| А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям: «Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи)» 48 . Остановились мы на этой цитате по двум причинам: 1) это место Писания перекликается с подобным местом Откровения Иоанна Богослова, где говорится о бесконечном мучении грешников ( Откр. 21, 10 ) и также встречается словосочетание день и ночь (его мы рассмотрим ниже). 2) это место Писания дает пример, когда в образе земных временных событий священные писатели Ветхого Завета показывают еще и суд на всей Вселенной и наказание грешников после Страшного Суда, что мы также встретим далее. Теперь снова вернемся к рассмотрению в Писании выражения во веки веков. 4 . Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков ( Ис. 45:17 ). В греческом тексте здесь стоит другое выражение ως το ανος – до века, поэтому мы исключаем это место из рассмотрения. 5 . ...а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков ( Мих. 4:5 ). Здесь в греческом тексте также стоит не во веки веков, а выражение ες τν ανα – вовеки, которое мы рассматривали выше и которое может означать не бесконечность, а большую продолжительность времени, поэтому это место тоже исключаем из рассмотрения. Кроме рассмотренных пяти цитат, в Священном Писании выражение во веки веков еще применяется, когда воздается слава Богу, например: Ему слава во веки веков. Аминь ( Гал. 1,5 ). (Также в 1Пет. 4:11 ; Флп. 4:20 ; 1Тим. 1:17 ; 2Тим. 4:18 ; Евр. 13:21 ; Откр. 1:6 ; Откр. 5:13 ; Откр. 7:12 ; Откр. 5:13 .) Смысл выражения во веки веков в этих местах не вызывает сомнений, оно однозначно обозначает бесконечность. Также фраза во веки веков используется и в случае, когда говорится о продолжительности бытия Божия: И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков ( Откр. 5:17 ). Такое употребление этого выражения находится в следующих местах Писания: Откр. 1:17–18 ; Откр. 4:9–10 ; Откр. 5:14 ; Откр. 10:6 . Бытие Божие бесконечно, поэтому здесь это выражение несомненно обозначает бесконечность. То же можно сказать и о словах: и рабы Его будут служить Ему... и будут царствовать во веки веков ( Откр. 22:3–5 ). Вечность, или по-другому бесконечность царствования рабов Божиих в нескончаемом Небесном Царстве, также не вызывает сомнений. |
| Иоанн использует древние мифологические образы и представления, чтобы проследить глубинное измерение земной истории. За властью Рима стоит Дракон, сатана. Империя – только некая земная представительница диавола. Оба зверя, стоящие на службе сатаны, со своей стороны суть изначальные древние силы хаоса – Левиафан и Бегемот, которых Бог покорил в начале творения, но которые вновь появляются в конце времен как символы погибели. Левиафан обитает в бездне моря, а Бегемот на суше: «Бегемоту Ты дал одну часть из Земли, осушенной в третий день, да обитает в ней… Левиафану дал седьмую часть водяную» ( 3Езд.6:49–52 ; ср. Ис.27:1 ; Иов.40:10 ). На таком древнем библейском фоне война, которую ведет со святыми зверь из моря ( Откр.13:7 ; ср. Откр.12:17 ), приобретает эсхатологический, возвышающийся над земной историей характер, ибо в этой борьбе речь идет о разрешении спора между Богом и сатаной, между спасением и гибелью. Эта битва – восстание тех, некогда покоренных при творении сил, которые благодаря сатане получают последний, хотя и тщетный, шанс. Чтобы достичь максимального изобразительного эффекта, Иоанн использует не только черты из видения четырех зверей Книги пророка Даниила, но и всячески подчеркивает, что зверь из моря – антихрист, то есть пародия на Христа. Интронизация зверя (возведение его на престол) обнаруживает много параллелей к интронизации Агнца в Откр.5 . Агнец получает свою власть от Бога ( Откр.5:7,12 ), а зверю из моря дает свою силу и великую власть дракон ( Откр.13:2 ). Агнец ( Откр.5:9 ) искупил своею кровью людей «из всякого колена и языка, и народа и племени», даровав им тем самым спасение. Вот и о звере из моря говорится, что он получил «власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ). Но власть эту он использует на погибель людям. Как всякое создание на небе и на земле поклоняется Агнцу ( Откр.5:13 ), так люди поклоняются и зверю ( Откр.13:4 ). Агнец называется «как бы закланным» ( Откр.5:6 ). И одна из голов зверя «была как бы смертельно ранена», но рана эта исцелела ( Откр.13:3 ). |
| По весьма авторитетному свидетельству Иринея, откровение „было видено недавно, почти в наш век, в конце царствования Домицианова“ 427 . С этим внешним свидетельством вполне согласуются внутренние признаки Апокалипсиса. Весьма ясные указания на систематические и тяжелые преследования христиан ( Откр.3:10 ; Откр.7:14 ; Откр.12:17–13, 17 ; Откр.14:9–13 ; Откр.20:4 и др.), упоминание о мучениках прошлого и наступающего времени за исповедание веры ( Откр.6:9–11 ; Откр.20 ; Откр.4 ; Откр.18:24 ; Откр.2:13 ), ссылка самого Иоанна на остров Патмос за свидетельство об Иисусе Христе ( Откр.1:9 ) 428 , все это лучше всего может быть отнесено к последним годам Домициана 429 . Но не так легко определить время происхождения третьего послания Иоанна 430 . Оно не дает никаких положительных указаний в этом отношении. Можно лишь приблизительно указать вероятные границы для его происхождения. Все три послания Иоанна (обращенные к тем же отчасти общинам, к каким адресовано Откровение) не заключают в себе никаких следов неспокойного состояния в церкви, никаких признаков обостренных отношений к государству и язычеству, никаких указаний на николаитов. Отсюда можно заключать, что они появились до 93 года. С другой стороны все три послания показывают, что Иоанн уже довольно долгое время жил в Малой Азии. Он смотрит на верующих малоазийских как на своих детей и говорит им авторитетным тоном учителя и отца. Так как Иоанн мог быть в Малой Азии уже после 65 года, то его послания едва ли появились ранее 80 года 431 . Таким образом как третье послание Иоанна, так и Апокалипсис явились позднее пастырских посланий и, как увидим, констатируют дальнейшее развитие церковной организации. Третье послание Иоанна, несмотря на свой крайне незначительный объем, представляет собою весьма ценный документ для истории церковной организации последней четверти I века. Оно очень живо рисует картину переходного времени между апостольским и послеапостольским. Оно вскрывает перед нами в высшей степени важный процесс обособления и самоутверждения общин под властью монархического епископата в конце апостольского времени, когда влияние апостолата оканчивалось и начиналась самостоятельная жизнь общин. |
| Существование семи богоустановленных таинств не означает ограничение спасающих и освящающих деяний Божиих через Духа Святого в Церкви. В Священном Писании многократно встречается число семь. Иисус Христос о действии диавола на душу человека говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там» ( Мф.12:43–45 ; Лк.11:24–26 ). Давая заповедь прощать обидевшим, Христос сказал: «И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «Каюсь», – прости ему» ( Лк.17:4 ). Евангелисты говорят, что Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины «семь бесов» ( Мк.16:9 ; Лк.8:2 ). Особенно часто упоминается число семь в Откровении Иоанна Богослова, адресованном к «семи церквам, находящимся в Асии» ( Откр.1:4 ) и возвещающем грядущие судьбы всей Церкви Божией. Тайнозритель называет семь светильников ( Откр.1:12 ), семь звезд в руке Сына Человеческого ( Откр.1:16 ), семь духов Божиих ( Откр.4:5 ), семь печатей в книге Агнца Божия ( Откр.5:5 ), семь рогов и семь очей у Агнца Божия ( Откр.5:6 ), семь ангелов с семью трубами ( Откр.8:2 ), семь громов ( Откр.10:3 ), «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр.15:1 ), семь чаш гнева Божия ( Откр.15:7 ), наконец, семь диадим, украшающих семь голов дракона ( Откр.12:3 ). Во всех этих случаях символическое значение числа семь очевидно. Когда Христос говорит о семикратном прощении в день обидчика, Он дает заповедь всепрощения. Когда же Он говорит о злом духе, возвращающемся в человека с семью злейшими духами, Он предупреждает о том тяжелом состоянии души, в которое она повергается в том случае, если, раз коснувшись благодати Божией, человек нерадит о ее пребывании в нем. Говоря об изгнании Господом из Марии Магдалины семи бесов, евангелисты тем самым подчеркивают исключительный мрак души, которым была объята эта женщина до прощения ее Господом. |
| Царствование антихриста будет всемирным: ...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем ( Откр.13:7 ). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный, все истребляющий завоеватель (см.: Дан.7:8, 11 ). Особенно жестоким в это время будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр.13:16–17 ). Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (см.: Откр.12 ). Однако врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (см.: 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто не приняли любви истины для своего спасения ( 2Сол.2:10 ). Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан.7:25 ), продолжительность царствования антихриста – три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца (см.: Откр.11:2, 13:5 ) или 1260 дней (см.: Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример – повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв (см.: Откр.15:16 ). Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся (см.: Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу. – О. Д.) вести войну со святыми и победить их... ( Откр.13:7 ). Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: ...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего ( 2Сол.2:8 ). В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою ( Откр.19:20–21 ). 2.4. Второе пришествие Христово, его действительность и образ |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Иисус сказал: «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний» ( Откр. 22:13 ). И не только это. Он открыл Иоанну тайну ( Откр. 1:1; 22:16 ), сказав о Себе «свидетель верный» ( Откр. 1:5 ) и заверив: «Гряду скоро!» ( Откр. 22:20 ). Очевидно, в Откровении говорится об Иисусе, Который свидетельствует и грядет ( Откр. 1:27 ), ибо по Его наказу ( Откр. 22:16 ) Иоанн записал все. Так что мы должны признать Его Верховенство как «первого и последнего» ( Ис. 48:12 , Откр. 1:17 и 22:13), Господа всего сущего и Бога, воплотившегося в вечном Слове. В Откровении 3:14 утверждается, что Иисус есть «начало создания Божия», а в Послании к колоссянам 1:15 говорится, что Христос «рожден прежде всякой твари». Эти стихи никак не предполагают, что Христос был создан. Греческое слово arche ( Откр. 3:14 ) правильно переводить как «происхождение, начало». Так оно и переводится в Ин. 1:1 в «Переводе нового мира христианских греческих Писаний» 1951 года издания у свидетелей Иеговы. Далее, в Откр. 3:14 говорится, что Христос верный и истинный свидетель, «начало» или «источник» Божия создания. Это находит свое подтверждение в Послании к евреям 1:2 и в Послании к Колоссянам 1:16–17, где Христос называется творцом всего сущего, а, следовательно, Он является Богом ( Быт. 1:1 ). Христос есть начало создания Божия, ибо Он – новое Создание, зачатое без греха ( Лк. 1:35 ), второй Адам ( 1Кор. 15:45, 47 ), исполнение обетования Бога о воплощении Слова ( Ис. 7:14; 9:6 ; Мих. 5:2 ) и Искупитель мира ( Кол. 1:14 ). В Евангелии от Иоанна 3:13 говорится, что никто, кроме Христа, сошедшего на землю, не восходил на небеса. В Послании к филиппинцам 2:11 утверждается, что Он есть Господь (греч. kyrios), в 1Кор. 15:47 – «Господь с неба» и, следовательно, Бог, а не сотворенное существо или «меньший бог». Иисус также «первенец из мертвых» ( Откр. 1:5 ), то есть первый, кто воскрес в прославленном теле (не в духе – см. Лк. 24:39–40 ), которое однажды обретут и все христиане, о чем сказал апостол Иоанн: «...Еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ). Мы уверены в исполнении этого обетования, поскольку Он верен в Своем обещании ( Евр. 10:23 ). А все, кто отрицает Божественность Христа, пусть внемлют суровости Его предупреждения: |
| Но к этому нужно добавить, что Откр. может быть определено и как послание, о чем свидетельствуют благословения и приветствия опять-таки в начале и в конце, вполне, например, в духе Павловых посланий, хотя при этом явно чувствуется и «апокалиптический» отпечаток: 4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, 5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. 1, 4-5). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь (Откр. 22, 21). Итак, «Откр.– апокалиптическое пророчество в форме окружного послания семи церквам в Асии» . Сейчас уже не вызывает сомнения, что Откр. свойственна тщательно продуманная, «просчитанная» структура : повествования сгруппированы в определенные ряды (например, седмиричные) и находятся в сложной взаимосвязи. Однако парадокс заключается в том, что анализ литературной структуры Откр. приводит разных исследователей к самым разным выводам. По замечанию одного толкователя, сколько существует комментаторов Откр, столько же существует и версий структуры Откр. Например, книгу можно разбить на три неравные части: 1) Главы 1–3. В форме обращений (с натяжкой можно сказать посланий, как это делают многие, хотя нужно учитывать, что вся книга Откр. является посланием — см. выше) к семи Асийским церквам говорится о реальной ситуации в конкретных тогдашних христианских общинах (церквах). За историческими подробностями, характерными именно для той эпохи и, возможно, не всегда понятными нам сейчас, можно увидеть и непреходящие проблемы, существующие до сего дня. Эти главы — самые «не-апокалиптические», а, скорее, пророчески-увещательные. С точки зрения экзегезы они не самые трудные в Откр. 2) Главы 4–20. Это самая значительная по объему часть. Здесь и находится собственно апокалипсис, а вместе с этим начинаются и сложности! Это главы, полные крови, страха, борьбы. Кто ведет эту борьбу, с кем и за что?.. |
| κονσουλτατων, (lat. consultatio) Konsultation: JustinNov 28,8; 29,5. FontMin VIII 311,29. -τζων SubGron IV 75,13.– L, AvotinsCode, AvotinsNov, TriantLex. κονστιτουτων, (lat. constitutio) Verfassung: -τιν FontMin VI 47,2; 49,61; κονστιτοτιον VIII 311,49; -τιν ib. 364,11,3. κουνστιτουτονος ib. 310,14.– TriantLex. κοντ (adv.; < κοντς) in der Nähe, nahe: MM II 245 (a.1395). AnonHier 980B.985C. DelAn I 587,22.– Kr, TLG, Duc, Somav, Dem, Stam. κοντακριον, τ Sammlung von Kontakia (liturgischen Hymnen): TestBoil 25,151. Dmit I 365. InvPatmos 72. PetitNotre 122,19. -ιν MM IV 202 (a.1192). κονδακριον MichAttDiat 97,1287; 125,1745. id. MoneKot 331,14; 337,35. κονδακριν GuillCorp V 14,20 (a.1138?), id. OktoEng 41,4. TomadRom III 1 κα».ρπγ " . PitAn I p.VI.– Car, Bergotes, PetitNotre 140; s. κονδακριος. κοντκιον, τ Schriftrolle: MonMam 270,19. TypKechar 69,899. PontLit 298 VIII 5. Balsam I 622B. -ιν MM IV 202 (a.1192). Zirkel:=διαβτης ScholArK I 3,2,238,178d. κονδκιον Schriftrolle: ScriptMax 187,101. OikList 223,3; 225,4 (Philoth.). DeCer 781,13; 783,1. DarRech 566,12. MichAttDiat 77,1000. id. liturgische Hymne: Dmit I 124. AnHier II 10,16 etc. AHG XI 311 app. κονδκιν TomadRom III 1 κα». -ι Atsalos 173 (s.XII).–LS, LSSup, L, TLG, Tgl, LexPsel, Kr, Duc + App I, AndrArch, Stam, ODB 1148, Athena 61 (1957) 4–8, Atsalos 171–6. κνταξ, Pfeilwerfen: RhalPot I 329 (Bals). – L; κνδαξ LS. κονταρατκιον, τ eine Abgabe: ALavra 71,78 (a.1259). AIv 58,48 (a.1259); 72,68 (a.1320). DöSch 38,48 (a.1294). κονταρτος mit einem Speer beivaffnet, Speerträger: FoucStratP 41,42. LeoTact II 31, 3743; 38,3801 etc. AnonObsid 50,2; 62,21. AppBell 367,17 etc. PraecMil 36,63 etc. KekaumS 106,28 etc. Zepos1617 (a.1044). ALavra 33,117 (a.1060).– LS, Soph, Tgl, TLG, Kr + X Duc, Car, MenasGlos, Stam, (PLP); MlatWöb contaratus. κονταρα, Speerstich: DelAn I 513,14. Georg. Mon., red. rec., PG 110, 1229 D. -αα JoAnt Н 150.– L, Kr, LexPont; Somav, Stam -ι. κονταρεω mit dem Speer stechen: LudwBatr 295,32.– Kr, Duc, Somav, Stam; s. κοντοβεομαι. |
|
|
