| «Ныне-завтра», писал святитель. Прошло более века, но воз и ныне там. При этом многие верующие вполне довольны — удовлетворяясь просто тем, например, что нужный канон или кафизма «вычитаны» (говорят так и о подготовке ко Причастию: «вычитал правило»), а понятые в них от силы 60–70% слов и фраз создали нужное молитвенное настроение. Однако тот же святитель Феофан писал: «Не то значит молитва, чтобы прочитать только молитвы, но то, чтобы воспроизвести в себе содержание их, и так их произносить, как бы они шли от нашего ума и из нашего сердца ». Сколько же еще должно пройти лет/десятилетий/веков, чтобы в области улучшения понимания богослужебных текстов (что достигается не в последнюю очередь и обновлением существующего перевода) хоть что-то сдвинулось с мертвой точки? PS. После публикации статьи я получил от священника Максима Плякина совершенно справедливый критический комментарий: «В истории ирмоса про жертву и воду не все так однозначно. Да, дониконовский вариант действительно говорит о том, что Господь «праведнаго жертву и воду попали». Однако в Священном Писании есть эпизод, в котором Господь чудесно изменил свойства воды: после окропления ею жертвенника разгорелся огонь, который и попалил жертву, которую приносил праведник. Речь идет о Неемии и об отрывке 2Мак.1:18–23 . Именно отсылкой к этому месту Писания объясняется этот ирмос в некоторых современных толкованиях. Поэтому, как мне кажется, необходимо как минимум сделать поправку на возможное прямое объяснение текста и не мотивировать разночтение только (гипотетической) ошибкой при справе текста». Соглашусь, что здесь может иметь место как раз моя ошибка восьмилетней давности. Действительно, в некоторых современных изданиях этот ирмос понимается как относящийся одновременно к двум «эпизодам» – и Илии, и Неемии, напр., в «Настольной книге священнослужителя», 1992, т. 1: « Из пламени источил Ты росу для благочестивых (отроков) и водою попалил жертву праведника (пророка Илии и Неемии. 2Мак.1:18 ). Ибо Ты, Христе, всё творишь единою Своею волею. Мы превозносим Тебя во все века ». |
| Поэтому, на мой взгляд, и наша Церковь должна не только защищаться, но и созидать. В Детской Библии есть иллюстрация к книге Неемии: там изображено, как три человека занимаются строительством, а один стоит на страже. Мне показалось это символичным. Так и УПЦ должна как минимум ¾ (а лучше больше) своих сил направлять на развитие, на строительство духовных стен Церкви, «на дело служения, на созидание Тела Христова» (Еф. 4: 12) и только ¼ отдавать ее защите. Нельзя постоянно жить войной и постоянно воевать, отбиваться – надо еще и строить. Даже в военные времена. Строить стены духовного украинского Иерусалима в сердцах людей. Б ольшая часть наших усилий должна направляться на духовную жизнь, пастырскую работу, организацию конференций, поддержку и развитие внешних связей, миссионерскую и просветительскую деятельность. Очень хочется, чтобы пример конструктивной деятельности Неемии в кризисные времена истории израильского народа стал и для нас неким образцом в развитии нашей современной украинской церковной жизни. Протоиерей Николай Данилевич Записал Олег Карпенко Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| 48, b). Последующие иудейские писатели также признавали, что в их время уже не было пророков и богодухновенных мужей. Так, премудрый Сирах лишь вспоминал о пророческом служении, как до него закончившемся (49 гл.). Своего современника, первосвященника Симона, он чрезвычайно прославляет, но не смеет назвать пророком и богодухновенным мужем (50 гл.). Маккавеи или вспоминали о прежних пророках и ожидали исполнения их пророчеств ( 1Мак. 1–2 глл.; 4, 46; 9, 27; 14, 41 Дан.11:9–40 ), или ожидали в будущем появления «верного пророка», разъяснителя всех тайн, но не видели пророков среди своих современников ( 1Мак.4:46; 14:41 ). По сознанию писателя 1 Маккавейской книги, задолго до написания Маккавейских книг пророков не стало у Израиля (Мак.9:27). Иосиф Флавий также неоднократно замечает, что после Артаксеркса Лонгимана, а следовательно со времен Ездры, Неемии и Малахии, пророческое служение прекратилось (Против Аппиона. 1, § 8). Прославляемый им первосвященник Иоанн Гиркан не имел уже пророческого дара. Первым из таковых памятников можно признать книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Из этой книги видно, что автор ее, живший не много времени спустя после Ездры и Неемии, знал уже весь Священный ветхозаветный кодекс и последний имел уже при нем те же вид, состав и разделение, какие он имеет у евреев и доныне. Так, прославляя древних знаменитых и богоугодных мужей, Сирах упоминает об оставленных ими писаниях. Последние он разделяет: а) на закон, состоявший из заповедей, ведений и завета ( Сир.45:6 ), б) на провещание в пророчествах и наконец в) на изречение премудрых словес и на поведание повестей в писаниях (44:3–5). Такое разделение ветхозаветных книг сходно с принятым издревле и содержимым до настоящего времени у евреев делением ветхозаветного канона на закон, пророков и писания. В писаниях Сирах различает «премудрые словеса» и «повести», т.е. учительные и исторические книги. Это объясняется тем, что и доныне в отделе писаний (ketubim) у евреев находятся и книги учительные (Иов, Псалтирь, Притчи) и книги исторические (Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфирь). |
| Первым писателем, пользующимся 2 кн. Ездры, как замечено выше, был И. Флавий. Относясь к книге с доверием, пытаясь устранить некоторые возбуждаемые ею недоумения, И. Флавий, однако же, по местам отступает от нее и следует ее оригиналам при передаче (I9; I38; II,15). У церковных учителей 2 Езд цитируется очень часто. Ссылки на книгу находятся, напр., у Климента Алекс. (Strom, I, 21), у Оригена (Homil. XI, Comment, in loann. t. VI, 1), у Киприана (Ер. 74, 9), у Иеронима (Praef. in vers, lib. Ezr.) и Августина (De Civit. Dei XVIII, 36; De doctr. Christ. II, 8). Диглель (Ceschichte A. T. im Christi-Kirche, в. 182) говорит, что большинство отцов церкви, за исключением Иеронима, считали 2 книгу Ездры канонической. Но из отеческих цитат, которые относятся главным образом к эпизоду спора телохранителей, видно только, что книга пользовалась уважением, относилась к Св. Писанию и цитировалась с формулой ut scriptum est (Киприан, Ориген ). В каталогах канонических книг 2 кн. Ездры нет. Только блаж. Августин признавал в книгах, именно в речи об истине (IV:34–40) мессианско-пророческий смысл и, по-видимому, причислял ее к каноническим. Блаж. Иероним, напротив, ценил книгу невысоко, относя ее к апокрифам. Объясняя, почему он перевел только каноническую кн. Ездры – Неемии, блаж. Иероним между прочим говорит: nec quemquam moveat, quod unus a nobis editus est liber (Esdrae), nec apocriphorum tertii et quarti somniis delectetur (Praef. in vers. Lib Ezr). Следуя взгляду блаж. Иеронима, Тридентский собор не принял книгу в канон, и в официальных изданиях Вульгаты она или не помещается совсем, или помещается в качестве приложения. Взгляду блаж. Иеронима следовал и Лютер, который говорил, что в 2 и 3 кн. Ездры нет ничего такого, чего бы нельзя было найти в лучшей форме у Эзопа или в других менее важных книгах. Многие протестантские экзегеты поэтому не придают никакого значения 2 кн. Ездры и при исследовании послепленного периода ею совсем не пользуются. Вопреки отмеченным взглядам, новейшая критика, как уже указано, возвысила значение книги и склонна оказывать ей предпочтение пред каноническими кн. Ездры и Неемии. Несомненно, как книга неканоническая, содержащая очевидные погрешности, 2 кн. Ездры не заслуживает того доверия, на которое имеют право канонические книги Ездры и Неемии. Но в то же время едва ли справедливо отвергать, подобно некоторым авторам, всякое значение ее: являясь переводом с еврейского оригинала, 2 кн. Ездры может помогать восстановлению этого оригинала в тех местах, где его чтения возбуждают недоумения. |
| Между тем, так как Иудеи имели правителя, согласно с 1, 8, а по смерти Неемии у них не было иных глав, как только первосвященника, то должно допустить, что эта книга была написана при Неемии. Наконец, если сравнить беспорядки, указанные Малахией, с теми, которые упомянуты в книге Неемии, то приходится заключить, что пророк совершал свое служение в то время, когда Неемия возвратился во второй раз в Иерусалим. Политический глава подавлял внешними средствами, а посланник Божий живым словом одни и те же беспорядки: браки с языческими женщинами ( Мал.2:8. 2–16 , Неем.13:23–31 ) и небрежность в уплате десятины ( Мал.3:8, 10 ; Неем.13:10–12 ). Так Царю Езекии помогал в его преобразовании пророк Исайя, а Иосии – Иеремия. Религиозное возбуждение, произведенное Аггеем и Захарией, продолжалось не долго. Сорок или шестьдесят лет спустя, Ездра (478 или 458 до I. X. ) застал народ чуть ли не следующим всем заблуждениям языческих народов, с которыми он соединялся посредством браков. По слову этого преобразователя, Иудеи снова обратились к Богу и отослали своих жен идолопоклонниц. Но это новое возбуждение также ослабело, и Ездра не мог помешать возврату прежних беспорядков. В 444 г. Бог послал к своему народу Неемию, который возобновил стены Иерусалима, и вместе с Ездрой восстановил значение Моисеева закона. Спустя двенадцать лет, он возвратился в Персию (432), где провел некоторое время, но сколько именно, трудно определить с точностью. В его отсутствии, ревность Иудеев снова ослабела, и они впали опять в те же грехи как и прежде. По своем возвращении (428 или 408), Неемия совершил последнее преобразование. После Малахии, левиты, которые должны были сохранять познание Бога и являться пред народом посланниками Божьими, сами утратили всякое истинное благочестие и совершали богослужение только в обрядовом духе, и с утомлением и неудовольствием. Народ не доставлял в храм начатков от своих сборов и приносил в жертву животных с телесными недостатками (III, 8, 10; I, 8); умножились разводы и браки с языческими женщинами (II, 10–16). |
| 4 Евр. МТ и русский перевод его лучше передают содержание пророчества Нафана, чем славянский перевод, сделанный с текста Семидесяти. Это ясно видно из сравнения стихов 5, 11 и 13 в славянском и русском переводах. После заявления Давидув ст. 5: «не ты созиждешь Мне дом», в ст. 11 славянского перевода говорится совершенно противоположное: «и возвестит ти Господь, яко созиждеши дом Ему», а в ст. 13 снова говорится, что строителем Дома Божия будет не Давид, а его ближайший потомок: «той созиждет дом имени Моему». В русском переводе с еврейского этих неточностей нет. Еще одно разночтений в славянском и русском текстах ст.15 не нарушает смысл стиха. Вместо славянского: «якоже отставих от тех, ихже отставих от лица Моего» – в русском переводе с МТ названо имя Саула: «как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим». 5 Слово «бет» – «дом» у древних евреев, так как и у нас теперь, имело два значения и употреблялось: а/в смысле жилища и б/в значении обитателей его, владетелей семьи, рода, поколения: это ясно видно, например, из слов Господа об Аврааме: «Я избрал его/Авраама/для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд ( Быт. 18, 19 , см. также Нав. 24, 15 ). В значении потомства-поколения употреблено слово «бет» – «дом» и в 11 ст. пророчества Нафана. 6 Евр. выражение «ад-олам»=«на веки» обозначает в Библии: а/бесконечное время, не ограниченное конечным пределом; б/только человеческий век, т. е. продолжительность жизни человека, например, мать пророка Самуила, Анна, обещает посвятить своего сына на служение Господу при Скинии «на век»: «и пребудет тамо до века», т. е. всю жизнь ( 1Цар. 1, 22 ). В данном 13 стихе выражение «ад-олам» – «на веки» имеет значение продолжительности, бесконечности. 7 Часть экзегетов полагает, что в 1Езд. 7, 1, 7–8 имеется ввиду Артаксеркс II Мнемон (404 – 360 до Р.Х.) и что Ездра получил указ и прибыл в Иерусалим, следовательно, в 397 г. до Р. Х., почти на полстолетия позднее Неемии. Мы следуем первой, традиционной точке зрения, поскольку в кн. Неемии Ездра Неемия изображаются как современники с первых же лет правления Неемии: Неем 8, 9; 12, 31–36 |
| Возвратившиеся иудеи естественно могли тяготеть к этим своим собратьям, приближаясь к ним по месту жительства. Существует мнение, что Хеврон уже после возвращения иудеев из плена подпал под власть идумеев 237 , но во всяком случае верно предположение, что в послепленное время Хеврон «то принадлежал иудеям», то переходил во власть соседних племен 238 . Уже при самом поселении, или, быть может, вскоре после него был положен денежный фонд из доброхотных пожертвований на основание дома Господня. Указание на это обстоятельство мы находим в свидетельствах книг Ездры и Неемии; по свидетельству 1 книги Ездры ( 1Ездр. 2:69 ) доброхотные пожертвования деньгами и вещами для восстановления храма выразились в следующих цифрах: главы поколений внесли в сокровищницу 61,000 драхм золота, « 5000 мин серебра, » 100 священнических одежд; по указанию же книги Неемии ( Неем. 7:70–72 ) главы поколений внесли 20000 драхм золота, « » « 2200 мин серебра, прочие из народа 20000 драхм золота, » « » 2000 мин серебра, « » « 67 священнических одежд, Тиршафа » 1000 драхм золота, « » « 50 чаш, » « » 530 священнических одежд. При сопоставлении этих свидетельств Ездры и Неемии мы видим, что они далеко не одинаково полно говорят о пожертвованиях и даже в пунктах общих указаний о приношениях глав поколений разнятся между собою. Отсюда одни исследователи 239 трактуют в данном случае лишь «о несогласии» источников, другие 240 об их «противоречии» друг другу. Но что одинаково смущает всех ученых в показаниях наших источников – это счет пожертвований по ( 1Ездр. 2:69 ; Неем. 7:70 ). Какую монету обозначает darkemonim? если дарики, то тогда эти свидетельства нужно отнести к позднейшему времени 241 сравнительно с царствованием Кира, так как дарики появились, по более справедливому мнению, во время царствования Дария Гистаспа, а при таком предположении естественно закрадывается сомнение и относительно вообще списков Ездр. 2 гл. |
| После восстановления храма Господня, стены Иерусалима долго оставались разрушенными, и жители его терпели нападения от соседних народов. О таком бедственном положении Иерусалима узнал один из иудеев, Неемия, который служил виночерпием у царя Артаксеркса (Лонгимана, Долгорукого), и сильно опечалился. Артаксеркс во время обеда заметил печаль Неемии и спросил его о причине ее. Неемия открыл причину своей печали и просил послать его в Иерусалим обустроить его. Царь определил его областеначальником Иудеи и дал ему указ о восстановлении Иерусалима 510 . Прибыв в Иерусалим, он объявил согражданам дозволение царя возобновить стены города. Иудеи с радостью приступили к этому делу. Самаряне сначала насмехались над ними, но когда стены были доведены до половины, они решили остановить работы неожиданным нападением. Узнав об этом, Неемия вооружил половину жителей и поставил на страже, а другой половине велел продолжать работы. Но и эти, на случай нападения, были также вооружены. Когда (через 52 дня) стены были завершены, то совершен по ним торжественный ход с пением псалмов, и принесено было множество жертв в храме. Устроив стены Иерусалима, Неемия населил его. Заметив различные нарушения иудеями закона Моисея, вошедшие в обычай, Неемия, с помощью Ездры, уничтожил эти беспорядки и дал силу законам (Книга Неемии). Состояние иудеев при последних царях персидских После плена вавилонского, Палестина не была более разделена на колена, а разделялась на четыре большие части: Галилею на севере, Самарию в средине, Иудею к югу от Самарии, Перею на востоке от Иордана. Иудеи не имели своего царя 511 . После Неемии управляли иудеями первосвященники с советом 72 старцев, который назывался великим синедрионом. Под властью последних царей персидских иудеи жили весьма спокойно и в довольстве. Воспоминание о наказаниях, которые они потерпели за нечестие, удерживало их от нарушения закона Божия и от идолопоклонства. История Есфири и Мардохея Царь персидский Артаксеркс 512 в третий год своего царствования, в столице своей Сузах, сделал для своих вельмож пир, который продолжался шесть месяцев 513 . После окончания этого полугодового пира, он сделал семидневный пир для всех жителей столицы. В саду при дворце в богатейшем шатре, на золотых и серебряных ложах, поставленных на помосте, выстланном разноцветными камнями и перламутром, все ели и пили из золотых сосудов, а во дворце царица Астинь угощала женщин. В последний день праздника, когда развеселилось сердце царя, он велел привести к нему царицу, чтобы показать ее всем. Царица не захотела прийти 514 . Царь сильно разгневался и, по совету своих семи князей, развелся с ней. В седьмой год своего царствования он взял себе в супруги прекрасную иудеянку Гадассу, названную Есфирью (счастливая звезда), сироту, которая была воспитана своим двоюродным братом Мардохеем, и не знал, что она иудеянка, потому что она не говорила о родственниках своих и о народе своем. |
| Именно, Кюнен доказывает, что под „Великой Синагогой» Мишны нужно разуметь торжественное собрание, бывшее при Ездре – Неемии, и несомненно будто бы автор Мишны именно его имел в виду (143 стр. и дал.). Но сам автор чувствует, что для читающих со вниманием известное свидетельство Мишны, едва ли такое представление дела будет казаться вероятным: ведь автор Мишны пишет: „Симеон Праведный был из остатков Великого Собора», след., по крайней мере, несомненно, что сам автор-то Мишны во всяком случае разумел, вопреки Кюнену, не собрание Неемии. Сознавая хорошо это, Кюнен прибегает к таким хитросплетениям: он предполагает, что первоначально верно записанное неизвестным предание о великом собрании ко времени редактора Мишны затемнилось и извратилось – и в таком виде внесено им в текст Мишны (стр. 152 и след.). Но автор предчувствует, что и таким, в высшей степени искусственным, ответом далеко не все читатели удовлетворятся; и вот для скептиков он предлагает другой ответ, что здесь виной всему нелепая талмудическая хронология, которая господству персов над иудеями уделяет только 52 года и считает Симеона Праведного современником Александра Македонского (154 стр.). Но и это, по нашему мнению, не доказывает того, что нужно автору. Во 1-х, сам автор только предположительно думает, что талмудическая хронология в это время уже была в ходу, а не составлена позже. Во-2-х, если такая хронология и успела появиться ко времени автора Мишны, то только очень недавно. В таком случае автор Мишны несомненно должен был знать об ее происхождении. Следовательно, автор Мишны едва ли мог дать этой хронологии общее применение, широкое употребление и через то допустить грубые ошибки. Потом, во всяком случае иудейское предание называет Симеона Праведного современником Александра Македонского 110 , а не Ездры, т. е. полагает время его жизни при конце персидского владычества, которое все же и по талмудической хронологии тянулось 52 года. Чрезвычайно искусственно, даже насильственно навязав автору Мишны представление о Великой Синагоге, как великом собрании Ездры-Неемии, Кюнен затем начинает его же порицать, что он неправильно понимает это собрание, даже извращает его, раздул его в „Великую Синагогу». |
| 32 «The Guardian» january 14, 1903, p. 62–63. Cm. об этом важном открытии особую заметку в след. книжке «Хр. Чтения» 1903 г. 33 См. Franz Kaulen, Einleitung in die Heilige Schrift Alten und Nenen Testaments. 3 Aufl. Freiburg i B. 1890. l-ter Th. S. 148 – l5l. 34 См., напр., названные выше труды профессора Падерборнского университета N.Peters " a и иезуита I.Knabenbauer " a 35 И. Чистович . История перевода Библии на русский язык. С.-Петербург, 1873. стр.168. Слова митр. Филарета взяты из известной записки его «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славянского перевода Св. Писания». 36 В самое последнее время вышел в свет новый перевод на русский язык Евангелия от Иоанна, предназначенный «не для обращения в публике»: очевидно, чувствуется потребностъ в пересмотре существующего русского перевода, изданного по благословению Св. Синода. 37 Твердое и всеобщее предание о завершении ветхозаветного библейского канона при Ездре и Неемии выражено еще в неканонических и апокрифических писаниях Ветхого Завета ( 2Мак. 2,12 , 3Ездр. 14 гл.), затем у Иосифа Флавия, в талмуде и у многих христианских писателей, см. «Введения в св. книги В.З.», напр., в Cursus Scripturae Sacrae auctoribus Societatus Jesu presbyteris (Cornely). 38 Написание книги Иисуса с. Сирахова, определяемое по времени жизни переводчика – внука автора и по прославлению в ней первосвященника Симона, падает, всего вероятнее, на начало 2 века до P. X., cp. Schürer, Gesch. d. jüd. V., III B., S. 159, a деятельность Ездры и Неемии относится ко второй половине 5 века до P. X. 39 Книга Иисуса сына Сирахова называлась у евреев «притчами», по свидетельству блаж. Иеронима (см. ирим. 6). 40 Все сказанное относится только к свв. книгам в их целом. Отдельные места в них могли быть добавлены и позже завершения канона, каковы, напр., надписания Псалмов, продолжение родословий в книгах Паралипоменон, Ездры и Неемии и т. под. 42 Подробности относительно воззрения современной отрицательной критики на свв. книги В. Завета можно найти во многих курсах «Введения в Св.Писание В. Завета» и особенно в книге P. Hildebrand Höpfl, О. S. B.. Die Höhere Bibelkritik. Studie über die moderne rationalistische Behandlung der hl. Schrift. Paderborn 1902. |
|
|
