| Все колебание таким образом ограничивается 30 или 40 годами из 5-го в. до P. X. Причиной такого удивительного единодушия служило, вероятно, последнее место, занимаемое книгою Малахии в пророческих книгах, указывающее на ее позднейшее происхождение; затем на тоже указывали несомненные даты послепленного происхождения ее, каковы: неупоминание о царях и князьях, как виновниках преступлений народа, такое же молчание о почитании языческих богов и, вообще, молчание о всем строе допленной жизни Евреев. С другой стороны, ясное упоминание о построенном уже храме и совершавшемся в нем жертвоприношении (1:6 – 2:9) делает несомненным появление Малахии по построении уже 2-го храма и после Аггея и Захарии, при коих храм еще строился. Упоминание Малахии (2:10–16) о браках Евреев с иноплеменницами, имеющее себе ясную параллель в деятельности Ездры ( 1Ездр.10:2–44 ) и Неемии ( Неем.13:23–29 ) и проступках современных им Евреев, очевидно приближает время жизни Малахии к эпохе Ездры и Неемии. Что касается большей частности: деятельность Малахии предшествовала ли, или современна была, или следовала за деятельностью Ездры и Неемии, то ввиду того, что в русской литературе, согласно с многими западными исследователями (Рейсом, Блекком, Новакком, Каучем), очень обстоятельно доказывается предшествование Малахии Ездре и Неемии, 175 и мы уступим автору и признаем, что Малахия произносил свои речи до прихода в Палестину Ездры и Неемии, хотя записывал их в книгу и жил и при них. Следовательно, его служение и жизнь падают, приблизительно, на 460 430 гг. до P. X. Книга пр. Малахии различно делится исследователями западными и русскими на части, а издателями свящ. текста на главы. Кажется, наиболее естественное деление ее на две части: обличительную (1 и 2 гл.) и пророческую (3 4 гл.). В первой части пророк порицает священников и весь еврейский народ за небрежное отношение к жертвоприношениям и частые разводы с женами, во второй, на ряду с обличениями, пророк предвозвещает явление Аагела Завета Мессии, как судии, и его предтечи Илии, и спасение Евреев, благоговеющих пред именем Господним. |
| Точно также, нельзя допустить, чтобы и во время пребывания Неемии в Иерусалиме были возможны случаи, о каких сообщает Малахия ( Мал 1.8 ). По всей вероятности, во время произнесения речей Малахией Неемия был в отсутствии. Об удалении своем из Иерусалима, которое имело место на 12-м году служения Неемии в должности правителя, т. е. в 433 году, сообщает сам Неемия ( Неем 13.6 ). Он говорит и о тех беспорядках, какие утвердились в его отсутствие среди возвратившихся из плена иудеев, и какие он устранил по своем возвращении в Иерусалим. В виду этого, едва ли возможно допустить, чтобы Малахия мог найти такие же беспорядки вскоре по возвращении Неемии в Иерусалим и в это время говорил бы свои обличения. Всего вероятнее, что эти обличения были высказаны именно во время отсутствия Неемии в Иерусалиме. Отсюда несомненно, что деятельность пророка Малахии падает на эпоху Ездры и Неемии, т. е. на 5-ое столетие до Р. X. Содержание книги . Общая мысль речей пророка Малахии – это протест против небрежности в деле Богослужения и, вообще, против нарушения теократических обычаев в народе израильском. В особенности, сильно обличает Малахия за отсутствие страха Божия священников и тех израильтян, которые легкомысленно расторгали свои брачные союзы с законными супругами. Но своею обличительною проповедью пророк Малахия хочет не только содействовать восстановлению нравственности в народе и обычаев истинной теократии: главною его целью было приготовить народ к пришествию Господа. Многие нетерпеливые евреи уже начали сомневаться в том, придет ли обетованный прежними пророками Мессия как Судия грешных и Благодетель для праведников. Пророк Малахия возвещает, что Господь придет скоро, что Он выступит как Судия для всех, вообще, людей и, значит, в том числе и для иудеев. Но и священники, и простые иудеи, не смогли бы выдержать того огненного испытания, какому Господь подвергнет при пришествии Своем всех, если бы, по Своему снисхождению к избранному народу, Он не послал ему нового Илию, который должен обратить Израиля на путь спасения. |
| 1996 Речь идёт о книге, составленной Преосвящ. Платоном под заглавием: Памятная книга для священника. 1999 В общем время деятельности пророка Малахии определяется довольно легко и бесспорно – в рамках от 516 до 332 г. до Р. Хр.. т. е. от года окончания постройкой после-пленного храма до года падения персидской монархии. Что деятельность Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, ко времени персидского владычества, это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областе-начальника (=перс. сатрап) (Пророк Малахия, стр. 37–38 и прим. 2 на стр. 38–39). А что храм при Малахии был уже сравнительно долгое время выстроен, и богослужение при нём было в полном ходу, это видно из упоминаний Малахией о храме и разных подробностях богослужебного ритуала ( Мал.1:7,8,10,12–14; 2:3 ; особ. Мал.3:1 – ; Мал.3:10 (стр. 39). Но указание на протяжении этого почти 200-летнего промежутка более точного времени вызывает между учёными разногласия. Историческими источниками для знакомства с этим периодом являются – вторая половина книги Ездры (гл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. Ездры произошло в 458–457 г. ( 1Езд.7:7,10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествований книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределённое время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). Отсюда ясно, что деятельность пророка Малахии, выражением которой служит его книга, надо рассматривать в её отношении к деятельности Ездры, и Неемии, описанной в источниках для истории этого периода, и уже на основании этого можно решать, когда скорее всего мог появиться такой литературный памятник. |
| X., который (по общепринятому предположению, что Рождество Христово совершилось за 4 года до начала христианской эры) будет временем начала общественного служения Спасителя. Такое счисление 70 седмин, помимо того соображения, что указ Артаксеркса, данный Неемии, был лишь подтверждением того, который дан был Ездре в 7-й год царствования того же царя, обусловливается, очевидно, и тем еще, что указ Неемии, данный Артаксерксом в 20-й год его царствования, считают упадающим на 444-й или 445-й год общей хронологии до Р. X., а отсюда эти толкователи, за решительною невозможностью при таком счислении найти оправдание этому пророчеству Даниила в действительной истории, т. е. за невозможностью получить цифры 490 лет со времени начала седмин до их исполнения с указа Неемии, естественно и должны были отнести начало седмин к 7 году царствования Артаксеркса, издавшего эдикт Ездре, каковой год его царствования и будет падать на 457-й или 458-й до Р. X. Не отрицая возможности и правдоподобности указанных предположений, мы должны указать еще одно мнение, которое является не только общераспространенным, но не менее основательным и правдоподобным, чем вышеприведенное. По сему мнению, за исходный пункт начала счисления 70 седмин берут второй указ Лонгимана, данный на имя виночерпия Неемии, действительно обстроившего Иерусалим стенами. При этом многие, как из западных толкователей, так и наших отечественных 93 , считая за начало седмин второй указ Лонгимана, данный на имя Неемии в 20-й год царствования Артаксеркса, так как только в этом указе дано позволение воссоздать Иерусалим и обнести его стенами ( Неем.2:1–17 ), полагают, что 20-й год царствования Артаксеркса будет упадать не на 444-й или 445-й год до Р. X. 94 , а на 453-й. Этот второй указ Артаксеркса Лонгимана, говорит Арх. Макарий в своем введении в православное богословие 1847 года, дан был в лето двадесятое его царствования 95 , как свидетельствует сам Неемия ( Неем.2:1 ). Но Артаксеркс вступил на престол в 3-м году 76-й олимпиады 96 , который, по нашему счислению, соответствует 473-му году до Рождества Христова 97 . И, следовательно, 20-й год царствования Артаксеркса, по летосчислению греческому, есть 3-й год 81-й олимпиады, по летосчислению римскому 299-й г. от основания Рима 98 , по-нашему – 453-й г. до Р. X. Отселе и должно начинать счисление седмИн.Сделаем же это счисление и приложение седмин к событиям. |
| Все колебание таким образом ограничивается 30 или 40 годами из 5-го века до Р.Х. Причиной такого удивительного единодушия служило, вероятно, последнее место, занимаемое книгой Малахии в пророческих книгах, указывающее на ее позднейшее происхождение; затем на то же указывали несомненные даты послепленного происхождения ее, каковы: неупоминание о царях и князьях, как виновниках преступлений народа, такое же молчание о почитании языческих богов и вообще молчание о всем строе допленной жизни евреев. С другой стороны, ясное упоминание о построенном уже храме и совершавшемся в нем жертвоприношении ( Мал.1:6–2:9 ) делает несомненным появление Малахии по построении уже 2-го храма и после Аггея и Захарии, при коих храм еще строился. Упоминание Малахии (2:10–16) о браках евреев с иноплеменницами, имеющее себе ясную параллель в деятельности Ездры ( 1Езд.10:2–44 ) и Неемии ( Неем.13:23–29 ) и проступках современных им евреев, очевидно приближает время жизни Малахии к эпохе Ездры и Неемии. Что касается большей частности: деятельность Малахии предшествовала ли, или современна была, или следовала за деятельностью Ездры и Неемии, то в виду того что в русской литературе, согласно с многими западными исследователями (Рейсом, Блекком, Новакком, Каучем) очень обстоятельно доказывается предшествование Малахии Ездре и Неемии, и мы уступим автору и признаем, что Малахия произносил свои речи до прихода в Палестину Ездры и Неемии, хотя записывал их в книгу и жил и при них. Следовательно его служение и жизнь падают приблизительно на 460–430 гг. до Р.Х. Книга пророка Малахии различно делится исследователями западными и русскими на части, а издателями свящ. текста на главы. Кажется, наиболее естественное деление ее на две части: обличительную (1 и 2 глл.) и пророческую (3–4 глл.). В первой части пророк порицает священников и весь еврейский народ за небрежное отношение к жертвоприношениям и частые разводы с женами; во второй, на ряду с обличениями, пророк предвозвещает явление Ангела Завета – Мессии, как Судии, и его предтечи – Илии, и спасение евреев, благоговеющих пред именем Господним. |
| Спустя 13 лет в Иерусалим пришел другой ревнитель Закона – Неемия, бывший виночерпием царя Артаксеркса. Он продолжал дело Ездры по восстановлению в народе Закона Моисеева. При Неемии разрушенный Иерусалим постепенно отстраивается и заселяется, вокруг него возводятся новые стены, чинятся поврежденные. При этом строители одновременно защищаются от набегов враждебных соседей. После окончания строительства народ был собран Неемией, Ездра читал всем закон Моисеев, народ при этом плакал и каялся. Впервые после времен Иисуса Навина, завоевателя Обетованной Земли, был отпразднован праздник Кущей. Основная мысль 1-й книги Ездры и книги Неемии: помощь Божия приходит к тем, кто верен Ему и исполняет Его Закон. Содержание 1-й книги Ездры. Первая партия переселенцев возвращается из плена под руководством Зоровавеля. Восстановление разрушенного храма. Возвращение второй группы с Ездрой. Заботы об очищении народа от следов язычества. Содержание книги Неемии. Возвращение Неемии в Иерусалим. Возведение городских стен при сопротивлении враждебных соседей. Возобновление Завета с Богом. Перепись людей из колена Иудина и колена Вениаминова, которые поселились в Иерусалиме. Торжественное освящение Иерусалимских стен. Восстановление праздника Кущей. Устранение нарушений в общественной жизни переселенцев. 2-я и 3-я КНИГИ ЕЗДРЫ. Эти книги – неканонические. 2-я книга Ездры сохранилась только в греческом переводе. Текст 2-й книги Ездры в основном повторяет изложение событий канонических книг: 2-й Паралипоменон, 1-й книги Ездры и книги Неемии. 3-я книга Ездры написана по-еврейски или арамейски. Современные исследователи считают, что она создана уже после Рождества Христова, в конце I века. В этой книге с большой силой проявляются скорбь и недоумение автора по поводу разрушения Иерусалимского храма. Книга полностью проникнута библейским духом. Митрополит Московский Филарет говорил о ней, что она “привлекает своим содержанием взоры любящих испытывать сокровенное”. В русской и славянской Библии текст этой книги переведен с латинского. |
| Местом рождения Антонины в подлинных актах называется село Кромнов или Вродамнов; другие называют городом Кардамом и ищут во Фракии. Но издатели Деяний, полагая местом мучения восток и именно Ефес, где была особенно чтима Диана, полагают в Азии и место рождения св. Антонины. Св. мощи сих мучеников впоследствии были перенесены в Константинополь и положены в монастыре Максимовом, где память их чтилась торжественно и мощи их источали чудеса. Сказание о мучения сих святых издатели Деяний относят к древнейшим. 11 Св. ап. Варфоломей . В Деяниях св. (Aug. V. 7–108) очень обширное исследование об нем, где против Августина (Тгаст. 7 in Iohan.) и св. Григория (In Iob. lib. 33, с. 16), не считавших его в числе 12 апостолов, доказывается из Иоанна Златоустог о (Бес. на 20 Иоанн.), Кирилла александрийского (lib. 12 in Iohan), Оригена (I contra Cels. num. 48), Епифания (Haeres. 51) ж других, что он принадлежал к числу 12 апостолов и есть одно лице с Нафанаплом. Под Индиею, где он проповедовал, разумеется в собственном смысле Индия, а не Аравия, ибо Иероним говорит, что Пантен, нашедший евангелие Матфея, принесенное в Индию Варфоломеем, был у браминов. Местами его проповеди были следующие страны в таком порядке: Аравия, Индия, малая Азия, великая Армения. Помещены в Деян. св сказания об апостоле Псевдо – Авдиа вавилоняна, похвальная речь Феодора студита († 826), считающаяся более достоверною, другая речь Иосифа, вероятно, песнописца, особенно чтившего сего апостола, третья Никиты пафлогонянина, история перенесения мощей его на остров Липару и оттуда в Беневент. О перенесении мощей сн. 25 августа. Место его кончины – Албана или Албанополь. Полагают, что это приморский город Албана в Албании на западном берегу Каспийского моря (ныне Баку); ибо в Армении собственно Албаны не нашли. Албания тогда, вероятно, принадлежала к Армении (Он. Cal. un. eccl. VI. 240). Св. ап. Варнава . В Деяниях св. (Jun. II. 421) собраны многие разные и апокрифические сказания из Периодов или путешествий Варнавы, приписываемых Иоанну Марку, из встреч, приписываемых Клименту римскому ; помещены акты я страсть его, известные под именем Иоанна Марка, похвала ап. |
| Наконец, диаконы с кадилом предшествуют входу с Евангелием, со Святыми Дарами на литургии, – несению креста, Плащаницы. С кадилами встречают и архиерея при входе в храм для священнослужения, и тому подобное. 2 Литургия, самое важное Богослужение, совершается только в освященном храме (Извест. учит. в Служебн.). Равным образом, только в храме совершаются таинство брака и таинство священства. 4 В молитвах при освящении храма и престола взывается к Господу: «Удовли... освящение совершити храма сего, к Твоему славословию созданнаго, во имя святаго (имя рек) (молитва 1-я). Иже и сему храму благоволил еси во имя создатися (святаго или святыя имя рек) ко славе Своей и Единородного Твоего Сына и Всесвятаго Твоего Духа» (молитва 2-я). 5 Храмы в честь Пресвятыя Богородицы дозволено строить только с наименованием Богородичных двунадесятых праздников (Полн. Собр. Законов 1722 г. апреля 29 .Ν° 3991. Полн. Собран. Постановл. и распоряж. Ведом. Правосл. Исповед. 587). 6 Рисунки храмов – в Археологическ. Атласе Голубинскаго при Чтен. Имп. Общ. Ист. и древн. 1906 г. кн. 2. На вопрос: можно ли посвятить один и тот же придел двум святым, празднуемым в разное время? Ответом служит указание на многие созданные храмы, посвященные двум или более святым (Церк. Ведом. 1897 г. 3, стр. 112). 7 Записка для обозр. русск. древн., см. в Записках Импер. Археол. Общ., т. I, 1857 г., стр. 21. Сн. Поли. Собр. Лет. III: 108. Акты Истор. 1. 108. 8 Крест на церкви ставится иногда осмиконечный, иногда четырехконечный. Четырехконечный крест поставлен на главе Московского Благовещенского собора, построенного при Великом Князе Иоанне Васильевиче в 1488 году, и во Владимире на соборной церкви, построенной Андреем Боголюбским в 1161 году (См. рисунки сих и других четырехконечных крестов на церквах в книге: «Истинно древняя и истинно правосл. Христ. Церковь ». Москва 1859 г., ч. 2-я, стр. 29, 30). Раскольники же, не имея возможности отвергнуть того, что в древности были на храмах четырехконечные кресты (в «Поморских Ответах», ответ 65-й), и допуская существование их в древности, называют это простотою, желая чрез то выразить, что до Патриарха Никона не умели понять, какой крест есть истинный, и от этого будто бы допустили быть на церквах крестам несовершенным, каковыми раскольники признают кресты четырехконечные. Очевидно, мысль раскольников неправая. |
| Что касается еврейской Библии , то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим», священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств, занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус, сын Сирахов. В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса и повести» ( Сир 44:3–5 ), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк, учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью». Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85-е Апостольское правило). |
| 91 Правда, говорит Оберлен, Ездре поручено было главным образом устроить богослужение, но он должен был поставить также судей ( 1Ездр.7:25 ) и получил полномочие от царя употребить по своему усмотрению деньги, какие могли остаться от потребностей святилища ( 1Ездр.7:18 ). Если хотим знать, в каком смысле сам Ездра понимал эдикт царя и цель его, то прочтем следующие слова его молитвы, в главе 9: «Бог наш склонил к нам милость царей персидских, чтоб они дали нам ожить, воздвигнуть дом Бога нашего и восстановить развалины Его, и дали нам позволение иметь стены в Иудее и в Иерусалиме» ( 1Ездр.9:9 ). Понятно, что если храм был тогда уже давно создан, то развалинами Божьими могли быть только развалины Иерусалима, а при таком контексте, слово стены (ghader) не может иметь переносного значения ограждения или Божеского покровительства, но должно оставаться с собственным своим значением. Отсюда видно, что Ездра был вполне уверен в своем праве делать то же самое, что Неемия окончил по силе нового полномочия царского. Рассказ Неемии, о том, как он испросил это второе полномочие, дает понять, что колебание Артаксеркса относительно этого предмета касалось более самого Неемии, чем дела, ему поручаемого. Неемия был виночерпием царя и без царского позволения, конечно, не мог оставить своего поста; но однажды царь дает ему этот отпуск просто за обедом, переговорив об этом только с одной царицей, так что Неемия не мог, подобно Ездре, сказать, что Бог склонил в его пользу не только сердце царя, но и советников его, и всех князей его, потому что, вместо дела официального, мы видим в этом случае дело чисто личное и частное. Итак, верно, что отъезд Неемии был событием несравненно менее важным, чем отъезд Ездры. (Оберлен „Пр. Даниил и Апокалипсис Иоанна“, в пер. Романова). 92 Желая быть более основательными в своих предположениях, эти толкователи прибегают хотя и к правдоподобным, но довольно оригинальным соображениям. Так у Оберлена, в переводе Романова, на стр. 189–190 читаем: „Мы считаем достаточно доказанным, что 70 седмин не должно считать с возвращения Неемии и что только возвращение Ездры, бывшее в 457 году, удовлетворяет требованиям правильно понимаемого текста. |
|
|
