Продолжив работы (1978-1984) в городе Давида, израильский археолог И. Шило открыл в юж. части вост. холма над Гихоном поселение II тыс. до Р. Х., выделив здесь 25 слоев заселения - от медно-каменного века до средневековья. Он смог воссоздать общую картину развития системы, по к-рой вода из Гихона поступала в И. («шахта Уоррена» - канал Силоам - туннель Езекии) ( Shiloh. 1987), полностью раскрыл обнаруженную Кеньон ступенчатую постройку высотой 18 м и шириной 16 м, датировал ее Х в. до Р. Х. (сейчас ее относят к кон. эпохи бронзы, ок. XII в. до Р. Х.) и определил как основу стены или как подиум под зданиями царского «акрополя» ( Idem. 1981; Idem. 1984). Материалы раскопок города Давида не удалось целиком опубликовать из-за смерти Шило в 1987 г., они вводятся в научный оборот только в наст. время. Результаты Шестидневной войны 1967 г. стимулировали проведение раскопок в И. Кроме Шило выдающиеся открытия сделали здесь в 1968-1978 гг. Б. Мазар и М. Бен-Дов, исследовав линию вдоль зап. и юж. стен храма. Были найдены артефакты вплоть до 2-й фазы железного века, но следы эпохи Первого храма там, где планировали найти царские кварталы, не были обнаружены. Подтвердились сведения Иосифа Флавия о том, что, готовясь перестроить храм, Ирод вдвое расширил площадь Храмовой горы ( Mazar B. 1978; Ben-Dov. 1985). Были найдены следы разрушения И. римлянами в 70 г. по Р. Х. и более поздние периоды, в частности раскрыты ранневизант. жилые кварталы. Материалы были опубликованы только предварительно в научно-популярной форме (книги Бен-Дова), в научный оборот вводятся лишь в наст. время. Ступенчатая постройка в городе Давида Ступенчатая постройка в городе Давида Наконечники стрел из археологических слоев времени разрушения города вавилонянами (обнаружены под основанием сев. башни стены Неемии) Наконечники стрел из археологических слоев времени разрушения города вавилонянами (обнаружены под основанием сев. башни стены Неемии) В 3-й четв. XX в. Н. Авигад впервые исследовал центр Еврейского квартала Старого города. Были изучены роскошные дома жителей И. эпохи Хасмонеев и Ирода Великого ( Avigad. 1983; Geva. 2000. Vol. 1). Удалось подтвердить существование в ранневизант. эпоху большой кардо именно в том виде, в каком она показана на карте из Мадабы: улица, проложенная по оси «север-юг», шла через весь И.- от Дамасских ворот на севере и почти до Сионских ворот на юге. Было установлено, что заселение зап. холма могло произойти уже в VIII в. до Р. Х. (что может объяснить существование «второй части» ( ) И., упоминаемой в 4 Цар 22. 14). Обнаружение широкой стены на зап. холме обосновывает вывод о том, что в VIII-VII вв. до Р. Х. площадь И. увеличилась в 4 раза, и подтверждает описание Иосифа Флавия допленного И. как очень большого города. |
– 1 книга Ездры не представляет собой единого, самостоятельного произведения, а является непосредственным продолжением кн. Хроник и предпоследнею частью книги Неемии, т. е. она есть одна из частей довольно большого исторического памятника, расчлененного уже позднее на отдельные части: Паралипоменон, Ездры и Неемии. В подтверждение своего взгляда упомянутые ученые приводят свидетельства характера стилистического и исторического. При чтении Шрадера, Берто, Бертолета и др. очень часто встречаются подобные замечания по отношению к различным местам кн. Ездры: «это хронистический стиль», «в этом видна рука хронографа» и т. д., причем сопоставляются целые выражения книги Ездры с книгою Паралипоменон. Тожество заключительного отдела 2Пар. 36:22–23 с началом 1Ездр. 1:1–3 дает также, по мнению отрицательной критики, одно из веских оснований считать книгу Ездры продолжением книги Паралипоменон. Исторические же свидетельства говорят главным образом за соединение книги Ездры с книгою Неемии. Указывают в данном случае на неупоминание талмудом автора книги Неемии, а также на некоторые кодексы и отцов церкви, соединявших книги Ездры и Неемии в одну книгу 3 . А если таким образом книга Ездры является лишь частью целого, а не целым, то и вопрос о времени происхождения этого памятника должен решаться в связи с вопросом о времени появления книги Паралипоменон и Неемии. На основании того, что в книге Паралипоменон сохранились генеалогические таблицы, простирающиеся за время Ездры, а в книге Неемии в списках первосвященников упоминается об Иаддуе (Нем. 12: 22), который был современником Александра Великого, полагают, что эти книги – Паралипоменон, Ездры и Неемии – произошли около 330 года 4 . Само собою уже понятно, что писателем книги Ездры в данном случае не может считаться священник и книжник Ездра, автор ее жил «после Ездры» 5 и, вероятно, по своему иерархическому положению принадлежал к классу музыкантов иерусалимского храма 6 . А если автор книги Ездры был удален от описываемых ими событий довольно значительным промежутком времени (от истории, рассказываемой в 1-й части книги Ездры, 1–4 гл., на 200 лет, а от обстоятельств, записанных во 2-й, на 100 лет), то становится ясным и то, что он не был в собственном смысле автором книги Ездры, а лишь редактором, обработавшим находившиеся у него под руками документы. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕЕМИЯ [Евр. , - «Яхве утешил»], евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима . Авторство Книги в иудейской и христианской традициях также связывается с именем Н. Книга Неемии Взаимосвязь с Книгой Ездры Книга Неемии - вторичное образование внутри евр. Библии (Biblia Hebraica - BH). В МТ Библии Книга Неемии не выделена из Книги Ездры. В синодальном переводе древнеевр. имя , передается как Ездра под влиянием греч. Εσδρας в Септуагинте и у Иосифа Флавия (в рукописях LXX встречаются также варианты Εσρας, Εζρας, Εζδρας - см. в ст. Ездра ). В совр. изданиях BH (BHK, BHS, BHQ и других - см. в ст. Масоретский текст Библии) Книга Ездры разделена на 2 части: 1 Езд и Неем. О вторичности этого разделения свидетельствует колофон, непосредственно следующий за Неем 13. 31 (masora finalis): («всего стихов в книге шестьсот восемьдесят пять»). Он относится ко всему тексту 1 Езд и Неем. О том же говорит и обозначение середины книги после Неем 3. 31: («середина книги по числу стихов»). Это подтверждается и более поздней евр. традицией. Согласно Вавилонскому Талмуду (Санхедрин. 93b), все содержание Книги Ездры ( ) было рассказано Н., сыном Хакалии. Ответ на вопрос о том, почему Книга Ездры не названа его именем, дает раввин Иеремия бен Абба: потому что Н. заявлял о своих заслугах и т. д. Порядок книг ( ) в этой традиции таков: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач, прор. Даниила и свиток Есфирь, Ездра и Паралипоменон (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b). Из этих текстов ясно, что Книга Неемии - составная часть Ездры и без нее не существует. Раннехрист. свидетельство о каноне евр. Писания этот факт подтверждает (см. в ст. Канон библейский ). Мелитон Сардский ( не позднее 190) сообщает в «Эклогах» (цит. в: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14): «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых - Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы (или Книга Премудрости), Екклесиаст, Песнь Песней, Иов; пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра». |
Список первосвященников. Список является продолжением ( 1Пар. 6:10–14 ), где исчисляются первосвященники до Иоседека, отца Иисуса. Называемый в ст. 10 Елиашив был первосвященником во время Неемии (ср. Неем. 3:1, 13:4, 7, 28 ). О первосв. Иоиаде, называемом у И. Флавия Иудой (Иуд. Древн. XI, 2, 1), в ( Неем. 13:28 ) сообщается, что сын его вступил в родственные отношения с Санаваллатом и за это был изгнан из Иерусалима. Вместо имени сына Иоиады Ионафана, ввиду ст. 22 и 23, лучше читать имя Иоханана или Иоанна (Иуд. Древн. XI, 7, 1). И. Флавий рассказывает, что этот Иоханан умертвил своего брата Иисуса, и это послужило поводом к осаде Иерусалима Вагозом, полководцем Артаксеркса II-ro. Последний названный в ст. 11 первосвященник – Иаддуй. И. Флавий представляет его современником Александра Македонского (336–323). На этом основании некоторые исследователи отрицают даже принадлежность Неемии XII-й гл., а вместе с тем и всей книги. Но от времени Неемии до Александра Макед. (433–330) прошло не много более 100 л. Нет ничего невероятного в том, что Неемия видел Иаддуя в раннем детстве – и называет его в родословной, как кандидата на первосвященство. Если же такое предположение отвергнуть, то можно допустить, что первосвященническая родословная в ст. 11 продолжена уже после Неемии и доведена до Иаддуя. Неем.12:12 . Во дни Иоакима были священники, главы поколений: из дома Сераии Мераия, из дома Иеремии Ханания, Неем.12:13 . из дома Ездры Мешуллам, из дома Амарии Иоханан, Неем.12:14 . из дома Мелиху Ионафан, из дома Шевании Иосиф, Неем.12:15 . из дома Харима Адна, из дома Мераиофа Хелкия, Неем.12:16 . из дома Иддо Захария, из дома Гиннефона Мешуллам, Неем.12:17 . из дома Авии Зихрий, из дома Миниамина, из дома Моадии Пилтай, Неем.12:18 . из дома Вилги Шаммуй, из дома Шемаии Ионафан, Неем.12:19 . из дома Иоиарива Мафнай, из дома Иедаии Уззий, Неем.12:20 . из дома Саллая Каллай, из дома Амока Евер, Неем.12:21 . из дома Хелкии Хашавия, из дома Иедаии Нафанаил. Список священников, глав поколений, из времен первосв. Иоакима. Упоминаемый в ст. 16 Захария из дома Иддо, вероятно, тожествен с пророком Захарией ( Зах. 1:1 ; 1Езд. 5:1 ). В ст. 17-м после слов: " из дома Миниамина " , несомненно, утрачено имя главы поколения. |
Назовем теперь ворота Иерусалимские. С запада, у замка Давидова: Бабуль-Халиль, так названные потому, что они ведут чрез Вифлеем в Хеврон, называемый арабами Эль-Халиль; это также ворота Яфские и врата Юдоли, упоминаемые у Неемии ( Неем 2:13 ; 2Пар 26:9 ). Обогнув вдоль стен западный угол города и направясь по северной стороне, – нет других ворот кроме Дамасских. Мы говорили уже, что эта западная угловая часть Иерусалима, где находится святая Голгофа, не была застроена, и что древние стены составляли тогда входящий угол, а теперь этот угол выходящий. Во входящем углу древнего Иерусалима было двое ворот, с одной стороны железные, а с другой Судные; эти последние находятся теперь на конце Страстного пути. Нынешние ворота Дамасские, Бабуш-Шам, падают на местность древних врат, упоминаемых у Неемии ( Неем 3:6; 12:39 ). После ворот Дамасских следуют ворота Бабуль-Саххара, это ворота Иродовы, также Ефраимские, или Вениаминовы; они теперь закладены, но в них есть калитка. На восточной части Иерусалима существуют теперь одни ворота, это Гефсиманские или Св. Стефана; мусульмане называют их: Бабус-ситти Мариам, именем Пресвятой Девы Марии, поблизости Ее гробницы; они занимают место древних ворот Овчих, по указанию Неемии и Святого Евангелиста Иоанна ( Неем 3:1–32; 12:39 ; Ин 5:2 ). Между этими воротами и северо-восточным углом иерусалимских стен были врата рыбные, названные так у Неемии ( Неем 3:3; 12:39 ; 2Пар 33:14 ; Соф 1: 10 ) и в других местах Библии. Продолжая путь от ворот Гефсиманских, встречаем мы закладенные золотые ворота, Бабуль Дарагие; это, вероятно, библейские ворота Мифкад; близ них были, при повороте горы Мории с востока на запад, врата Конские; это угол коний врат восточных Пророка Иеремии. По южной стене, противу Силоама видны также закладенные ворота Мограби; это врата Гнойные, Неемии (Porta Sterquilinaria); тут также есть калитка, которою располагают одни жители мечети Омаровой; она ведет в палисадник, принадлежащий мечети. Близ ворот Гнойных были врата водные; вероятно, над самым источником Силоамским на оконечности горы Сионской, которая входила тогда в состав города. Теперь с южной стороны Иерусалима существуют одни ворота Сионские, противу мечети, занимающей место Тайной Вечери; они называются мусульманами Бабуль-Неби-Дауд; то есть Пророка Давида. |
V. Разделение Из двух частей состоит сия книга. В первой повествуется о восхождении Неемии из Сусан-Авира в Иерусалим для возобновления оного, от гл.1 до 8 ( Неем.1–7 ), где: 1) Причина шествия его; весть о разорении Иерусалима. Неем.1 . 2) Испрошение от царя отпущения; пришествие во Иерусалим, и осмотрение разорения Иерусалима. Неем.2 . 3) Созидание града, – где: 1. Созидания общие и особенные. Неем.5 . 2. Преодоление трех препятствий, которые суть следующие: а. Санаваллатово, первое зломышление. Неем.4 . б. Скудость в хлебе, и собирание оброков. Неем.5 . в. Санаваллатово последнее злоумышление. Неем.6 . 4) Восстановление градоправления, и исчисление жителей. Неем.7 . Во второй повествуется о двоекратном возобновления церкви, благополучно от Неемии учиненном – от гл. 8 до 11 ( Неем.8–10 ), где: 1) Возобновление первое, от гл. 8 до 11 ( Неем.8–10 ), где: а. Восстановление чтения закона. Неем.8 . б. Общественное народа при слушании закона покаяние. Неем.9 . в. Торжественное постановление завета от народа учиненное, во исполнении всех заповедей Божиих. Неем.10 . 2) Возобновление, соединенное с первым. гл. 11 до 13 ( Неем.11–13 ), где: а. Разделение обитаний народа во Иерусалиме, во градах Иудиных и в селах их. Неем.11 . б. Счисление священников, и преемство их до времен Александра великого и проч. Неем.12 . 3) Последнее возобновление церкви по втором пришествии Неемии во Иерусалим. Неем.13 . VII. Места особливого примечания достойные . § 19. О книге второй Ездры I. Надписание У греков надписывается σδρας β, то есть, Вторая книга Ездры; а у Римлян, Книга третья Ездры, потому что они книгу Неемии признают за вторую Ездры. II. Писатель Не Ездра, но неизвестный некоторый Священной Истории писатель; знающий греческий язык, сию книгу из книг Ездры, Неемии, Царств и Числ составил. III. Язык, на каком она писана Оный есть греческий; также находится перевод и сирский. IV. Содержание Некоторые истории о разорении и возобновлении храма, 2Пар.35; 36 гл., и в книге Ездры описанные, повторяются, а некоторые и новые внесены, 2Ездр.3; 4 |
Точно также, нельзя допустить, чтобы и во время пребывания Неемии в Иерусалиме были возможны случаи, о каких сообщает Малахия ( Мал 1.8 ). По всей вероятности, во время произнесения речей Малахией Неемия был в отсутствии. Об удалении своем из Иерусалима, которое имело место на 12-м году служения Неемии в должности правителя, т. е. в 433 году, сообщает сам Неемия ( Неем 13.6 ). Он говорит и о тех беспорядках, какие утвердились в его отсутствие среди возвратившихся из плена иудеев, и какие он устранил по своем возвращении в Иерусалим. В виду этого, едва ли возможно допустить, чтобы Малахия мог найти такие же беспорядки вскоре по возвращении Неемии в Иерусалим и в это время говорил бы свои обличения. Всего вероятнее, что эти обличения были высказаны именно во время отсутствия Неемии в Иерусалиме. Отсюда несомненно, что деятельность пророка Малахии падает на эпоху Ездры и Неемии, т. е. на 5-ое столетие до Р. X. Содержание книги . Общая мысль речей пророка Малахии – это протест против небрежности в деле Богослужения и, вообще, против нарушения теократических обычаев в народе израильском. В особенности, сильно обличает Малахия за отсутствие страха Божия священников и тех израильтян, которые легкомысленно расторгали свои брачные союзы с законными супругами. Но своею обличительною проповедью пророк Малахия хочет не только содействовать восстановлению нравственности в народе и обычаев истинной теократии: главною его целью было приготовить народ к пришествию Господа. Многие нетерпеливые евреи уже начали сомневаться в том, придет ли обетованный прежними пророками Мессия как Судия грешных и Благодетель для праведников. Пророк Малахия возвещает, что Господь придет скоро, что Он выступит как Судия для всех, вообще, людей и, значит, в том числе и для иудеев. Но и священники, и простые иудеи, не смогли бы выдержать того огненного испытания, какому Господь подвергнет при пришествии Своем всех, если бы, по Своему снисхождению к избранному народу, Он не послал ему нового Илию, который должен обратить Израиля на путь спасения. |
1996 Речь идёт о книге, составленной Преосвящ. Платоном под заглавием: Памятная книга для священника. 1999 В общем время деятельности пророка Малахии определяется довольно легко и бесспорно – в рамках от 516 до 332 г. до Р. Хр.. т. е. от года окончания постройкой после-пленного храма до года падения персидской монархии. Что деятельность Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, ко времени персидского владычества, это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областе-начальника (=перс. сатрап) (Пророк Малахия, стр. 37–38 и прим. 2 на стр. 38–39). А что храм при Малахии был уже сравнительно долгое время выстроен, и богослужение при нём было в полном ходу, это видно из упоминаний Малахией о храме и разных подробностях богослужебного ритуала ( Мал.1:7,8,10,12–14; 2:3 ; особ. Мал.3:1 – ; Мал.3:10 (стр. 39). Но указание на протяжении этого почти 200-летнего промежутка более точного времени вызывает между учёными разногласия. Историческими источниками для знакомства с этим периодом являются – вторая половина книги Ездры (гл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. Ездры произошло в 458–457 г. ( 1Езд.7:7,10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествований книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределённое время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). Отсюда ясно, что деятельность пророка Малахии, выражением которой служит его книга, надо рассматривать в её отношении к деятельности Ездры, и Неемии, описанной в источниках для истории этого периода, и уже на основании этого можно решать, когда скорее всего мог появиться такой литературный памятник. |
X., который (по общепринятому предположению, что Рождество Христово совершилось за 4 года до начала христианской эры) будет временем начала общественного служения Спасителя. Такое счисление 70 седмин, помимо того соображения, что указ Артаксеркса, данный Неемии, был лишь подтверждением того, который дан был Ездре в 7-й год царствования того же царя, обусловливается, очевидно, и тем еще, что указ Неемии, данный Артаксерксом в 20-й год его царствования, считают упадающим на 444-й или 445-й год общей хронологии до Р. X., а отсюда эти толкователи, за решительною невозможностью при таком счислении найти оправдание этому пророчеству Даниила в действительной истории, т. е. за невозможностью получить цифры 490 лет со времени начала седмин до их исполнения с указа Неемии, естественно и должны были отнести начало седмин к 7 году царствования Артаксеркса, издавшего эдикт Ездре, каковой год его царствования и будет падать на 457-й или 458-й до Р. X. Не отрицая возможности и правдоподобности указанных предположений, мы должны указать еще одно мнение, которое является не только общераспространенным, но не менее основательным и правдоподобным, чем вышеприведенное. По сему мнению, за исходный пункт начала счисления 70 седмин берут второй указ Лонгимана, данный на имя виночерпия Неемии, действительно обстроившего Иерусалим стенами. При этом многие, как из западных толкователей, так и наших отечественных 93 , считая за начало седмин второй указ Лонгимана, данный на имя Неемии в 20-й год царствования Артаксеркса, так как только в этом указе дано позволение воссоздать Иерусалим и обнести его стенами ( Неем.2:1–17 ), полагают, что 20-й год царствования Артаксеркса будет упадать не на 444-й или 445-й год до Р. X. 94 , а на 453-й. Этот второй указ Артаксеркса Лонгимана, говорит Арх. Макарий в своем введении в православное богословие 1847 года, дан был в лето двадесятое его царствования 95 , как свидетельствует сам Неемия ( Неем.2:1 ). Но Артаксеркс вступил на престол в 3-м году 76-й олимпиады 96 , который, по нашему счислению, соответствует 473-му году до Рождества Христова 97 . И, следовательно, 20-й год царствования Артаксеркса, по летосчислению греческому, есть 3-й год 81-й олимпиады, по летосчислению римскому 299-й г. от основания Рима 98 , по-нашему – 453-й г. до Р. X. Отселе и должно начинать счисление седмИн.Сделаем же это счисление и приложение седмин к событиям. |
Что касается еврейской Библии , то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим», священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств, занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус, сын Сирахов. В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса и повести» ( Сир 44:3–5 ), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк, учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью». Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85-е Апостольское правило). |
| |