| В правиле есть еще одно положение, соответствующее и характеру церковного законодательства, и нормам рим. права, но чуждое светскому законодательству совр. гос-в, к-рое заключается в том, что обвинитель в случае доказанной клеветы сам подлежит той ответственности, к-рая предусмотрена для совершившего преступление, в к-ром он обвиняет епископа: «...но не прежде могут они настояти на свое обвинение, как письменно поставив себя под страхом одинакаго наказания с обвиняемым, аще бы, по производству дела, оказалися клевещущими на обвиняемаго епископа». 7-е прав. относится к теме присоединения к Церкви бывших еретиков и раскольников. Оно резюмирует содержание ранее изданных I Всел. 8 и 19, Лаодик. 7 и 8, Васил. 1 и 47. Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и «все прочие еретики (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из галатския страны)... приемлются, якоже язычники», через Крещение. А ариане, македониане (см. ст. Македоний I ), новациане (см. ст. Новациан ), савватиане , четыренадесятники и аполлинаристы - через анафематствование ереси и Миропомазание (ср.: Трул. 95). Может вызвать недоумение, что отцы Собора не только духоборцев-македониан, но даже и ариан, явных еретиков, постановили принимать без Крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но и тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени Собора выродились в секту евномиан (см. ст. Евномий), для к-рых при переходе их в Православие Собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7-м прав. арианами сами себя арианами не называли. После I Вселенского Собора их предводители говорили: «Как мы, епископы, последуем за пресвитером Арием?!» ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Своим учителем они в то время считали Евсевия, еп. Никомидийского, а впосл. Акакия, еп. Кесарийского. Акакиане исповедовали Сына подобным Отцу и даже православно именовали Его «неразличимым образом Отца», но отвергали его единосущие Отцу и в этом сходились с самим зачинщиком ереси. |
| В первые века диаконам дозволялось, в отсутствие пресвитеров, подавать святое причастие мирянам, также носить его к небывшим во храме, при Богослужении 43 . Отсюда вероятно мало по малу дошло и до того, что по невежеству и продерзости диаконов, по невниманию и нерадению самих пресвитеров, первые начали преподавать св. дары последним. Епископы также, по неточному разумению церковного порядка, дозволяли диаконам прежде себя касаться св. тайн. Все это, противное правилам и преданиям Церкви, св. отцы никейского Собора заметили и запретили. Но ниже сидети, присовокупляют они, посредь пресвитеров позволено диаконам: т. е. сидеть на сопрестолии пресвитеров во время священнослужения 44 . Те же правила на других соборах (VI всел. 7. Лаодик. 20). 19. О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь беспорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолическия Церкви. Аще же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным бытииз священнаго чина. Подобно и в отношении к диаконам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которыя по одеянию за таковых приемлются. Ибо впрочем оне никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быти с мирянами. Павлиане – последоавтели Павла самосатского (III в.), который не признавал воплощения Бога-Слова, отвергал троичность лиц Божества, почитал И. Христа простым человеком, и т. д. 45 . Таким образом павлиане повреждали самые основные догматы православной веры и уже не могли иметь у себя правильного крещения, которое совершается только во имя трех лиц Божества. По этой причине св. отцы никейского Собора определяют принимать обращающихся к Церкви павлиан, как язычников, и крестить их 46 . Равным образом тех, которые у них к клиру принадлежали, или которые, может быть без перекрещевания, приняты были в клир православный, Собор запрещает признавать в церковных степенях, если не будут снова окрещены и по испытании жизни не окажутся беспорочными. |
| е. если иноверные лица дают несомнительное согласие обратиться к Церкви, – и обязательство – детей воспитать в православии. Оба эти условия совершенно необходимы по отношению к нехристианам; последнее (по крайней мере одно) по отношению к христианам неправославным. Таков смысл правил и Вселенскаго IV Собора и других (сн. VI Всел. 72. Лаодик. 31) 43 . 15. В диакониссы поставляти жену не прежде четыредесяти лет возраста, и притом по тщательном испытании. Аще же, приявши рукоположние и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме, вместе с тем, кто совокупился с нею. О диакониссах сказано было при изложении правил I Вселенского Собора (прав. 19). В древней Церкви диакониссы и вдовицы различались: потому что не всякая диаконисса была вдовицею (диакониссы были не редко девственницы), и не всякая вдовица была диакониссою 44 . Вдовицы были только призреваемы Церковью: диакониссы сопричислялись к клиру 45 . Собор Халкидонский повелевает в диакониссы поставлять не прежде сорока лет возраста, – что подтверждено и другими после него Соборами, хотя общий срок для принятия в число вдовиц, призреваемых Церковью, полагался в шестьдесят лет, на основании заповеди Апостольской ( 1Tuм. 5 , 9. VI Всел. 14. 40. Вас. 24) 46 . Для диакониссы-девы требовалось совершенное целомудрие, оправданное не только безбрачием, но и строгостию всей жизни, по правилам почти иноческим: а в диакониссы из вдовиц могли быть поставлены только те, которые, кроме той же строгости жизни, были прежде только в одном браке: двоебрачные не посвящались ( 1Тим. 5, 9 ) 47 . Самое посвящение их состояло в возложении на главу их епископских рук, с знамением крестным и молитвами, в которых испрашивалось им благословение Божие к достойному прохождению служения своего. Затем на рамена их возлагался диаконский орарь, крестовидно, обоими концами наперед 48 . Но такое посвящение не давало им никакого права священнодействия, или какой-либо священной должности, подобной сану диаконскому в мужеском поле: их назначение ограничивалось только служебными некоторыми действиями, касавшимися лиц женскаго пола в Церкви, как-то: быть при крещении этих лиц, наставлять их в вере и благочестии, наблюдать за благочинием их в храме, руководствовать в исполнении церковных обрядов, и т. |
| Как следует из названия упомянутой молитвы Евхология Серапиона, благословлявшийся хлеб имел особую пользу для больных. Молитвы над хлебом для больных встречаются в вост. Евхологиях более позднего времени, чем III-IV вв. (Goar J. Εχολγιον, sive Rituale Graecorum… P., 1647. P. 715-716). Принятый в наст. время в РПЦ Типикон в разделе о благословении хлебов на вечерне (непосредственно связанном с А.- см. ниже) среди важнейших «дарований» хлебов называет их целебную силу, проявляющуюся при вкушении хлебов «с водою» (Типикон. Т. 1. С. 20). Возможно, что искаженные представления язычников о трапезах христиан (обвинения в безнравственности - ср. «Октавий» Минуция Феликса. Гл. 9, 31) отчасти были основаны на злоупотреблениях, связанных с А. Климент Александрийский (Педагог. II 1), Тертуллиан (О посте. 17), Каноны Ипполита (Гл. 173-174) и др. источники сообщают о неумеренном вкушении пищи и вина, криках, многословии, пустом смехе во время А. В IV в. эти злоупотребления привели к попыткам запретить А. В отличие от церковных писателей III в. святые отцы Церкви кон. IV - нач. V в. в своих проповедях оценивают А. скептически. Свт. Григорий Богослов порицает обычай устраивать трапезы в память мучеников: «Во всем восприимем щит веры и избежим всех стрел лукавого… Если для этого мы собрались, то подлинно ценно Христу наше празднество… Если же имеем в виду угодить прихотям чрева, то… не знаю, благовременно ли это» (Слово 11). Свт. Иоанн Златоуст говорит об А. с пренебрежением и призывает участников к умеренности (Слово похвальное мч. Иулиану). Блж. Августин вслед за свт. Амвросием Медиоланским осуждает обычай устраивать трапезы в память мучеников и усопших (Исповедь. VI 2; Послание 22 к Аврелию), словом «agapa» он называет проявления милосердия по отношению к бедным (Проповеди 178, 259, 349; Против Фавста. XX. 20). В IV в. А. постепенно потеряли свое значение, что нашло отражение в постановлениях Соборов. Гангрский Собор (ок. 350) еще отлучает тех, кто презирает устраивающих А. (прав. 11); однако уже Лаодикийский Собор (364) 28-м прав. запрещает устраивать А. в храме и уносить пищу с А. (домой), «ибо сим причиняется оскорбление церковному чину» (прав. 27). К кон. V в. ничто не подтверждает существования на Востоке А. как самостоятельной традиции, однако, вероятно, они где-то еще совершались и в VII в.- отцы VI Всел. ( Трулльского 691 г.) Собора (прав. 74) сочли необходимым повторить 28-е прав. Лаодик. Собора. Исчезновение А. в Византии, по-видимому, можно во многом связывать с тем, что здесь быстро сложилась развитая система благотворительных учреждений, в основном церковных,- при храмах и мон-рях существовали больницы, дома престарелых, странноприимницы (гостиницы). |
| практики соблюдения Великого поста. Пост стал и временем более частого посещения мирянами церковных собраний (во 2-й пол. IV в. особой популярностью пользовались - об этом сообщает, напр., Эгерия - огласительные беседы, проводившиеся по будням, послушать к-рые приходили не только оглашаемые, но и мн. верные). Их желание принять участие в Трапезе Господней при каноническом запрете на совершение Евхаристии в будние дни поста (Лаодик. 49 и 51), вероятно, и имело следствием появление Л. П. Д. В пользу этой гипотезы косвенно говорит также то, что на лат. Западе, где каноническая регламентация Лаодикийского Собора не была воспринята, Л. П. Д. не стала обычной великопостной службой - напротив, уже к VIII в. особенностью Великого поста в римской традиции сделалось ежедневное совершение именно полной мессы (после VI в.- кроме четверга, а при папе Римском Григории II (715-731) - также и по четвергам). Аналогичная практика ежедневного совершения полной литургии Великим постом имеется и в некоторых вост. традициях (напр., у коптов), причем Л. П. Д. в этих же традициях некогда была известна, но сейчас позабыта, как, очевидно, и указанные правила Лаодикийского Собора. Еще одной возможной причиной возникновения - или по крайней мере быстрого распространения - практики совершать Л. П. Д. на Востоке могла быть деятельность нехалкидонитов. Хорошо известно, что в V-VII вв. главным внешним признаком нехалкидонитов был отказ принимать Евхаристию из рук признающего Халкидонский Собор клира; оппозиционное Собору духовенство способствовало этому, массово раздавая мирянам Св. Дары для домашнего самопричащения (см.: MacCoull L. S. B. «A Dwelling Place of Christ, a Healing Place of Knowledge»: The Non-Chalcedonian Eucharist in Late Antique Egypt//Varieties of Devotion in the Middle Ages and Renaissance/Ed. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. P. 1-16; Menze V.-L. Priests, Laity and the Sacrament of the Eucharist in Sixth Century Syria//Hugoye. Piscataway, 2004. Vol. 7. N 2. P. 129-146). Именно в этом контексте следует понимать и слова часто цитируемого письма к Кесарии, автором к-рого ошибочно считается свт. |
| 2. Имеет несомненное основание в свящ. предании. Доказательством тому служат: а) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа, да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни». Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. отцы и целые соборы (Лаодик. прав. 51; Карф. 56, 94), и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемыя в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», – говорят в 20 правиле своем отцы гангрского Собора. б) Совершение литургии в дни памяти св. мучеников, священные бдения в честь их, похвальные слова. в) Храмы Божии, которые издревле сооружались во имя Святых и в особенности мучеников, на местах их страдания и погребения, и назывались мартириями (от μρτυρ – мученик). г) Исповедания древних христиан и в особенности пастырей Церкви. Вот, например, что говорят: Отцы второго никейского Собора, VII вселенского: «Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать (τιμν κα μεγαλνειν), во-первых, собственно и истинно Богородицу, – и св. ангельские силы, Апостолов, Пророков и славных мучеников, святых и Богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу». II. Почитая Святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым Источником и Раздаятелем всех даров и милостей тварям ( Иак. 1:17 ), – как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, Который един есть в собственном смысле и самостоятельный Ходатай Бога и человеков, давый Себе избавление за всех ( 1Тим. 2:5 ; Прав. Испов. веры ч. III, отв. на вопр. 52; Посл. восточ. патр. о прав. вере чл. 8). Св. Писание преподает нам этот догмат, когда – а) научает обращаться к молитвам Святых, как сильным пред Богом; когда – б) вместе с тем показывает, что Святые, и по отшествии на небо, могут слышать наше призывание их и – в) наконец, свидетельствует, что они не перестают молиться за оставшихся на земле братий своих и помогать им. |
| Церковь отрицалась и их из себя извергала, по заповеди Господа: аще и Церковь преслушает, да будет тебе яко σπερ язычник и мытарь (Мф. 18: 17). Однако это яко язычник, хотя и выражает практическое отношение к упорствующим в своем заблуждении, но не отожествляет их с язычниками, от которых они во всяком случае отличаются и в лучшую сторону, как озаренные светом Христовым, и в худшую, как от единства веры отпадшие, чего нельзя, конечно, сказать об язычниках. В этом смысле надо понимать и многочисленные канонические определения по отношению к еретикам, сохраняющие силу церковного закона и до наших дней. Не все знают эти каноны и отдают себе отчет в той степени церковной ревности, которая в них проявляется. Общая задача этих церковных постановлений есть охранение стада церковного от еретиков и раскольников. Уже т. наз. апостольские правила определяют общие основания отношений к отпавшим от общения церковного. Правило 10: аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме (т. е. не только в Церкви): таковой да будет отлучен. Прав. 11: Аще кто принадлежа ко клиру с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам. Прав. 45: Епископ или пресвитер или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо яко служителям церкви, да будет извержен. Лаодикийского собора правило 6: не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий. Правило ЗЗ: не подобает молиться с еретиком или отщепенцем. Правило 9 Тимофея, еп. Александрийского. Вопрос: Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие? Ответ: В божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые к общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставити ересь. 72 правило VI Всел. собора воспрещает и смешанные браки с еретиками: «недостоит мужу православному с женой еретичкою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетатися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати не твердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцею волка, и с частью Христовой жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен (ср. 14 прав. IV всел. соб., лаодик. соб. прав. 10, карфаг. соб. прав. 2). |
| 301 С е d r е n u s, Historiarum compendium, Corpus scriptor. byzantinor. t. 1. Воппае, 1838, р. 685, относит введение херувимской песни к 9 году царствования Юстина II. 302 По 19 правилу лаодик. собора, после молитвы об оглашенных и после выхода их из церкви, должна была непосредственно следовать молитва за кающихся, на которых при этом епископ возлагал руку, после чего и они должны были оставить церковь ; затем должна была начинаться литургия верных, за которою, таким образом, ни оглашенные, ни кающиеся, не могли присутствовать. 303 Real-Enzyklop. art. Liturgie, p. 787. В изданной Иоанном Шаппюи „Summula Raymundi septem sacramenta ecclesiastica ingoniose complectens», 1568, Venetiis, p. 215–216 говорится: „evangelio lecto тох cantatur alta voce symbolum illud, scilicet Credo in unum Deum, quia enim corde creditur ad justitiam, ore autem coufessio fit ad salutem, ideo ecclesia, ut ostendat quod evangelii verbum seu praedicationem fide et corde recipit: тох fidei symbolum ore decantat. Symbolum ergo post evangelium, fidem post praedicationem ostendit, unde loanne haec eo loquente, multi crediderunt in eum. Nam secundum apostolum ad Rom. X , fides est ex auditu, auditus autem per verbum Dei”. Значит, напрасно и говорит проф. Павлов о тридентском соборе, наводя читателя на мысль, будто только со времени тридентского собора ведет свое начало тот литургический порядок западной церкви, по которому символ веры следует за Евангелием, а за символом следует: „sursum corda» и т. д. 304 См. Анастасия библиотекаря предисл. к VIII собору в CXXIX т. патрологии Мина, series latina. 305 Пояснение в скобках принадлежит проф. Павлову, стр. 70. 306 Курсив проф. Павлова. 307 Отв. 17, 19, 22, 25, 31, 32, 40, 84, 85, 97 и 21. 308 Анастасий библиотекарь: „rex Vulgarorum... propositum habuit a sede apoetolica non modo fidei regulam, sed et sanctae legis sumere disciplinam, quod et fecit»... И ниже: „non solum dogmata orthodoxae fidei, verum etiam sanctae vitae disciplinam ad ea, quin et ad utrumque idoneos institutores expetiit et accepit» (в предисловии к VIII собору). |
| Не все знают эти каноны и отдают себе отчет в той степени церковной ревности, которая в них проявляется. Общая задача этих церковных постановлений есть охранение стада церковного от еретиков и раскольников. Уже так называемые апостольские правила определяют общие основания отношений к отпавшим от общения церковного. Правило 10: аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме (то есть не только в Церкви): таковой да будет отлучен. Правило 11: аще кто принадлежа ко клиру с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам. Правило 4: епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо яко служителям церкви, да будет извержен. Лаодикийского Собора правило 6: не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий. Правило 33: не подобает молиться с еретиком или отщепенцем. Правило 9 Тимофея, еп.Александрийского. Вопрос. Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие? Ответ: В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые к общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставити ересь. 72 правило VI Вселенского Собора воспрещает и смешанные браки с еретиками: недостоит мужу православному с женой еретичкой браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетатися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати не твердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцею волка, и с частью Христовой жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен (ср. 14 прав. IV Всел. соб., Лаодик. соб.прав.10, Карфаг. соб.прав.2). Итак, Церковь возбраняет молитвенное общение между православными и неправославными и не оставляет здесь места безразличию, почитая, что «безразличие – причина зол» (Прав. |
| Писания (818). Еще ранее подобные ограничения практикуются ни Западе. Толедский собор (400) запрещает иподиакону, низведенному за второбрачие в чтецы, читать апостол и Евангелие 921 . Говорить о певцах отдельно от чтецов нет ни нужды, ни возможности, ибо чтецы были в то же время и певцами, по крайней мере, за первые три века у нас нет свидетельств об особенной должности певцов. Такое совмещение было тем более естественно, что и речитативное чтение в древности было близко к пению и наоборот простой напев богослужебного пения был близок к чтению. Поэтому и древних памятниках иногда термины чтения и пения употребляются одно вместо другого, как равнозначащие 922 , а иногда говорятся о мелодическом чтении псалмов 923 . И многие памятники прямо говорят, что чтец исполнял обязанность певца 924 . Если в четвертом веке, как видно из 15 правила Лаодикийского собора, появились особые певцы, то эта должность все же относится к должности чтецов, как вид к роду, почему обычно о певцах или не упоминается особо и они разумеются под певцами или если и упоминается, то вместе с чтецами, при чем относительно тех и других делаются одинаковые предписания 925 . На Западе Рабан Мавр доказывает, что певцы составляют одну степень с чтецами 926 и в римской церкви позднейшего времени певцы действительно не составляют особой степени в ordines minores. Если иногда (напр. в Лаодик. 15) говорится о певцах особо, то только для того, чтобы отличить должностных певцов, состоящих в клире (τν κανονικν), от простых мирян, поющих в церкви 927 . И позднее певцы не обособлялись от чтецов. Хотя Вальсамон в толковании на Трулльское правило и 22 Лаодикийское и утверждает, что чин чтецов образован не для того, чтобы они пели, а чтобы читали с амвона божественные писания 928 , однако, если сравнить его толкование с толкованием Зонары на 22 Лаодикийское правило, то будет ясно, что Вальсамон говорит не о том, что было, а о том что должно бы быть, по его мнению, ибо Зонара пишет: «делом чтецов было читать божественныя писания в слух народа, как, это открывается и из имени их и из следующаго правила и из девяностаго (101) правила Карфагенскаго собора, но ныне их дело петь, а чтобы они читали, это бывает весьма редко» 929 . |
|
|
