| (VI Всел. 7; Лаодик. 20.) Толкование Повсюду должно сохраняться благочиние, в особенности же среди священнослужителей. Поэтому настоящее правило исправляет то, что совершается не по чину. Оно говорит: дошло до слуха этого святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают Божественное причастие пресвитерам, чего ни какое-либо писаное правило, ни неписаный обычай не передали, – т. е. чтобы Тело Христово священнодействующим иереям преподавали диаконы, не имеющие власти совершать это священнодействие [ 60 ] . Кроме того, указано было еще и на то, что некоторые из диаконов причащаются перед пресвитерами. Итак, все эти бесчинства пусть будут устранены, и диаконы пусть пребывают в своих пределах, т. е. не преподают Евхаристию иереям и не причащаются прежде них, зная, что они сами – служители епископа, как показывает и само их имя, ибо «диакон» значит «служитель». Они ниже и меньше пресвитеров, меньший же благословляется большим, как говорит апостол ( Евр. 7:7 ), а не наоборот. Пусть же они принимают Божественную евхаристию по порядку, после того как причастятся пресвитеры, от преподающего им ее епископа или (если нет епископа) пресвитера. Диаконам не позволяется также сидеть среди пресвитеров, поскольку и это бесчинно и противоречит правилу, ибо указывает на то, что диаконы равночестны пресвитерам, а это не так. Если же после этого правила какой-либо диакон не окажет повиновения, да будет лишен своего диаконства. Согласование Соответственно настоящему правилу выносит определение и правило VI Всел. 7. Оно предписывает низводить со своей степени и делать последним в своем чине того диакона, который по дерзости сядет выше пресвитеров, даже если он занимает какую-либо церковную должность [ 61 ] . Исключением является только тот случай, когда он отправится в другой город как представитель своего патриарха или митрополита: тогда его должно почитать более, чем пресвитеров. Правило Лаодик. 20 говорит, что диакон не должен садиться прежде пресвитера. А 56-е правило того же Собора запрещает иереям входить в алтарь и садиться прежде, чем войдет архиерей. |
| Правило 31 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местнаго епископа. Того ради, аще который клирик не будет соблюдати сего таковым образом, да будет извержен . Ап. 31 ; IV Всел. 18 ; Трул. 34 , 59 ; VII Всел. 7 , 10 ; Гангр. 6 ; Антиох. 5 ; Лаод. 58 ; Двукр. 12 ; Карф. 10 ) . Совершать таинство св. евхаристии, точно также и таинство крещения, можно лишь, согласно правилу, в церкви, освященной подлежащим епископом 1168 . Тут священники могли беспрепятственно совершать таинства в силу общего полномочия, полученного от епископа через рукоположение. В других местах, т.е. вне церквей, освященных епископом, это им было строго воспрещено, так как это считалось расколом или, по крайней мере, стремлением к расколу (Ап. 31 и парал. правила). Впрочем, кроме публичных, епископом освященных, церквей, или, выражаясь словами 59-го правила этого собора, «кафолических церквей ( καθολικν εκκλησιν)», существовали еще и домовые церкви, «молитвенные храмины» или «молитвенницы» ( ευκτρια), в которых тоже можно было совершать св. таинства – евхаристии и крещения. Об этих домовых церквах встречаются упоминания, начиная с древнейших времен христианства 1169 . Эти домовые церкви имеет в виду настоящее правило, причем, в отступление от 58-го лаодик. правила, дозволяет священникам совершать в них св. литургию и крещение, но только с соизволения местного епископа ( υπо γνμην του κατ τо πον επισκо που); В противном случае, если кто-либо из священников осмелится делать это без соизволения местного епископа, подлежит извержению из сана ( καθαιρεσθω), ибо грешит не только против этого правила, но и против правил 31-го Апостольскаго, 34-го трулльского, 18-го пр. IV Всел. Собора и многих других правил, которые, между прочим, предписывают, чтобы под властью и надзором подлежащего епископа находились все церкви известной области, публичные ли то или домовые, равно и все клирики (священнослужители и церковнослужители) данной области. |
| Так, кроме указываемых г. Остроумовым двух правил Лаодик. 13 и Карфагенского 111-го, это слово встречается еще только в двух правилах; в 61-м правиле Трул. собора и в 64 правиле собора Карфагенского. В данном случае правило это замечательно для нас тою неустойчивостию, тем колебанием в выборе терминологии для обозначения изображаемого явления, каковые обнаруживают переводчики греческий и русский подлинного, устойчивого термина plebs; то переводят они его словами; πλθος, то χλος, то словом народ, то словом толпа, то выражением толпа народа, но ни один из них не переводит словом λας или людие=миряне, как бы следовало перевести, держась подлинника. Что же это значит? Да конечно то, что объект, характеризующийся описываемыми чертами, не стоит наименования λας и людие=миряне: достаточно с него терминов πλθος (multitudo) или χλος (turba), толпа, мятежники. Переводчики не удержались от желания привнести в перевод свое субъективное отношение к переводимому правилу, и результатом сего явилась их неустойчивость в терминологии, весьма напоминающая такое же точно отношение Дионисия Малого к 13-му правилу Лаодикийского собора. И вот этого-то правила проф. Остроумов и не заметил, сосредоточив все усилия своей аргументации на 111-м правиле Карфагенского собора; но неудачнее такого выбора ничего себе нельзя представить. Как мы видели, переводчик Карфагенских правил всюду выбирает для подлинного plebs слово λας, выбирает это же слово и для заглавия 111-го правила, а в начале правила, содержащего не что иное, как буквальное повторение заглавия, почему-то вместо ο λαο ставит χλοι. Какое основание для сего? Решительно никакого. Это какая-то совершенно необъяснимая случайность, происшедшая, по всей вероятности, не по вине переводчика, a по вине его писца или позднейшего переписчика: ведь из слов ο λαο весьма легко получить χλοι 16 ... И вот эту-то случайность проф. Остроумов ставит во главу своей филологической аргументации, утверждая наперекор всем филологам, что в эпоху лаодикийских правил различие между δμος и χλος не выдерживалось, и что, следов., слово χλος можно переводить безразлично и словом populus и plebs, только не так, как переводит Дионисий – словами turba или multitido. |
| д. Все указанные особенности в изложении правил никого не удивляли, и не подавали никакого повода к зазиранию находящихся в правилах норм из-за особенностей внешнего их изложения. Тоже нужно сказать и о правилах Лаодикийского собора. Свидетельства собраний церковных правил приведены нами выше. К ним нужно присоединить ученый авторитет Гефеле, выдающегося исследователя по истории соборов и соборных правил. (Hefele. Conciliengeschichte. Auf. 2. t. 1. p. 746–766). Этот доклад, дающий мало определенного содержания, по крайней мере в сообщении Лаухерта, дополнен и поправлен ученым рефератом проф. М. А. Остроумова, читанным на XII археологическом съезде в Харькове в 1902 году. (Труды XII арх. съезда в Харькове в 1902 г. т. III. Москва. 1905. стр. 304–305). Проф. Остроумов считает правила Лаодик. собора в настоящем их виде кратким текстом правил сего собора, сродным краткому тексту и других соборных правил помещавшемуся в сборниках, известных под именем «синопсисов» или «эпитоме». Грамматическая конструкция этих правил важна в том отношении, что она наглядно объясняет процесс происхождения краткого текста правил из полного. Краткий текст правил произошел из заглавий, который начиная с IV века обыкновенно ставились над каждым правилом по полному тексту. В виду трудности списывать и приобретать правила по полному тексту, нашли возможным руководствоваться кратким их изложением. Для этой цели выделили краткие заглавия, стоявшие над правилами, из полных собраний правил и собрали в особые краткие сборники – синопсисы. При этой переделке заглавий в правила в большинстве случаев косвенная речь была обращена в прямую, и бывшие заглавия правил обратились в самые правила, только сокращенно изложенные. В некоторых же случаях грамматическая форма изложения правил сохранила в себе указание на прежнее заголовочное значение текста. Самый ясный пример этого представляют правила Лаодикийского собора. Что касается вопроса о том, правильно ли краткий текст правил передает содержание подлинных правил по пространному тексту, то это вопрос общий для всех сборников правил по краткому тексту в целом их виде. В этом случае нужно положиться на компетентность и добросовестность составителей таких сборников. Если бы сборники правил по краткому тексту искажали содержание правил подлинных, то, очевидно, они не имели бы ходу на практике, и даже были бы запрещены к употреблению. А между тем церковная практика показывает, что подобные сборники были в большом ходу и в рукописях очень часто помещаются рядом с сборниками правил по полному тексту, как бы для постоянной проверки одних другими. Известно, что и русская и другие славянские церкви в древности руководствовались главным образом кратким текстом церковных правил. И можно ли сказать, что они не знали церковных правил? |
| Во всяком случае, это обвинение вынуждает меня буквально перепечатать следующие строки из прежней моей статьи: «Смысл т. наз. XIII-ro правила Лаод. собора должно определить так: Отцы Лаод. собора установили только норму деятельного участия мирян в избрании лиц, возводимых в степени священства, определив не допускать на будущее время одним только им без руководства пресвитериума производить таковые избрания. Вероятно, их взорам предносились неоднократные случаи злоупотребления мирянами их исконным правом деятельно участвовать в избрании кандидатов на священство и случаи бездействия клира (каковые указывает и св. Василий Великий ) и вот они издали свое постановление. Говорим – вероятно – ибо не знаем самого их постановления, а судим только на основании сохранившегося для нас оглавления этого постановления под названием XIII-ro правила» 2 . Кому же принадлежит сочинение научного курьеза о бессодержательности заголовка XIII-ro правила? Вторая и большая половина статьи г. Бердникова посвящена вопросу о смысле, или содержании т. наз. XIII-ro правила Лаод. собора. Излагая, как и в первой половине, мнения политизированных по вопросу о содержании правила, или его толкования, г. Бердников привнес и со своей стороны некоторые новые данные к освещению смысла или «разума» правила. Вот эти данные: 1) Толкование Пидалиона к ХШ-му правилу Лаодик. соб. (стр. 764). 2) Цитаты из Stephani: Thesaurus (766). 3) Цитаты из Cod. Theodosianus с коммент. Готофреда (стр. 767). 4) Цитаты из Момсена (В. III: Romische Staatsrecht) (стр. 767). 5) Несколько цитат из Kuhn: Die stadtisch und. burg. Verfassung d. k. Reich (стр. 767 и 768). 6) Сообщение о том, кто был редактором перевода Деяний помест. соб. и как велось дело перевода их Казанской Академией (стр. 768–770). 7) Цитаты из Gieseler’a: Lehrbuch d. Kirchen geschichte 1844 (стр. 772), из Евсевия: жизнь Константина и брошюры: «Правда о выборном начале в духовенстве» 1871 г. (стр. 722). С нашей точки зрения эта положительная сторона аргументами г. Бердникова заслуживает только одно – одобрение, и если бы он еще более увеличил количество подобных привнесений в освещение занимающего вопроса, было бы еще лучше. |
| Словом, канонических правил, „пренебрегаемых ныне“ в Церкви, столько, что их и не перечислить, так как во время оно ими нормировалась жизнь церковных людей и в разных мелочах. Например: „Епископы или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да исправляются; аще же в том пребудут, подвергать их епитимии; такожде и употребляющих благовонные масти“ (7 всел. соб. пр. 16). Вспомните разноцветные шёлковые и бархатные рясы наших пастырей и архипастырей... „Кровь какого бы то ни было животного каким-либо искусством приуготовляющих в снедь и тако оную ядущих благорассмотрительно епитимии подвергаем. Аще убо кто отныне ясти будет кровь животного каким-либо образом: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучён“ (6 всел. соб· 67 пр.). Вспомните бифштекс „с кровью“ и „кровяную колбасу“! „Никто из принадлежащих к священному клиру или из мирян отнюдь не должен вступить в содружество с иудеями, ни в болезнях призывать их, и врачевства приимать от них, ни в банях купно с ними мыться. Аще же кто дерзнёт сие творить, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучён“ (6 всел. соб. пр. 11). Тут уж и не знаешь, о чём вспомнить! На всякий случай вспомните: биржу, банки, „обожаемых“ артистов-евреев, еврейские издания, евреев докторов, к которым теперь обращаются не только миряне, но и иерархи, аптекарей и пр. и пр. и пр. 53 пр. Лаодик. собора: „Не подобает христианам, на браки ходящим, скакати или плясати“. 55 пр. того же собора: „Не подобает освященным, или причетникам, слагаяся делати пиршества, ни даже мирянам“. Вспомните брачные балы православных со всевозможными танцами и „складчину“... Само собой понятно, что „тонкие“ канонисты – одни из правил апостольских и соборных находят к нашему времени не относящимися, другие толкуют в ином, не совсем „безсомнительном“ смысле, и т. п.; но, к сожалению, ни в правилах апостольских, ни в соборных мы не встречаем постановления, чтобы с течением времени каноны их, согласно времени и месту, надлежало заменять толкованиями на них частных канонистов, хотя бы и начиная с 10 века. А потому – с того времени, как отцы 7-го вселенского собора изрекли: „будучи обязаны хранити все божественныя правила, мы должны такожде охраняти всеконечно неизменным и то...“ (11 пр.), и доныне все соборные и апостольские правила остаются для нас во всей силе обязательности, по неотменённости их равноправной властью, и, как таковые, заключили „под клятву“ если не всех нас во главе с пастырями, то почти всех. |
| Благодать Священства избранник Церкви получает от Святого Духа по силе ее соборной молитвы. Хиротонии совершаются поэтому в присутствии всей Церкви – народа Божия, с его согласия и одобрения. Они происходят в алтаре во время Литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединяя верующих в общем молитвенном обращении к Богу. Термин «хиротония» (χειροτουτα), усвоенный доставлению епископов (также пресвитеров и диаконов), по свидетельству Юстелла (толков. ha V правило Лаодик. Собора), заимствовано Церковью («от внешних»). У классических народов хиротония имела значение избрания, совершающегося через подачу голосов, причем голоса подавались через протягивание рук, — отсюда с течением времени рассматриваемый термин из светского стал собственно церковным и получил значение, с одной стороны, избрания в клир, а с другой стороны — самого акта поставления в ту или другую степень. С таким значением мы дважды встречаем его уже в Новозаветном тексте ( 2Кор.8:19 и Деян. 14:23 ). У греческих церковных писателей, в апостольских и соборных правилах слово «хиротония» тоже употребляется в указанном двояком значении. Зонара в толковании ha I апостольское правило, которое требует, чтобы епископ был поставляем двумя или тремя епископами, пишет: Ныне хиротонией называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку ). А в древности и самое избрание называлось хиротонией, как говорят, потому, что когда гражданам разрешено было избирать епископов и когда они собирались все вместе, чтобы подавать свой голос за того или другого, то они для того, чтобы узнать на чьей стороне большинство голосов, простирали руки и по простертым рукам считали избирателей каждого кандидата. Кандидат, получивший большинство голосов, считался избранным в епископы. Отсюда и взято слово «хиротония». Это слово, в указанном смысле, употребляли и отцы разных соборов, называя самое избрание «хиротонией «. Примеры такого употребления можно указать в 4 пр. I Bceлehckoro Собора, 13 и 19 пр. Антиохийского Собора, 5 Лаодикийского и многих других. Однако, как видно уже из приведенных слов Зонары, термин «хиротония» с течение времени утратил свое древнее значение стал употребляться только для обозначения поставления в степени клира. Поэтому все чины поставлений в греческих и славянских богослужебных книгах и носят названием чинов хиротоний. Цитаты о хиротонии |
| 23). В толковании 11 пр. Лаодик. собора Зонара: «У древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых, одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами» (Полн. Кормч. стр. 220). «Упразднибося яко и иная многа творимая прежде» (в толк. 19 пр. того же соб.). 24). Деяние 5-го Всел. собора: «Пусть ваше братское попечение ясно познает, что (о чем нужно часто говорить) вся христианская вера нарушается, если нарушается что-нибудь из того, что постановлено в Халкидоне. Но утверждает ли он (папа Лев) это о частных предметах некоторых лиц?.. Он предпослал увещание к охранению веры и обозначил, с какой стороны он желал охранения собора... Очевидно, дается нам позволение вновь пересматривать то, что там (т. е. в Халкидоне) совершено сверх дел веры относительно лиц. Следовательно, все, что совершается сверх веры, как оказывается по учению Льва, ничто не препятствует вновь подвергать обсуждению» (См. 211–225 стр. по изд. 1889 г.). 25). Бл. Иероним Стридонский : «Церковные предания, в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они переданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других... Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими» (ч. II, стр. 258–259, п. 66). б) «Мы знаем, что некоторые, задумав раз что-нибудь, уже не оставляют того, и не легко меняют свои предположения; но, сохраняя с сослуживцами союз мира и согласия, удержввают и нечто свое, раз вошедшее у них в употребление. В этом отношении мы не делаем насилия никому, и не издаем закона, который отнимал бы право действовать в управлении церковью по свободному усмотрению: всякий предстоятель имеет дать отчет в своих действиях Господу. Когда пишет он (Киприан) и к Юбаяну о перекрещивании еретиков, то в конце книги говорит так: «по мере сил своих – кратко мы написали это тебе, брат возлюбленный, никому не предписывая и не навязывая своего мнения, тем более, что каждый из епископов действует, как находит нужным, имея полную власть поступать по собственному усмотрению» (т. IV, стр. 90). |
| На заседаниях Отдела о церковной дисциплине отдельно был поставлен вопрос и о праве женщин входить в алтарь. При обсуждении в Отделе, состоявшемся 24 июля 1918 г., священник Михаил Голунов из Уральска заметил, что запрет женщинам входить в алтарь вызван чисто физиологическими явлениями и не может до известного возраста служить препятствием для входа в алтарь. Доклад о праве женщин входить в алтарь был подготовлен профессором И. М. Громогласовым 45 и обсуждался 12 августа 1918 г. В нем, в частности, отмечалось, что запрет входить в алтарь, сформулированный в 44-м правиле Лаодикийского собора, не имеет безусловного значения, так как это частный случай запрещения входа в алтарь для мирян вообще, о чем свидетельствует и 69-е правило Трулльского собора. В докладе говорилось о том, что диакониссы имели право входить в алтарь, о чем свидетельствуют 15-е правило Никифора Исповедника и толкования Вальсамона. На этой основе Отделом был принят на этом же заседании доклад «О праве женщин входить в алтарь»: «Приняв во внимание, что канонический запрет женщинам входить в алтарь (Лаодик. 44) в практике церковной не имел безусловного значения, так как допускались изъятия из него в древности (диакониссы) и в последующие времена (инокини – Номоканон при Большом Требнике, ст. 66), Отдел о церковной дисциплине постановил предоставить на утверждение Святого Собора следующие положения: женщинам, достигшим 40-летнего возраста, а в исключительных случаях и ранее 40 лет, отличающимся безукоризненной нравственностью и горячей любовью к храму Божию, по ходатайству или по избранию прихожан, с согласия и одобрения приходского священника и по его представлению, епархиальным архиереем может быть представлено право входить в святой алтарь для наблюдения за чистотой оного и для прислуживания при богослужении; в женских учебных заведениях, имеющих домовые церкви, воспитанницам, отличающимся глубокою религиозною настроенностью и особою любовью к храму Божию, может быть дозволен вход в святой алтарь для наблюдения за чистотою и для прислуживания при богослужении, под условием общего благословения на это епархиального архиерея и с особого на каждый случай разрешения настоятеля церкви по соглашению с начальницей заведения» 46 . |
| (Трул. 74; лаодик. 27, 28; карф. 42). Агапы (), упоминаемые в настоящем правиле, не были теми вечерами любви, о которых говорят 27 и 28 правила лаодикийского собора, но это были трапезы со всевозможными яствами, устраивавмыя богатыми ( ου οο ) для бедных в честь Господа. евстафиане, осуждая эти трапезы и не считая их трапезами в честь Господа, воспрещали своим последователям посещать их, находя такие посещения унизительными для христиан. Против подобного учения евстафиан относительно упомянутых трапез и издано данное правило. Правило 12. Аще кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые со благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою. (Трул. 27; VII всел. 16). Евстафиане, на основании превратного своего взгляда на подвижничество (), проповедовали необходимость носить грубое одеяние (εοε), называемое в правиле εο (amiculum, pallium) и носимое некоторыми философами поверх другой одежды с тою целью, чтоб проявить презрение ко всякой роскоши, что хотели показать и евстафиане. Предписывая последнее своим последователям, евстафиане учили в то же время, что необходимо презирать тех, которые носят ο οο, т.е. шелковые одежды ( υ, ех serico contextas vestes), которые носились обыкновенно в торжественных случаях православными епископами и священниками. Эта одежда, которая, как говорит Зонара, называлась в его время , не осуждается в данном гангрском правиле, если ее носят смиренно и как подобает священному сану, но осуждаются евстафиане и остальные лица, порицающие благоговейно (ευ) носящих такие одежды и почитающие их за то грешниками Примечания 4. Аф. Синт., III,108-109; Bevereg., . s. Pandectae, II, p. Annot. in h. c., p.185-6. Правило 13. Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенные женские одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою. (Трул. 62). Считая, как известно, брак делом грешным (гангр. 1, 4, 9, 10, 14), евстафиане не делали различия между мужчинами и женщинами, но признавали всех равными. Для внешнего проявления этого, они рекомендовали своим женщинам, ради мнимого подвижничества ( οο ), носить, вместо женского, мужское одеяние, которе они носили сами и которое и было εο, упоминаемое в 12 правиде этого собора. Отцы гангрского собора осудили такой взгляд и основанием к осуждению было учение церкви о том, что это есть грех пред Богом и было осуждено еще ветхозаветным Св. Писанием:Да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску: яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия(Втор.22:5). Таково было и учение всех отцев церкви |
|
|
