| 5, стр. 291). Климент Александрийский (Paedag. III. 8), Ориген (Comment, in Math. XIII, 56), Тертуллиан (De cult. fern. 1, 8) и др. приписывают 7 соборное послание св. ап. Иуде, брату Иакова, праведного. Послание писано к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом (1 ст.). Сходство этого послания со 2 посланием ап. Петра ( Иуда 3, 3–18 ) и указание на тех же лжеучителей, о которых говорит ап. Петр, показывает, что ап. Иуда писал к тем же лицам, к которым писали св. ап. Иаков и Петр, т. е. к христианам Малой Азии. Написано это послание по смерти св. Иакова (63) и до разрушения Иерусалима, (т. е. между 63–65 и до написания ап. Петром второго послания). Послание св. Иуды от начала до конца представляет одну непрерывную и грозную речь, направленную против лжеучителей и замечательно тем, что он (Иуда) пользуется в своем послании свидетельствами апокрифических сочинений (книгою Еноха, ст. 14, и Успением или Восхождением Моисея, ст. 4), что было причиной сомнения у некоторых писателей (Евсевия, Амфилохия и др.) в принадлежности сего послания св. ап. Иуде; но это послание включено в число священных книг 85 правилом св. апостолов, 60 правилом Лаодик. собора и 33 правилом Карфагенскаго собора; признано таковым же у св. Афанасия Великого (О праздниках) Григорием Богословом , Амфилохием, Кириллом Иерусалимским и др. Святой апостол Анания Св. Анания, крестивший Савла – ап. Павла, был из числа 70 учеников Господа и занимал между ними почетное положение ( Дeяh. XXII, 12 ), но, к сожалению, о нем достоверно только то, что сообщается в апостольских Деяниях. «В Дамаске был один ученик именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи». Господь же сказал ему: «встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». И (Савл) видел в видении мужа, именем, Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, прославляющих Твое имя». |
| По выражению знаменитого церковного историка проф. В. В. Болотова , канонично то, что для Церкви полезно. Действительно, принцип церковной пользы весьма ярко проглядывает в церковных канонах, особенно в тех из них, где Церковь проявляет некоторого рода нетерпимость и суровость, как будто не отвечающие духу любви христианской религии. Таковы, напр., правила 45 Апост. и 33 Лаодик. собора, первое из которых запрещает под угрозой отлучения епископам, пресвитерам и дьяконам молиться с еретиками, а второе – и с отщепенцем (σχισματικ). Если сравнить эти правила с молитвою Соломона при освящении храма, то можно подумать, что ветхозаветный праведник Соломон был более проникнут духом религиозной терпимости и любви, чем составители этих правил. Соломон тогда молился: «Если и иноплеменник, который не от твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, – ибо и они услышат о Твоем имени великом, и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, – и придет он и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое»... ( 2Цар.8:41–43 ). Еп. Никодим (Милаш) в толковании на 43-е ап. правило приводит мнение архим. Иоанна (потом еп. Смоленского), что правила эти имели в виду оградить православных как от еретической заразы, так и от индифферентизма в отношении веры и Православной Церкви. Ясно, что составители указанных правил рассуждали тут не принципиально, а приспособительно к данным условиям времени, к данной обстановке, блюдя церковную пользу. Но сегодня полезное, завтра может оказаться неполезным. Если в одно время общение православных с еретиками и раскольниками нужно запрещать, как опасное и вредное, то в другое время может явиться потребность, чтобы не только его разрешить, но и поощрить как полезное, как могущее еретиков или раскольников привлечь к Православной Церкви. И нельзя не понять патриархов: Александрийского Фотия и Иерусалимского Дамиана, которые вместе с русскими митрополитами Антонием и Евлогием не только участвовали в 1925 г. в Никейских торжествах в Лондоне, но и молились совместно с верующими Англиканской церкви. |
| II. Древние схолии к церковным правилам и отношение к ним Аристина, Зонары и Вальсамона 105 Общая характеристика древних схолий; глубокая древность их. Сравнение древних схолий с позднейшими толкованиями Ариетина, Зонары и Вальсамона. Заключение, вытекающее из этого сравнения. Толкования отдельных правил, представлявшихся неясными и непонятными, существовали еще задолго до Аристина, Зонары и Вальсамона. Греческие юристы и канонисты называли такие толкования схолиями, латинские глоссами. Первоначально те и другие писались на полях рукописей, содержавших в себе текст источников, и состояли в пояснительных замечаниях на отдельные места или на целый текст источников. Но с течением времени некоторые из древнейших схолий приписаны были к самому тексту правил и таким образом сами сделались правилами 106 . В подтверждение сказанного мы можем указать на последнее (60-ое) пр. Лаодикийского собора 107 и на 12 пр. Григория Неокесарийского . Доказательства тому, что обозначаемое впоследствии как 60-е пр. Лаодик. соб. не есть подлинное соборное правило, а лишь позднейшая (хотя и весьма древняя) схолия на предыдущее 59-е пр. этого собора, мы находим у Дионисия Малого, переведшего в конце V века современный канонический сборник греческой церкви на латинский язык, а затем, у Схоластика и у автора Номоканона в XIV тит.: первый в своем переводе, а два последние в своих сборниках знают только 59 правил названного собора 108 ; в некоторых из осмотренных нами рукописей Венской и Мюнхенской библиотек (Lambecii VI. Ч. 1 16 и 18; VIII. 44 Hardt 380 и 397) 60-е пр. Лаодик. соб. также, хотя и выписано, но не помечено особой цифрой, в рукописи же Венской библиотеки Lambecii. VIII. 44 число правил Лаодик. соб. точно обозначено цифрою 59 и в самом оглавлении (лист 1, стр. 1) 109 . Но в XII в. это правило уже комментируется Аристином и Зонарою, как подлинно соборное; таковым считается оно также во всех позднейших рукописях 110 и изданиях. Что касается 12-го пр. Григория Неокесарийского , то его нет ни в нашей печатной Кормчей, представляющей перевод греческого Синопсиса церковных правил, ни в древнейшей славянской Кормчей (XII в.), содержащей в себе полный текст правил еще без всяких толкований и хранящейся в Московской Синодальной библиотеке под 227; нет его также ив некоторых из указанных нами рукописей Lambec. VI. Ч. 1 16; VIII. 44; Hardt IV. 380. Содержание схолии, обращенной впоследствии в 12-е пр. Григория Неокесар., заимствовано из правил св. Василия В.; всего ближе стоять к схолии 56-е и 75-е пр. этого св. Отца 111 . |
| Реферат проф. М.А. Остроумова очень интересен и важен в вопросе о происхождении сборников с кратким текстом правил. Он оказывает большую услугу и в решении нашего вопроса о правилах Лаодикийского собора – со стороны грамматической формы их изложения. После объяснения происхождения и значения этой формы, данного в реферате проф. Остроумова, уже нельзя ставить этой формы в предосуждение правилам Лаодикийского собора и говорит, будто до нас совсем не сохранилось правил Лаодикийского собора и будто в частности из 13 правила сего собора в его настоящем изложении мы не можем почерпнуть никакого определенного понятия о том, что постановил Лаодикийский собор об участии мирян в выборах кандидатов на священство. Если же г. Заозерский утверждает противное, если он полагает и считает непреложной истиной, что 13 правило Лаодикийского собора не есть правило, содержащее определенную каноническую норму, как думали доселе, а есть бессодержательный заголовок утерянного правила, то, если угодно, это действительно научная новость, но новость особого рода, которой место в области научных курьезов. II. Рассуждение о внешней форме изложения 13 правила Лаодикийского собора велось г. Папковым под руководством и защитой проф. Заозерского с тою целью, чтобы опорочить неприятное им правило и, если можно, свести значение его к нулю. Они держатся мысли, что в настоящем своем изложении это правило не содержит в себе определенной канонической нормы и даже не дает определенной мысли. Такое мнение вызвало основательные возражения против себя со стороны проф. Остроумова и г. Барсова. Гг. Папков и Заозерский хотя и пытались отстаивать свое мнение, но тщетно; против очевидности спорить нельзя. В самом деле, если бы в 13 правиле Лаодикийского собора было сказано только буквально: «о выборах на священные степени», то это был бы заголовок правила, ничего определенного не говорящий. Но в 13 правиле Лаодикийского говорится, что выборы в священные степени нельзя вверять (положим) сборищу народа. Тут мысль есть. Если бы было сказано, что можно поручать выборы сборищу народа, то мысль была бы другая, противоположная первой. Можно ли же говорить, будто в настоящей редакции изложения 13 правила Лаодикийского собора не содержится никакой определенной нормы? Если и есть в 13 правиле Лаодик. собора в его настоящем изложении неясность, то она зависит не от косвенной речи, а от неопределенного значения слова τοις οχλοις а также слова εκλογη. Значит для выяснения мысли 13 правила Лаодик. и нужно только постараться определить надлежащим образом значениие этих терминов. С этого и должны были начать свою работу гг. Папков и Заозерский. Все, что говорилось ими о косвенной речи изложения 13 правила Лаод. собора, как о недостатке изложения, препятствующем уразумению смысла правила, не касается существа дела и есть праздная и забавная игра в открытия, особенно для той практической цели, для которой предприняли свои «учения изыскания» упомянутые авторы. |
| Но в 13 правиле Лаодикийского говорится, что выборы в священные степени нельзя вверять (положим) сборищу народа. Тут мысль есть. Если бы было сказано, что можно поручать выборы сборищу народа, то мысль была бы другая, противоположная первой. Можно ли же говорить, будто в настоящей редакции изложения 13 правила Лаодикийского собора не содержится никакой определенной нормы? Если и есть в 13 правиле Лаодик. собора в его настоящем изложении неясность, то она зависит не от косвенной речи, а от неопределенного значения слова τος χλοις, а также слова κλογ. Значит для выяснения мысли 13 правила Лаодик. и нужно только постараться определить надлежащим образом значение этих терминов. С этого и должны были начать свою работу гг. Папков и Заозерский. Все, что говорилось ими о косвенной речи изложения 13 правила Лаод. собора, как о недостатке изложения, препятствующем уразумению смысла правила, не касается существа дела и есть праздная и забавная игра в открытия, особенно для той практической цели, для которой предприняли свои «ученые изыскания» упомянутые авторы. Как же толкуют ученые, претендующие на открытия, слово τος χλοις и какой смысл придают они всему вообще тексту 13 правила Лаодикийского собора? В заметке Нового Времени г. Папков говорит, основываясь на авторитете проф. Заозерского, следующее: «В большинстве случаев (как в древнейших, так равно и в славянских переводах (?) Книги правил, издаваемой по благословению Св. Синода с 1839 года) существенное слово греческого текста τος χλοις переводилось правильно словами, «сборище народа», что соответствует и латинскому тексту, сопровождающему греческий текст в издании Beveregii Sunodicon, где стоит turbis. Основываясь на этом, с уверенностью можно сказать, что речь здесь идет о толпе, о сборище народа, или даже, по толкованию Зонары, о сборище черни, т. е. такой во всяком случае не организованной, а потому не дисциплинированной общественной массе, которой конечно никаким образом нельзя вверить такое важное дело, как выбор на должности духовных лиц». |
| Так, по-видимому, разумел смысл рассматриваемого постановления Лаодикийского собора и Дионисий Малый, перефразировавший 13-е правило так: judicio multitudinis ordinationes fieri non debere. Таковой суд и приговор в то время принадлежал пресвитериуму и епископу, как совершителям хиротонии, но отнюдь не самим избирателям, которые только указывали кандидатов. Предвосхищение этого права мирянами, тем более толпами их, конечно, не нормальность, которую и устраняет 13-е правило. Что испытание в достоинстве избранного совершалось пресвитериумом, хотя при этом не устранялись от участия и миряне, которые могли свидетельствовать за и против, об этом говорят и другие, близкие по времени к Лаодик. собору источники 18 . суде и решении пресвитериума, как акте, предшествовавшем хиротонии, упоминает и архиерейская молитва при рукоположении, сохранившаяся в т. наз. Апостольских Постановлениях. «Сам и ныне призри на раба твоего сего (имя рек) иже псифою и судом клира всего во пресвитера поданна» 19 . Имея в виду это соображение, смысл так наз. 13 правила Лаодик. собора должно определить так: отцы Лаод. собора установили только норму деятельного участия мирян в избрании лиц, возводимых в степени священства, определив не допускать на будущее время одним только им, без руководства пресвитериума, производить таковые избрания. Вероятно, их взорам предподносились неоднократные случаи злоупотребления мирянами их исконным правом деятельно участвовать в избрании кандидатов на священство и случаи бездействия клира (каковые указывает и Св. Василий Великий ), и вот они издали свое постановление. Говорим вероятно, ибо не знаем самого их постановления (ρος) а судим только на основании сохранившегося для нас оглавления этого постановления под названием 13 правила. Такое предположение и такое понимание сохранившегося заглавия 13 правила согласно и с «историческим мышлением», – выражаясь словами E. В. Барсова. «В эпоху Лаодикийских правил», – выражаясь словами проф. M. А. Остроумова, – «еще действовал во всей силе древний порядок избрания ц. |
| В особенности это нужно сказать о церкви Восточной, в которой к концу указанного времени форма помазания стала если не исключительною, то, во всяком случае, господствующею и общеупотребительною. 2656 Что именно такою (т. е. почти исключительною, а может быть и единственно-употребительною) была эта форма на Востоке ко времени I Вселенск. собора, необходимо признать в виду того, что все восточные свидетельства о форме совершения таинства миропомазания, идущие из IV в., говорят о совершении этого таинства только чрез помазание миром (Лаодик. соб. пр. 48; св. Кирилла иерус. Тайноводств. поуч. III, п. 5), в каковой форме практиковалось оно и при чиноприеме (Лаодик. соб. пр. 7). —67— Естественно ли, в виду этих исторических указаний, предположить, что отцы I Вселенск. собора, почти исключительно представители восточных церквей, а следовательно – и практики сих последних относительно формы совершения таинства миропомазания, в своем каноническом определении о приеме наватианских клириков «возложением рук» обозначают именно миропомазание? Нам кажется, предполагать это значило бы – допускать, что отцы собора как бы нарочно стараются затемнить смысл своего определения, употребляя в нём слова и названия наперекор их общепонятному значению и предписывая практику, уже вышедшую к тому времени из употребления. Допускать что-либо подобное не дозволяет нам достоинство святого и великого собора, членам которого – разумеется – не меньше, чем нам теперь, было известно прямое назначение всякого закона – быть руководителем жизни, а не хранителем отживших её форм. Всё это заставляет нас признать понимание защитниками австрийской иерархии выражения: «по возложении рук» в 8 пр. I Вселенск. собора не только совершенно произвольным, но и прямо – ошибочным. – Какой же другой смысл может иметь спорное выражение правила? Слово χειροθετεν, употребленное в нём, как и производное – χειροθεσα, в памятниках канонического права служит, между прочим, для обозначения возложения пастырской руки, употреблявшегося в акте принятия в церковное общение кающихся грешников, 2657 т. |
| Прочти также 24-е правило того же VI Вселенского собора. Правило 52 Во все дни поста святой Четыредесятницы, кроме субботы, воскресенья и святого дня Благовещения, да совершается священная Литургия Преждеосвященных Даров. Толкование Дни святой Четыредесятницы – это дни скорби и сокрушения, а приношение совершенной жертвы Богу, и особенно в дни памяти святых, большинство считают поводом для торжества, радости и праздника, почему имеют обыкновение вместе веселиться в эти дни. Скорбь же и радость противоположны друг другу. Из-за этого настоящее правило предписывает в седмичные дни Четыредесятницы совершать Литургию Преждеосвященных Даров [ 264 ] , иначе говоря, второе приношение совершенной и принесенной жертвы. В субботы же и воскресенья, как дни более радостные и непостные, – равно как и в день Благовещения, поскольку он является началом и главизной нашего спасения, а следовательно, праздником и торжеством, – правило позволяет приносить совершенную жертву и служить полную литургию. Согласование Согласно с настоящим правилом говорит и правило Лаодик. 49, определяя, чтобы в дни Четыредесятницы не приносился хлеб, т. е. не служилась полная литургия, разве только в субботу и воскресенье. Кроме того, 51-е правило того же Собора запрещает совершать память и праздновать дни рождения мучеников в постные дни Четыредесятницы, а позволяет только в субботы и воскресенья. Вальсамон в толковании правила Лаодик. 51, а также Властарь в гл. 5 буквы «Т» говорят, что и поминовения усопших не должны совершаться в другие дни Четыредесятницы, кроме субботы [ 265 ] , подобно тому как определяют это и уставы. Смотри также Апост. 69. Правило 53 Родство по духу больше союза по телу, а мы узнали о случаях, когда некоторые становятся восприемниками детей от святого и спасительного крещения и после этого вступают в брачное сожительство с их матерями, когда те овдовеют. Поэтому мы определяем: с настоящего времени ничего подобного не делать. Если же кто-либо после настоящего правила будет уличен в том, что так поступает, такой прежде всего да оставит это беззаконное супружество, а потом да будет подвергнут и епитимиям блудников. |
| He должно в домах Господних, или в церквах, устраивать так называемые агапы: есть в храме и устраивать застольные ложа. Дерзающие же делать это или пусть прекратят, или пусть будут отлучены. Толкование Настоящее правило дословно совпадает с правилом Лаодик. 28, которое запрещает христианам устраивать агапы (т. е. трапезы, совершаемые из любви и приводящие сотрапезников к любви и единству) в домах Господних, или в церквах, а также приготовлять в них мягкие и высокие ложа, которые называются латинским словом accubita (застольные ложа), от глагола accumbo или accubo, означающего в латинском «возлежать за столом», потому что христиане ели, возлежа на них [ 312 ] . Осмеливающиеся же на это или пусть прекратят, или пусть будут отлучены. Необходимо отметить, что, как считает Вальсамон, под домами Господними в этом правиле подразумевается всякое место, посвященное Господу, в том числе и притвор, а под церквами – собственно храм. Поэтому союз «или» он принимает не за пояснительный, как говорит Зонара, а за разделительный, так что, по его мнению, никому не должно есть не только внутри церквей, но и в церковных притворах. Согласование Подобным образом и правило Карфаг. 49 запрещает епископам, клирикам и мирянам устраивать трапезы в церквах, разве только кому-нибудь во время путешествия по необходимости придется поесть. Еще обрати внимание: хотя эти правила и запрещают устраивать агапы в церквах, однако они не запрещают устраивать их в обыкновенных домах. Поэтому правило Лаодик. 27 постановляет, чтобы священнослужители и миряне по чревоугодию не уносили с собой никакой пищи, когда их приглашают на такие агапы. Правило Гангр. 11 анафематствует тех, кто презирает устраивающих такие агапы (разумеется, вне церкви) и в честь Господа приглашающих братьев и, уничижая все это, не хочет ходить на них. 76-е правило настоящего VI Вселенского собора отлучает тех, кто продает вино и пищу или другие предметы внутри священных оград. Кроме того, правило VI Всел. 97 клириков, проживающих в священных местах, извергает, а мирян – отлучает. 88-е правило того же Собора клириков, вводящих в священный храм животное, извергает, а мирян – отлучает, за исключением случаев, если они сделали это по великой нужде. |
| (VI Всел. 7; Лаодик. 20.) Толкование Повсюду должно сохраняться благочиние, в особенности же среди священнослужителей. Поэтому настоящее правило исправляет то, что совершается не по чину. Оно говорит: дошло до слуха этого святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают Божественное причастие пресвитерам, чего ни какое-либо писаное правило, ни неписаный обычай не передали, – т. е. чтобы Тело Христово священнодействующим иереям преподавали диаконы, не имеющие власти совершать это священнодействие [ 60 ] . Кроме того, указано было еще и на то, что некоторые из диаконов причащаются перед пресвитерами. Итак, все эти бесчинства пусть будут устранены, и диаконы пусть пребывают в своих пределах, т. е. не преподают Евхаристию иереям и не причащаются прежде них, зная, что они сами – служители епископа, как показывает и само их имя, ибо «диакон» значит «служитель». Они ниже и меньше пресвитеров, меньший же благословляется большим, как говорит апостол ( Евр. 7:7 ), а не наоборот. Пусть же они принимают Божественную евхаристию по порядку, после того как причастятся пресвитеры, от преподающего им ее епископа или (если нет епископа) пресвитера. Диаконам не позволяется также сидеть среди пресвитеров, поскольку и это бесчинно и противоречит правилу, ибо указывает на то, что диаконы равночестны пресвитерам, а это не так. Если же после этого правила какой-либо диакон не окажет повиновения, да будет лишен своего диаконства. Согласование Соответственно настоящему правилу выносит определение и правило VI Всел. 7. Оно предписывает низводить со своей степени и делать последним в своем чине того диакона, который по дерзости сядет выше пресвитеров, даже если он занимает какую-либо церковную должность [ 61 ] . Исключением является только тот случай, когда он отправится в другой город как представитель своего патриарха или митрополита: тогда его должно почитать более, чем пресвитеров. Правило Лаодик. 20 говорит, что диакон не должен садиться прежде пресвитера. А 56-е правило того же Собора запрещает иереям входить в алтарь и садиться прежде, чем войдет архиерей. |
|
|
