| 6 и Карф. 14. В Карф. 18 (27) речь идет о том, чтобы на Соборах Карфагенской Церкви, епископат к-рой был особенно многочислен, каждая митрополия была представлена не всеми епископами, но особыми представителями, при этом непременно в епископском сане: «Подтвердити подобает на сем святом Соборе, чтобы по правилам Никейского Собора ради церковных дел, которыя не редко отлагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем Собор, на который бы все, занимающие первыя в областях кафедры, присылали от своих Соборов двух, или сколько изберут, епископов, в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло имети совершенное полномочие». Об исключительно епископском составе Соборов свидетельствуют Карф. 14, 87 (98), 127 (141, 142). 40-е прав. Лаодик. Собора гласит: «Епископам, на Собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти, или вразумлятися ко благоустроению Церкви, и прочаго. Аще же пренебрежет таковый, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется». Каноны не предусматривают Соборов, в к-рых участвовали бы пресвитеры , диаконы и миряне . Из истории древней Церкви известно об участии в деяниях Собора пресвитеров, диаконов и мирян, но без канонически установленных полномочий. Обязанность созывать Соборы и председательствовать на них Антиох. 16, 20 и IV Всел. 19 возлагают на митрополита как главу поместной Церкви. Подобно высшей церковной власти в древних автокефальных митрополиях, в Патриархатах церковная власть осуществлялась в единении первоиерарха - Предстоятеля с Собором епископов. Но поскольку регулярные собрания епископов таких обширных областей, какими являются Патриархаты, связаны с большими затруднениями и неудобствами, уже в период Вселенских Соборов при Патриарших кафедрах образовались постоянные соборы, или синоды епископов. Слово «синод» (греч. σνοδος) означает собор, но в рус. языке оно стало употребляться в значении «малый постоянно действующий собор». Особую важность среди них имел, конечно, К-польский «синод эндимуса» (σνοδος νδημοσα - синод, постоянно находящийся в столице). |
| Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «по мнению святого собора, и во всех других областях пусть каноны имеют силу». Святой собор воскликнул: «многая лета императору; многая лета августе; многая лета сановникам! Это правый суд; справедливые справедливо рассудили». Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «о чем был разговор, пусть будет исполнено (самим) делом» 54 . 1 Так по греческому тексту; а в латинском тексте здесь перечисляются те же лица, которые показаны в начале второго деяния сего собора (См. т. 3). Ред. 2 Так по греческому тексту; а в латинском тексте здесь перечисляются те же лица, которые показаны в начале второго деяния сего собора (См. т. 3). Ред. 4 Здесь в греческом тексте стоят слова: Ρωμας, νε’γνων, νε’γνωνμεν, νε’γνω, (т. е. я читал, мы читали, он читал по-латыни); в латинском переводе это напечатано на поле: Latine legi, legimus, legit. Эта отметка чтецов и еще другая, краткая: Ρομας – Latine, встречаются и далее на полях обоих текстов – греческого и латинского. Ред . 7 Слова, поставленные в скобках, находятся только в латинском тексте, а в греческом их нет. Ред. 30 Разумеется “прошение»: в подлиннике выражено одним словом – по-гречески: πιδε’’ωκα, по-латыни: porrexi. Ред. 36 Памятники ( μεμο’ρεις: memoriae, monumenta) – это надгробные памятники, и храмы на гробах мучеников. Ред. 38 Ксилоцирк, ( Ξυλο’κιρκον) – или название местности (как и думали, кажется, древние издатели, Лаббе и др.), или, по буквальному переводу, означает деревянную ограду. Объяснения на это слово мы не нашли ни в одном из изданий деяний соборных. Ред. 46 Периодевтами назывались, с IV века, те пресвитеры, которые, по поручению епископов, имели надзор над церквами малых городов и селений, и должны были обходить ( περιοδευ’ειν) их, для обозрения. См. Лаодик. соб. прав. 57. Ред. Читать далее Источник: Деяния Вселенских соборов изданные в русском переводе при казанской духовной академии. В 7 томах. Издание 3-е. - Казань : Центральная типография. 1908-1909./Том 4. 1908. - 283 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Они сложили много песней, полагая в основание каждой стих какого либо псалма Давидова 85 . В последующих веках Церковь сирская имела также многих песнотворцев, большею частью из воспитанников едеского училища, устроенного преподобным Ефремом. К сожалению, то были песнотворцы большею частью неправославные 86 . Между тем постоянно возраставшая дерзость еретиков требовала оградить существовавшие уже богослужебные песнопения и ограничить своеволие непризванных певцов славы Божией. Для сего между 344 и 364 годами в Лаодикии Фригийской собираются на собор многие пастыри церквей восточных и положительно ограждают православное песнопение Церкви от всех примешивавшихся к нему песней еретических. На семь соборе было положено следующее правило: «не подобает в церкви глаголати псалмы не священные, или книги неопределенные правилом, но только означенные в правилах книги Ветхого и Нового Завета.» (Правило 59) 87 . В другом правиле сего собора (прав. 15) сказано: «Кроме певцов, в клире состоящих, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым петь в церкви.» Вальсамон на это замечает «Кажется, в древности некоторые из простого народа присвоили себе право чтецов, начинали псалмопение, пренебрегая клириков, и пели, как у нас жёны, непристойное и даже неупотребительное. Запрещая сие, Отцы говорят, что кроме клириков, поющих с амвона, никто не должен начинать пения. Подпевать не запрещено и простым, но они должны петь только то, что написано в церковных книгах на дифферах или кожах.» Таким образом запрещением Отцов Лаодик. собора устранена всякая возможность какому-нибудь еретику, вошедшему в храм православный, воспользоваться своеволием народным и воспевать говорит: «на девятом часу и вечерне должны быть те же молитвы,» что, по замечанию Вальсамона, направлено против тех, кои самовольно, по внушению гордости, вздумали для вечернего богослужения составить свои песни и молитвы, отменив прежние. Наконец, книгу Псалмов Давыдовых повелели Отцы собора петь сряду целыми псалмами по порядку, дабы возбранить коварным еретикам лукаво соединять в свою пользу места, коих истинный смысл виден только в контексте. |
| (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 105, 111, 131.) Толкование Если же священнослужители и клирики, как обвиняющие, так и обвиняемые, обратятся к выборным судьям, чтобы они разбирали дело, тогда, пусть даже таких судей будет меньше, чем было прежде определено (для епископа – двенадцать, для пресвитера – шесть и для диакона – три), подсудимым не предоставляется права в дальнейшем обжаловать вынесенный им приговор и передать его на рассмотрение в высший суд. Напротив, они должны согласиться с решением избранных ими судей. Согласование Согласно с настоящим правилом говорит и 105-е правило этого же Собора, а также гражданские законы [ 236 ] . 111-e правило настоящего Собора говорит, что Собор согласился с выборными судьями, которых избрали епп. Маврентий и Ксантипп, а 131-е правило того же Собора определяет, чтобы тот епископ, который не подчиняется решению суда выборных судей, оставался чуждым общения до тех пор, пока не подчинится. Смотри также Апост. 74. I Всел. 6 и IV Всел. 9. Правило 17 (15) Дети иереев да не устраивают мирских зрелищ и да не смотрят на них. И всем христианам всегда возвещалось, чтобы они не приходили туда, где бывают хуления. (Апост. 42, 43; VI Всел. 24, 51, 62, 66; Лаодик. 13, 54; Карфаг. 70.) Толкование Настоящее правило повелевает, чтобы сыновья иереев не устраивали игрищ, которые бывают в театрах с конскими бегами и сражениями животных и диких зверей (подразумевается, что при этом они сами надзирают за лошадями и такого рода животными), а также чтобы они вообще не смотрели на подобные игрища, когда их устраивают другие [ 237 ] . Впрочем, не только сыновей священнослужителей, но и вообще всех христиан всегда учат не приближаться к театрам, в которых бывает много непристойного и из-за которых неверующие и нечестивые хулят и оскорбляют христианскую веру. Смотри также VI Всел. 24 и Апост. 42. Правило 18 (16) Угодно было, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы не становились нанимателями или управляющими и не добывали себе пропитания каким-либо постыдным и бесчестным делом. Они обязаны внимать словам Писания: Никакой воин Божий не связывает себя делами житейскими ( 2Тим.2:4 ). |
| Не грешат ли после сего наши староверы, поручая священнодействовать и совершать св. Тайны Христовы беглым попам? Погрешают; потому что нарушают свято и древлеотеческие правила и законы церковные, строго определяющие совершение Христовых Таин. Прежде всего, всякое Таинство должно быть совершаемо в Церкви Божией. Здесь только оно имеет значение и силу, а не в раскольнических обществах. « Церковь Божия», говорит св. Златоуст, «есть вертоград заключен и источник запечатлен, и того ради невозможно нигдеже Тайне совершитися, как только в единости Церкви, коея между сонмищами еретическими нет (Толковый апостол л. 144 в 150 зач.) Погрешают; поскольку совершают св. Тайны, без воли и благословения епископа, вопреки церковным правилам. «Без воли епископа своего пресвитери или диакони да не сотворят ничтоже; тому бо суть поручени людие Господни», говорят св. Апостолы (прав. 39); 6-е правило Гангрского собора проклинает тех, которые, кроме Церкви, составляют особые собрания и, презирая Церковь , творят церковная, не имея у себя пресвитера по воле епископа; 31 пр. IV вселенского Собора извергает из сонма клириков того, кто без дозволения, епископа священнодействует или крещает в молитвенных домах. (То же VII вселенск. Собора – 10, Лаодик. 58, Двукратн. 12). Св. Игнатий Богоносец учит: «ничтоже да будет в вас, могущее вы разделити, но соединяйтеся епископу, покоряющеся Богу чрез него во Христе. Яко Господь без Отца ничтоже творит, не могу бо, рече, Аз о себе творити ничесоже: тако и вы без епископа ни пресвитер, ни диакон, ниже что либо да является вам благословно, кроме его произволения», (в посл. к Магнез.) «Нужно есть, елика аще творите, без епископа ничтоже творити вам, зане епископ Бога Отца всем образ есть; пресвитери же, яко сонм Божий и союз Апостолов Христовых. Без них Церковь не есть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных» (посл. к Траллианам). «Нелеть есть без епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати» (послание к Смирнян.). Симеон Фессалонитский, на которого любят указывать старообрядцы, так говорит: «Кроме архиерея, ни жертва, ни священницы, ниже жертвенник, вельми убо вся сия чрез архиерея суть. Никтоже крещает, аще хиротонию не имеет, сия же от архиерея; не может крестити без мира, сие же есть от архиерея. Убо вся Божественныя Тайны, во всех священных, архиерейство действующе есть, и кроме его ниже жертвенник, ниже хиротония, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане, – темже чрез него истинное христианство , и вся Таинства Христовы чрез него» (Гл. 77 номоканона, в требнике п. Иосифа.) |
| 200 Потому нельзя согласиться и со следующими словами той же статьи о Кирилле и Мефодии (стр. 23): «мы не скажем, что переведена была Общая Минея (Кириллом и Мефодием): ее и следов нет между Славянами даже и в XI веке». Т. е. ее и следов мы не знаем… Но а) на подобном основании, кажется, нельзя отвергать прямое свидетельство XVI века (напеч. в послесловии Обшей Минеи 1599–1600), что эта книга есть творение и собрание св. Кирилла философа, учителя Славянам и Болгарам, – свидетельство, которое, хотя не очень древнее, но все же древнее нас, и могло основываться на чем-либо древнейшем. Кажется также, б) что нельзя в строгом смысле и говорить о переводе Общей Минеи с Греческого языка на Славянсий, когда в своем настоящем составе и под настоящим именем она никогда не существовала и ныне не существует на Греческом языке, а есть, точно, как выражается приведенное свидетельство, отчасти собрание из других богослужебных книг и отчасти творение… (См. Хр. Чт. 1845, III, 277–279). 201 Почтенный автор двукратно уже нами упомянутой статьи говорит: 1) несомненно известно, что канонических книг В. и Н. Завета с давнего времени в Греческой церкви считали именно 60 (33 книги В. З., вместо 22, по счету Еврейскому, и 27 Н. З.), и что учители Церкви разделяли для сего 12 меньших Пророков, считавшихся у Евреев за одну книгу, на двенадцать (стр. 23 и примечание 43). Но – а) в православной Церкви известно до шести каталогов св. книг, утвержденных окончательно еще VI Вселенским Собором (в 680 г. См. прав. 2 этого Собора), и с тех пор неизменно, как постоянное руководство, содержимых ею (См. в книге Правил…, изд. св. Синодом в 1843 г., 85 правило Апостольское, 60 прав. Лаодик. Собора, 33 прав. Собора Карфаг., св. Афанасия вел. из 39 посл. о праздниках, св. Григория Богослова о том, какие подобает читать книги…, и св. Амфилохия о том же), – и ни в одном из них не насчитывается книг св. Писания именно 60; ни в одном не говорится, что книг В. З. именно 33; напротив, в трех прямо говорится, что этих книг только 22, а в трех остальных они исчисляются без точного означения числами; ни в одном из каталогов, где ведется строгий счет числами, двенадцать малых Пророков не разделяются, напротив, признаются за одну книгу; б) мы можем указать и еще до десяти подобных же каталогов или свидетельств древних учителей Церкви, как то: Мелитона (apud Evseb. |
| Зак. т. IX ст. 381). В-третьих, в высшей степени неблаговидно занятие ростовщика, и оно прямо запрещено священнику канонами (апост. пр. 44, 11 прав. Первого Всел. собора, 4 пр. Лаодик. соб. 10 пр. Трульского, 5 и 21 прав. Карфаг.). Но для священника мало, если он только не является официальным ростовщиком, дающим под залог деньги из корыстных видов. Ему не пристало вообще свои деньги давать другим в долг с тем, чтобы получать с них больший процент, в видах скорейшего приращения капитала. Священник должен помнить, что постановили по этому предмету отцы Первого Вселенского собора: Понеже (читаем мы в 17 правиле этого собора) многие причисленные к клиру, любостяжанию и лихоимству последуя, забыли божественное Писание, глаголющее: сребра своего не даде в лихву ( Псал. 16:5 ), – и давая в долг, требуют сотых: судил святый и великий собор, чтобы, аще кто после сего определения обрящется взимающий рост с даннаго в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий ради постыдной корысти, таковый был извергаем из клира и чужд духовнаго сословья. Священник может и должен давать от своих избытков нуждающимся. Но в этом случае им должно руководить желание помочь ближнему, а не личная корысть, не стремление к обогащению на счет человека, делающего долги. Давая другим деньги, священник должен иметь в виду пример милосердого самарянина, который помогал несчастному, из чувства сострадания, новее не рассчитывая на какое-либо вознаграждение, и отнюдь не следовать тому евангельскому рабу, который, поймав единого от клеврет своих, должного ему сто пенязей, ем его давляше, и вед всади его в темницу, дóндеже воздаст должное ( Мф. 18:28–30 ). Достаточно священнику довольствоваться тем приростом капитала, какой дают государственные кредитные учреждения. При нынешних условиях экономической жизни, помещение в них капиталов не запрещено ни причтам, ни церквам. Помещая в них свои излишки, священник освобождает себя от личных сношений с должниками и от необходимости взыскания с них долгов, часто сопряженной с большими неприятностями, и поставляющей священника в неловкое положение. |
| С другой стороны, при развитии жизни церкви и церковной дисциплины, появились церковные правила, запрещающие верующим в тех или других случаях приступать к причащению. За различные грехи полагались различные сроки отлучения от причащения – 2, 3, 6, 7, 10 и более лет (см. правила Анкирского собора 5, 6, 7, 8, 9,16, 21. Василия 61, 64, 82, 73. Первого Всел. Собора 12 пр. Петра Ал. 8 пр. Дионисия 2 и 4, Тимофея 5 и 7 пр.). Только умирающих никогда не лишали св. причастия, хотя бы они были величайшие грешники. (См. прав. 13 Первого собора, Карфагенского 7 пр., Григория Нисского 5 и 2 пр. и рассказ о старце Серапионе в Ц. Ист. Евсевия кн. VI. гл. XLIV.) Клирики, согрешившие грехом смертным, низводились со своей степени, но не лишались причастия Св. Тайн (Васил. 32, 51). Женам, находящимся в очищении, запрещалось причащаться (канон, послание св. Дионисия Алек, к епископу Василиду пр. 2. Тимоф. пр. 7). Двоеженцы отлучались от св. причащения на один или два года (Неокесар. пр. 7, Лаодик. 1 прав., Василия Великого 4 пр.). Вышедшие замуж без согласия отца или господина отлучались на 3 года от причащения (Васил. 38 пр.). Вдовица 60-летняя, если бы захотела выйти замуж, должна была лишаться св. причастия, доколе не оставляла страстной нечистоты (Васил. 24). Верные, одержимые бесом, ежели не нарушали тайны и не хулили, могли причащаться по временам (Тимоф. 3 пр.). Муж и жена, преспавшие ночью, по утру не должны были причащаться (Тимоф. 5). Готовящийся к причащению и нечаянно проглотивший воду мог причаститься (Тимоф. 16). Кто не ходил в церковь три недели, тот лишался св. причастия (Шест. 80 стр.). Когда принимали древние христиане Святые Дары: прежде пищи или после нее? Относительно апостольского времени с несомненностью нужно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20–34 ст.). Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Так, Тертуллиан , имея в виду причащение на дому, говорит жене (кн. 2): «Не узнает ли супруг, что ты тайно прежде всякой пищи вкушаешь.» У св. Златоуста в беседе 27 на 1 Кор. мы читаем: «Ты постишься пред причащением, дабы всячески быть оного достойным» Св. Киприан (письмо 63), Василий Великий (беседа 1 о посте), св. Григорий Наз. (слово 40) и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А бл. Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. Угодно было Св. Духу, пишет бл. Августин, почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи (epist ad Januar. Из Martigny 168 стр.). |
| Виноград же как первый урожай благословлять особой молитвой и преподавать людям, с тем чтобы они воздавали благодарение Богу, дающему такие плоды, питаясь которыми возрастают и укрепляются наши тела. Тот же, кто поступит вопреки этому правилу, да будет извержен. Прочти также Апост. 3. Правило 29 Правило отцов Карфагенского собора повелевает, чтобы таинство алтаря совершалось не иначе как теми, кто ничего не вкушал, за исключением одного дня в году, в который совершается Господня вечеря. Вероятно, божественные отцы воспользовались такой икономией в то время по некоторым полезным для Церкви причинам местного характера. Поэтому, когда ничто не побуждает нас оставить акривию, мы, следуя апостольским и отеческим преданиям, определяем, что не должно в Четыредесятницу, в четверг последней недели, разрешать пост и бесчестить всю Четыредесятницу. (Апост. 69; VI Всел. 89; Лаодик. 49–52; Карфаг. 48, 56; Дионисия Александр. 1; Тимофея Александр. 8, 10.) Толкование Поскольку Господь наш Иисус Христос вечером в Великий четверг вначале вкусил обычную трапезу, а после этого преподал Божественные Тайны апостолам, то и в местностях Африки установился обычай, по которому в Великий четверг, как говорит Зонара, вначале ели какие-нибудь более приятные кушанья, ослабляющие обычное сухоядение, соблюдаемое в прочие дни Четыредесятницы, а после этого совершали таинство и причащались Божественных Таин. Итак, настоящий Собор, совершенствуя правило Карфаг. 48, упоминающее об этом обычае, определяет, что те отцы, вероятно, употребили такую икономию с целью принести какую-то пользу в тех местах. Однако мы, поскольку не имеем никакой причины, побуждающей нас оставлять строгость правил, следуем как преданию апостолов, т. е. правилу Апост. 69, которое определяет, чтобы все постились во время святой Четыредесятницы (Четыредесятница включает в себя и Великий четверг, и всю Великую седмицу), так и преданию отцов, т. е. 50-му правилу отцов Лаодикийского собора. Это правило определяет, что никто не должен разрешать пост четверга последней недели Четыредесятницы (т. е. Великого четверга) и этим разрешением бесчестить и делать бесполезным пост всей Четыредесятницы, но следует всю Четыредесятницу, а значит и в Великий четверг, поститься с сухоядением [ 233 ] . Согласование Отметь, что не одно упомянутое правило Карфаг. 48 определяет, что иереям следует литургисать натощак: 56-е правило того же Собора говорит, что это было подтверждено и Никейским собором. Однако если кто-то находится в опасности умереть, то ему следует причаститься и после еды, согласно правилу Никифора Константинопол. 9. А Златоуст, обвиненный в том, что он причастил неких людей после того, как они поели, пишет в письме к еп. Кириаку: «Если я это сделал, то да будет изглажено мое имя из книги епископов. Впрочем, если они все же говорят это против меня и настаивают на этом, то пусть осудят и Павла, который после вечери крестил целый дом. Пусть осудят и Христа, Который после вечери преподал причастие апостолам» 234 . |
| Список книг в письме свт. Мелитона совпадает с масоретским, но порядок следования иной. Главное, что названия книг свойственны не евр., а греч. традиции. Поэтому возникает вопрос: к какой инстанции обратился Мелитон, чтобы узнать состав ВЗ,- к грекоязычным евреям или к раннехрист. общинам Палестины? Если верно 2-е, то, значит, уже в нач. II в. у палестинских христиан было представление о К. б., тождественное масоретскому. Вслед за свт. Мелитоном Сардским многие отцы Вост. Церкви, составляя списки библейских книг, также стремились строго ограничить состав ВЗ евр. каноном (свт. Кирилл Иерусалимский ( Суг. Hieros. Catech. 4); свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12); свт. Афанасий Александрийский ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 39); прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 17); отцы Лаодикийского Собора (Лаодик. 60)). Различия с евр. каноном в 2 пунктах: во-первых, святители Кирилл и Афанасий и отцы Лаодикийского Собора причисляют к каноническим Книгу прор. Варуха (свт. Кирилл Иерусалимский и отцы Лаодикийского Собора - еще и Послание Иеремии; свт. Афанасий, возможно, считал Послание Иеремии частью Книги прор. Варуха, как это имеет место в Вульгате); во-вторых, свт. Мелитон Сардский, свт. Афанасий и свт. Григорий Богослов не упоминают Книгу Есфири среди канонических. Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из Библии. Ок. 1148 г. (Lond. Brit. Lib. Harl. 2803. Fol. 1v) Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из Библии. Ок. 1148 г. (Lond. Brit. Lib. Harl. 2803. Fol. 1v) Обращение к евр. канону имело, по-видимому, 2 цели. Первая была обусловлена полемикой с иудеями: уже Ориген писал в «Послании к Африкану», насколько важно, чтобы «в нашей полемике с иудеями мы не цитировали отрывки, отсутствующие в их текстах, но зато ссылались на те части, которые есть в их текстах, но которых нет в наших» ( Orig. Ep. ad African.//PG. 11. Col. 60-61). Вторая (и, возможно, более важная) - пастырская: создать заслон проникновению в христианские общины гностических псевдоэпиграфов. Однако среди книг, унаследованных от евр. традиции и имевших хождение в раннехрист. общинах, были и книги вполне «безвредные» (в отличие от гностической лит-ры), и Церковь не хотела с ними расставаться. |
|
|
