Согласно Описной книге 1660 г., деревянная ограда имела 9 башен (2 проезжие, 7 глухих), в к-рых стояли пушки. В апр. 1664 г. была возведена мощная каменная ограда с 12 башнями. Наиболее эффектны 12-гранная водяная башня с круглыми бойницами (юго-зап. угол, построена заново в 1763) и проездная башня, стоящая по центру юж. прясла стен под углом к ним; это монументальное (22 м) почти кубическое сооружение с шатровым завершением богато декорировано. Ко 2-й пол. XVIII в. башни обветшали, в 1765 г. в них имелись «немалые расседины», в 1768 г. рухнул участок стены (ок. 40 м). В XIX в. и 70-80-х гг. XX в. обветшавшую ограду неоднократно ремонтировали. В краткой редакции Жития прп. Евфимия впервые сообщается о келейных и хозяйственных постройках мон-ря: упомянуты кельи, каменные погреб, «пеколница... на потребу братству всемоу» под трапезной ц. Иоанна Лествичника и каменный погреб под Никольской ц. В писцовой книге Суздаля кон. 20-х гг. XVII в. указаны 20 братских келий, больничная келья, житный и конюшенный дворы, пивоварня за острогом у «водяных» ворот на берегу р. Каменки. Согласно Описной книге 1660 г., кроме хозяйственных палаток при храмах и колокольне находились каменные архимандритская и гостиная кельи, деревянные «двойная» архимандритская, 14 братских и 2 больничные кельи, «казенная каменная палата», в к-рой хранились ценные серебряные кубки, ковши, братины, каменные хлебня, приспешня, хлебодарня, мучная палатка, поварня, погреб, ледники. В обители были построены житный двор (с 9 житницами, каменным овином и солодовней), 2 кузницы. Под мон-рем располагались конюшенный двор, квасная поварня, большой деревянный амбар. К нач. XX в. в Е. м. находились каменные 2-этажный архимандритский корпус с крытой галереей (2-я пол. XVIII в., перестроен в XIX в.), 2-этажный братский корпус с 26 кельями (2-я пол. 30-х гг. XIX в.), больничный корпус при Никольской ц., конюшня, скотный двор, сторожка при входных вратах, монастырский огород, настоятельский сад, за особой оградой - корпус, в котором размещались арестанты.

http://pravenc.ru/text/187637.html

Устроение скита является плодом трудов иеромон. Филарета. Спасо-Преображенский , 3 кл., в г. Енисейске. Основан ок. 1642 г. При мон. школа. Троицкий Туруханский Мангазейский , 3 кл., в 30 в. от г. Туруханска, да бер. р. Енисея. Основан в 1660 г. иеромон. Тихоном, останки которого и покоятся там. Здесь покоится убиенный после истязаний Василий Мангазейский 70 . При мон. одноклассная миссионерская школа с общежитием для инородческих детей. Е. Успенский , общ., в 6 в. от г. Красноярска. Основан в 1878 г. При мон. отделение Енисейской миссии, мужская школа иконописания и ремесел для сирот всех сословий, богадельня, больница для духовенства всей епархии и странноприимница. Женские: Знаменский , общ., в 48 в. от г. Красноярска. Основан в 1888 г. Храм этого монастыря по красоте и благолепию – один из богатейших в Сибири. При кон. двухклассная школа и больница. Иверский , 3 кл., общ., в г. Енисейске, основанный – по одним в 1623 г., по другим в 1664 г. и именовавшийся Христорождественским. Здесь покоится старец Даниил, подвизавшийся в пределах г. Ачинска и скончавшийся 15 апр. 1843 г. При мон. двухклассная школа и больница. Забайкальская епархия Мужские: Иоанно-Предтечев Чикойский , общ., зашт., на бер. р. Чикои, в 150 в. от г. Кяхты, в 268 в. от г. Верхнеудинска. Учрежден в 1835 г. из скита, основанного в 1820 г. пустынником Варлаамом, над могилой которого ныне в мон. устроена часовня. При мон. школа. Мон. принадлежит Пантелеимоновский скит, при Ямаровских минеральных водах, в 200 в. от моя. Св.-Троицкий , 3 кл., общ., в 170 в. от г. Селенгинска. Основан в 1681 г. Здесь находится чудотворная икона святит. Николая. При мон. двухклассная школа и богадельня для новокрещенных инородцев. Женские: Богородицкий , общ., в г. Чите. Учрежден в 1893 г. из женской общины, основанной в 1886 г. Сестры его занимаются воспитанием девочек сирот преимущественно духовного звания и призрением больных и увечных, находящихся на попечении местной миссии. При мон. двухклассная школа. Посольский Спасо-Преображенский , 2 кл., общ., в 150 в.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

Иконописный подлинник. С. 34). Др. иконописные подлинники под 1 сент. и 19 апр. в целом повторяют эту информацию: «Надсед, брада Александра Свирскаго, в схиме, ризы преподобническия» (кон. XVIII в.- БАН. Строг. 66. Л. 29 об.); «Надсед, брада аки у Варлаама Хутынскаго, в схиме, риза преподобническая, он же убиен от разбойник» (20-е гг. XIX в.- РНБ. Погод. 1931. Л. 141 об.). Иером. Никодим (Кононов) описал образ И., сопроводив его рисунком: «Вид преп. Иова по древним иконам восстановляется следующий: «Лице преп. Иова продолговатое, обрамленное немалою бородою и усами с проседью, взгляд открытый. На голове кукуль, правою рукою благословляет, в левой свиток». Хотя слов на древних иконах не видно, но мы находим вполне приличным писать такие слова: «Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити». Сообразно с этим нами и сделано существующее изображение…» ( Никодим (Кононов). 1900. С. 145). Первый образ И. создан в 1658 г., через 30 лет после преставления святого, на надгробном покрове в часовне, возведенной над мощами И. вскоре после его кончины. На покрове И. был изображен седобородым старцем в монашеском одеянии со свитком в руках. В 1664 г. для вновь сооруженной в Ущельской пуст. ц. Рождества Христова написан др. образ - «Господа Саваофа, Иева многострадальнаго, и на поле Иева Ущельского» (Там же. С. 74). В 1701 г. «по указу преосвященнаго Афанасия вместо прежней обветшалой построена часовня во имя священномученика Иова Ущельскаго чудотворца на прежнем месте рубленая. В той часовни под спудом опочивает Иов Ущельский чудотворец. Над ним гробница тесовая, покрыта сукном, на той гробнице написан образ священномученика Иова на красках. На ней пелены: одна голи красной три аршина, другая - желтой два аршина, крест на ней осьмиконечной, винетейской… В часовни образ святаго священномученика Иова, Ущельскаго чудотворца, вверху на углу Иисус Христос, писаны на листовом золоте красками» (Там же). В Житии И. упоминаются чудеса, совершавшиеся от его икон. В частности, Константин Иванов из с.

http://pravenc.ru/text/578160.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Храм Анчисхати в Тбилиси. Нач. VI в. [Анчисхатская ц.; груз. ], древнейший храм Тбилиси, освященный в честь Рождества Пресв. Богородицы. Построен в нач. VI в. царем Дачи Уджармели на берегу Куры. Представлял собой трехнефную базилику из тесаного камня с 3 парами столпов, трехчастным алтарем и юж. приделом, включавшим крещальню. В 60-х гг. XVII в., при Католикосе-Патриархе Доментии III , был восстановлен: возобновлены кирпичные своды, возведены 2 пары столпов, разделяющих нефы. В 1675 г. в неск. метрах от базилики была построена колокольня с кубообразным объемом 1-го яруса, выложенным из кирпича, и башней на колонках с шатровым завершением. В 1664 г. в храм была перенесена чудотворная икона Спасителя (см. Анчийский спас ) из мон-ря в c. Анчи в Юго-Зап. Грузии (ныне в пределах Турции) - отсюда наименование храма А. (букв.- Анчийский Образ). Очевидно, тогда же А. стал подворьем Католикоса-Патриарха в Тбилиси. В 1683 г. по заказу католикоса-Патриарха Николая IX (Амилахвари) была выполнена фресковая роспись (сохранилась в алтаре). В 1755 г. при храме открыли ДС. В 1814 г. А. поновлялся настоятелем Дмитрием Алекси-Месхишвили , неск. позже был заново расписан. В сер. XIX в. внешний вид храма был искажен добавлением мелких форм, в 1876 г. пристроили колокольню. Первоначальные формы А. были возвращены после реставрации 1958 г. (под рук. Р. Г. Гвердцители). В советское время храм был закрыт; богослужение возобновлено в кон. 80-х гг. XX в. по благословению Католикоса-Патриарха Грузии Илии II . Лит.: Карбелов П. Древний Анчисхатский собор в Тифлисе. Тифлис, 1899; . ( ) (в печати). Д. Туманишвили Рубрики: Ключевые слова: АНАНУРИ средневек. крепость и город в 66 км от Тбилиси по Военно-Грузинской дороге, в ущелье р. Арагви (в наст. время село Душетского р-на Грузии)

http://pravenc.ru/text/139165.html

Эта истина раскрывается в св. Писании с полною определенностью, не допускающею никаких перетолкований. По учению св. Григория Б., воплощение Сына Божия было для того, чтобы «невместимому сделаться вместимым, чтобы Бог вступил в общение с людьми через посредство плоти, как через завесу, потону что рожденной и тленной природе невозможно сносить чистого Его Божества» 1658 . По словам св. Григория Н., «Сын Божий пришел, соделавшись таким, каким люди могли принять Его, – лучи Божества приосенив покровом тела» 1659 . «Свое нестерпимое и необъятное величие Бог соразмеряет со взорами человеческими, Чтобы люди могли видеть Бога. Сын Божий, телом ограничив Свое необъятное величие, явил в Себе, как в зеркале, все величие Божества, чтобы. воспользовавшись Им. как зрительным стеклом, люди узрели и Отца 1660 . По мысли препод. Макария E., «Господь восприял тело от Девы» с тою целью, чтобы получить возможность войти с людьми в непосредственное общение. Тело послужило орудием, «органом» этого общения. «Если бы он пришел непокровенным Божеством», то никто не мог бы «вынести» Его явление 1661 . Таким образом. беспредельный и недоступный Бог, по своей непостижимой благости, принял тело, как бы умалился в неприступной славе, чтобы Ему можно было войти в единение со Своими видимыми тварями, 1662 чтобы они могли сделаться причастниками жизни Божества 1663 , 1664 . Следов., во Христе открыто людям, во всей доступной им полноте, познание жизни Божией, самая основа и действительная сущность религиозно-нравственного блага – высочайшая и совершеннейшая любовь. « Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» 1675 . При этом любовь Христа, во имя которой Он положил душу Свою за друзей ( Ин.15:13 ), не была только нравственною силою, но она имела религиозно-объективное значение, – она была откровением любви Отца, откровением Его существа 1676 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

Но отец смотрел на сына как на реальное продолжение своего собственного лица, а сын смотрел на отца как на реальное начало своей личности» (Орфанитский И.А. Пророчество Исайи о страданиях и прославлении Раба Иеговы//Христианское чтение. 1881. 11–12. С. 642–643). Еще прежде и вне прямой связи с Ветхим Заветом, опираясь на отзывы путешественников о бедуинах, родовое сознание семита, диалектически выражающееся в его высокоразвитом персональном начале, высоко оценивал ранний Гегель (Дух христианства и его судьба//Философия религии. Т. 1. С. 156). Гезениус также приводил примеры из араб, быта, которыми пользуется Орфанитский. В конце XIX в. У Робертсон Смит, выдающийся ориенталист, указывал в лекциях по религии семитов на ощущение «физического единства» членами одной семьи. В начале XX в. на материале примитивных обществ об этом писали Дюркгейм и Леви-Брюлль. В рамках библеистики исследование темы «corporate personality» развивали Г. У. Робинсон (1935) и Ж. де Фрэн (1959). 1654 В существенном этот фрагмент по версии LXX совпадает с МТ. Детали, в которых они расходятся, на наш взгляд, больше ясности дают контексту в греч. варианте. 1655 Ср. Авд 1:21 , где сходным термином σεσσμνοι переведено евр. (Син «спасители», РБО «победители») – «И поднимутся мужи спасаемые от горы Сиона, воздать горе Исава, и будет Господне Царствие». Греч, текст выражает здесь туже надежду на праведный остаток, ожидающий своего «всхода». 1657 См.: Hutchison J.C. Women, Gentiles, and the Messianic Mission in Matthew’s Genealogy//Bibliotheca sacra. 2001. 630. P. 152–164. 1658 В отличие от избранного «остатка», который является понятием, просто «оставшиеся» могут быть и отвергнуты (ср. 4Цар 21:14 ). Один из текстов прямо дает понять, что представители «оставшихся» знали пророчества об «остатке» и ошибочно относили их к себе: «Сын человеческий! Живущие на опустелых местах в земле Израилевой говорят: Авраам был один – и получил во владение землю сию, а нас много; нам дана земля сия во владение» ( Иез 33:24 ). 1660 О том, что на земле Иудеи действительно были оставлены только «бедные из народа», см. Иер 39:10 , 4Цар 24:14, 25:12 . Пророк Софония возвышает этот образ до сотериологического уровня: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи... сами [т.е. без пастырей] будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» ( Соф 3:12–13 ). В др. тексте, 2Пар 24:23 , описывается исторический прецедент умерщвления за грех «всех князей народа». 1661 Переводчик достигает этого экзегетического эффекта посредством отождествления слов и 1662 В МТ сотворит откуда в Слав прибавление: и прїидетъ гдь. Однако LXX, видимо, читали придет, и 1663 В евр. великолепная аллитерация: … (шеар аммо ашер йигишаэр меашшур) народа Его, который остался в 1664 МТ: чтение причем величие толковник интерпретирует именно через высоту, чем указывает на окончательное воцарение или вокняжение Господа в Израиле.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

В нашем изучении Евангелия от Иоанна мы не раз указывали, что Господь освящал примером и чувствованиями Своей человеческой души нашу душу с ее чувствованиями, подымая ее и просветляя ее, увлекая ее с Собою к тем горним высотам, к которым Он в милосердии Своем ее предназначал 1664 . „Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой (глаголет Бог Отец) оправдает многих и грехи их на Себе понесет“. Нельзя спастись, не узнав о Господе и не поверив Ему. В этом наше спасение: „Все я почитаю тщетою, – говорит Ап. Павел, – ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа нашего. Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа... чтобы познать Его и силу воскресшие Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых“, ( Флп. 3:8–11 ). „Никто не знает Отца кроме Сына и кому Сын хочет открыть“ ( Мф. 11:27 ): это и есть разъяснение стиха 11-го этой главы Исаии. Оправдывает многих Раб Божий, Праведник, чрез познание этого Праведника, а Он дарует познавшим Его высшее откровение о Боге и правде Его и путях Его. Но и самое откровение это могло быть воспринято человеком потому, что с человека снято придавившее его бремя греха, которое с него снял и возложил на Себя Богочеловек, предав Себя смерти крестной и воскресив с Собою человека. 12 . Посему Я дал Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. В толковании на паремии из книги пр. Исаии, Епископ Виссарион, на стих 12 этой главы (изд. 1890 стр. 273) говорит, приводя славянский текст: „Сем ради“, т. е. в награду за упомянутые выше подвиги для спасения человечества, „Той наследит многих и крепких разделит корысти“. Под многими можно разуметь здесь многие народы, под крепкими – царей земных. Над теми и другими Отрок Господень или Мессия получит господство, сделает их членами своего духовного царства или Церкви“. „Над теми и другими Ему будет предоставлено право неотъемлемой собственности (наследит, т. е. получит в удел), которое Он приобретет, как победитель их. Он победит их или покорит своей власти не вещественным оружием, но духовною силою учения и чудес. Подобно сему о господстве Мессии над народами говорит Господь устами Псалмопевца: „и дам Ти языки достояние Твое и одержание Твое концы земли“ 1665 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Что же касается архиепископов и епископов, то они облачались в фелонь, и лишь некоторым из них, за особые заслуги, в XVII веке разрешалось носить саккос. Такое разрешение дано было Московским Собором 1664 года архиепископу Черниговскому Лазарю Барановичу. В 1669 году Александрийский Патриарх Паисий рекомендовал патриарху Московскому Иоакиму, с разрешения госудáря, предоставить право ношения саккоса всем архиепископам, но это предложение не было принято, и только со времен Петра Великого саккос стал у нас общей епископской одеждой. С тех пор облачение в саккос вошло в состав чинопоследования епископского посвящения. Что касается вручения епископского жезла, то его нет в древних русских чинопоследованиях, и явилось оно в новых, вероятно, в XVIII веке из чинопоследований греческих с тем различием, что в греческих оно помещено непосредственно после присяги, а у нас – в конце. То же с вероятностью нужно предположить и о мантии. Хотя о ней не говорят известные нам памятники – ни греческие, ни русские. Служение предстоятельства – священство Священство существовало в апостольское время, как и во все последующие периоды, и занимало главное место среди прочих служений, а коль скоро оно существовало, то, согласно учению святых апостолов, существовала и соответствующая ему харизма. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет. 2, 5 ). Не епископ, не собор епископов, не церковный народ, а Бог поставляет апостолов, пророков, учителей и пастырей для особого служения в Церкви, а потому поставление совершается в самой Церкви и с ее участием. В своей речи к ефесским пресвитерам святой апостол Павел сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20, 28 ). Апостолы поставили в пресвитеры тех, кто был избран Богом. Начиная с апостольского времени, каждая Поместная Церковь сама себе поставляла епископов, пресвитеров, диаконов и других членов клира, которые появились позже.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Характер русского проповедничества, и периоды его . Русское проповедничество в течение огромного пространства времени, именно целого тысячелетия, не отличалось самобытностью, не имело самостоятельного характера, и состояло под влиянием проповедничества иноземного. Состоя под влиянием иноземного проповедничества, оно заимствовало от него отвлеченный характер, как в содержании своем, так и в изложении, в логической форме. В этом подражательном, отвлеченном направлении русское проповедничество прошло два периода, различные по характеру своему, от которых оно заимствует особые названия. В первый период, с IX до половины XVII века (с 867 до 1664 года), русское проповедничество состояло под влиянием проповедничества греческого, и потому называется греко-русским. Во второй период, с половины XVII до половины XIX века (с 1664 до 1856 г,), русское проповедничество находилось под влиянием проповедничества латинского, и потому называется латино-русским. Проповедничество первого периода в продолжение почти 800 лет находилось под исключительным руководством Церкви, и в связи с ее судьбою подвергалось разным переменам в своем развитии. С 867 года и особенно с XI века до 1448 года русское проповедничество постепенно расширялось и обогащалось, при содействии образованных пастырей-греков, возводимых на русскую митрополию. С 1448 до 1664 года русское проповедничество приходило в упадок и наконец прекратилось, вследствие возведения на русскую митрополию природных пастырей, малообразованных. Проповедничество второго периода в продолжение почти 200 лет находилось под главным руководством школы, и в связи с ее жизнью испытало перемены в своем развитии. С 1664 до 1721 года, издание Регламента, русское проповедничество отличалось совершенно схоластическим направлением. С 1721 до 1856 года схоластика русского проповедничества ограничена Регламентом, и содержание его несколько оживлено практическим элементом. С окончания крымской войны начинается третий период русского проповедничества, который можно назвать самостоятельным.

http://azbyka.ru/otechnik/Iakov-Domskij/...

174 (1666) году книги приемные соляные села Завидова целовальников Тимошки Федорова да Меркушки Григорьева, за рукою Иеромонаха Македона, на четырех листах. 174 (1666) году книги расходные села Завидова целовальников Тимошки Федорова да Меркушки Григорьева поморской соли, за рукою Иеромонаха Прохора. Книги приемные и роздаточные соляные Иеромонаха Исайи 173 (1665) году и 174 (1666) году, за его Исайиною рукою, писаны на трех тетрадях. Книги Московского Воскресенского подворья монастырского Стряпчего Григорья Урюпина всякому мелкому Московскому расходу 170 (1662) году Мая с 3 числа, писаны его Григорьева рукою, на восьми листах. Книги приходные и расходные 172 (1664) году, что он Григорей Урюпин взял из Воскресенского монастыря у Казначея Иеромонаха Акакия казенных денег серебряных тысячу пятьсот двадцать рублев, и те книги за его Григорьевою рукою, на трех листах. Книга запасная кузничного старца Пафнутия 168 (1660) году кузничной раздачи укладу и железу, за рукою крылошанина Ионы, на трех тетрадях. Книга приемная платяного Казначея старца Ефрема казенной рухляди, за рукою, писаны на четырех листах. 173 году Октября в 5 день (1664 г.) книги росписные Казначея Иеромонаха Акакия с Казначеем Иеромонахом Филофеем, Государя Патриарха келейной рухляди, за их руками, писаны на четырех листах. 173 году Декабря в 11 день (1664 г.) книги росписные Казначея Иеромонаха Акакия с Казначеем Иеромонахом Филофеем Государя Патриарха келейной казны и рухляди за рукою Казначея Филофея, писаны на двух листах. 173 (1665) году Марта в 1 день книги росписные Казначея Иеромонаха Акакия с Казначеем Иеромонахом Филофеем Государевы Патриарши келейной рухляди с Иверского подворья, за его Филофеевою рукою, писаны на полуторе листе. 173 году Октября в 9 день (1664 г.) книга расходная Государевы Патриарши келейной рухляди Казначея Иеромонаха Акакия, что он принимал на Москве с Иверского подворья у Казначея Иеромонаха Филофея в розных месяцах и числах, за его Иеромонаха Акакия рукою. 168 (1660) году росписные Казначея Иеромонаха Акакия с Старцем Флавианом, за рукою черного Священника Анкидина, писаны на четырех листах.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Kavelin...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010