| Пути проникновения всевозможных распевов в репертуар Г. п. д. были различными: пребывание в Москве либо вызов на столичную службу выдающихся мастеров пения из др. певч. центров, миграция певч. книги, приезды в столицу архиерейских певчих или иных хоров. Так, во время швед. оккупации Новгорода в нач. XVII в. часть певцов-новгородцев оставалась в Москве, что способствовало распространению софийского распева. После зачисления в Г. п. д. укр. «спеваков» получил признание киевский распев и появился греческий распев . В творчестве Г. п. д. нашел отражение стиль партесного многоголосия, активно развивавшийся в России в кон. XVII-XVIII в. Наиболее значительными авторами партесных гармонизаций были уставщики С. И. Беляев и И. М. Протопопов , а среди мастеров партесного концерта следует отметить выдающегося композитора петровской эпохи В. П. Титова , к-рому принадлежит ок. 200 сочинений (концерты и «Службы Божии»). Состав и социальное положение Комплектовался хор Г. п. д. из наиболее талантливых в муз. отношении людей, к-рые выявлялись в различных районах и в разных слоях населения. Число Г. п. д. восполнялось их же детьми и родственниками, певчими из архиерейских хоров, представителями посадского населения (новгородцы, ростовцы, казанцы, суздальцы, псковичи, вологжане и т. д). С 1648-1649 гг. в молодые певчие царского хора был зачислен сын Ивана Никифорова. В 1665 г. в том же хоре начал службу Иван Сергеев Голутвинец, а в нач. 70-х гг. сюда приняли и его брата Владимира. Иван Смагин был «взят у архиепископа» в хор Иоанна Грозного, где числился в 1573 г., принят был в Г. п. д. и Максим Афанасьев Сибирец, прибывший в Москву с семьей в нач. 60-х гг. XVII в. и служивший до этого в хоре Сибирского архиепископа. Царской грамотой от 21 февр. 1664 г. в Ярославль предписывалось воеводе «сыскать» посадского человека Василия Калинина, дать ему подводы и выслать в Москву «тотчас». В столице Василий под прозвищем-фамилией Ярославцев служил сначала Г. п. д., а затем крестовым дьяком цариц до сер. 80-х гг. Из среды духовенства в Г. п. д. служили, как правило, дети протопопов, попов, диаконов, соборных ключарей (в документах они обычно встречаются с соответствующими именами - Ключарёвы, Дьяконовы, Поповы, Протопоповы). |
| На месте обретения иконы из земли забил родник с целебной водой. Постепенно он ушел в землю, и жители села устроили там деревянный сруб, со временем на этом месте образовался довольно глубокий колодец, который почитался как св. источник. Вокруг колодца была сделана деревянная ограда, обсаженная березками, в XIX в. на народные пожертвования построена деревянная надкладезная часовня. В 1901 г. вместо деревянной была поставлена большая каменная часовня с ажурными коваными решетками с 3 сторон и со сплошной каменной стеной с вост. стороны, увенчанная главкой с крестом. Богородское осталось невредимым в 1662-1664 гг., во время восстания башкир, мещеряков, калмыков и др. местных племен, а также в 1681-1684 гг., во время сеитовского бунта, хотя в Уфимском и Казанском уездах много было разграблено и сожжено рус. селений. Когда летом 1684 г. восставшие пошли против Уфы, жители Богородского, видя разорение соседних христ. селений, прибегли с мольбами к своей храмовой иконе Божией Матери и по откровению, бывшему многим, дали единодушный обет: если предстательством Божией Матери они будут избавлены от бедствия, то перенесут явленную икону в уфимский кафедральный собор под защиту стен Уфимского кремля и из собора будут ежегодно принимать икону в своем селении 7-8 июля для совершения молебствий перед ней на празднование Казанской иконе Божией Матери. Как гласит предание, молитвы были услышаны: с. Лавочное по одну сторону Богородского и с. Касимово по другую были истреблены, а Богородское чудесным образом было укрыто от Сеита, отряды к-рого, не дойдя 19 верст до Уфы и 1 версты до Богородского, обратились вспять. По совр. историческим данным, после боя близ с. Богородского с правительственным отрядом под командованием Василия Лопатина повстанцы отступили. Вскоре после этих событий (после 1688, но ранее 1707), согласно обету, К. Б.-У. и. была перенесена в Смоленский собор Уфы и властью местного духовного начальства установлен ежегодный крестный ход с иконой 7 июля в Богородское. В кон. |
| он послал папе Римскому Александру VII письмо с заверениями в приверженности идее единства христ. мира и просьбой о содействии в издании богослужебных книг на араб. языке. 12 февр. 1663 г. М. наряду с пребывавшими в Халебе сиро-католич. патриархом Андреем Ахиджаном и арм. Киликийским католикосом Хачатуром III направил через франц. консула Ф. Барона послание кор. Людовику XIV, прося оказать покровительство вост. христианам и денежную помощь. Подобные грамоты 3 патриарха послали и в рим. Конгрегацию пропаганды веры. М. осознавал, что условием получения финансовой и политической поддержки со стороны католич. Запада будет принятие унии. 14 дек. 1663 г. через викария кармелитской миссии в Халебе он отослал в Ватикан новое письмо с просьбой к Римской «Матери-Церкви» о помощи Антиохийскому престолу в издании араб. книг (этот проект так и не был осуществлен: Рим предпочитал самостоятельно определять свою издательскую политику на вост. языках). К этому посланию прилагалось католич. исповедание веры, подписанное М. Переписка патриарха с Римом держалась в секрете, ее содержание было введено в научный оборот в полном объеме только в кон. XX в. ( Raheb. 1981; Tchentsova. 2013. P. 326-328). Не ограничиваясь контактами с духовными и политическими лидерами правосл. и католич. мира, М. пытался наладить связи с протестантами. Он поддерживал дружеские отношения с капелланом британской колонии в Халебе Р. Фрамптоном, который по настоянию патриарха 4 марта 1662 г. обратился к Уильяму Джаксону, архиеп. Кентерберийскому, с просьбой о помощи угнетенным антиохийским христианам ( Lake. 2015. P. 59-61). Второе путешествие (1664-1669) Сохранявшиеся финансовые проблемы Антиохийской Церкви побудили М. предпринять новое путешествие в христ. страны для сбора милостыни. На этот раз его целью были груз. земли. Грузинская Церковь поддерживала тесные связи с Антиохийским престолом, а правящая знать традиционно оказывала финансовую поддержку православному Востоку. Из числа лиц, сопровождавших патриарха в путешествии, известны его секретарь Иоанн Сакулис (оставшийся в Москве, а затем вернувшийся на румын. |
| Икона. 2-я пол. XIX в. (Троицкий собор, Псков) По мнению Е. Е. Голубинского, местная канонизация Н. состоялась не позднее 1649-1652 гг. по благословению Новгородского митр. Никона (впосл. патриарх всея Руси), почитавшего святого. В 1652 г. дворянин Яков Муравьёв, бывший в браке бездетным, по обету поставил близ своего двора ц. во имя прп. Никандра; вскоре у него род. сын Игнатий (об этом рассказывает «Чюдо 6» Соборной редакции, к-рое было записано в 1664, на момент записи Игнатию исполнилось 12 лет). В Никандровой пуст. Н. почитался как святой. В «Чюде 4 о погорении раки преподобнаго Никандра» сообщается, что 22 дек. 1663 г. в мон-рь приехал из Москвы дворянин С. И. Бестужев, чтобы совершить молебен у гроба Н. Рака святого стояла в храме Благовещения близ местного образа Пресв. Богородицы. На гробнице находились «образ же преподобнаго Никандра, иже нашит на покрове и на втором покрове написанный (вторым покровом, видимо, названа надгробная ростовая икона.- Е. Р.)». После того как закончился молебен, монахи забыли погасить свечу перед иконой Благовещения, к-рая упала на деревянную гробницу святого. Через 2 дня, в навечерие праздника Рождества Христова, монахи, собравшиеся в храме, увидели следы пожара, но гробница святого и сама церковь не пострадали. До 1673 г. во имя прп. Никандра в пустыни был освящен храм или придел: в Соборной редакции Жития, в «Чюде 12 преподобнаго Никандра о погорении церквей», сообщается, что во время пожара 2 февр. 1673 г. «погорели церкви Святыя Троицы, и Пречистыя Богородицы, и преподобных чюдотворцов Александра Свирского и Никандра пустынножителя» ( Охотникова. 2007. С. 634). После пожара над гробом Н. поставили часовню, в к-рой братия служила молебны святому. В 1676 г. архим. Соловецкого мон-ря Макарий (постриженик и игумен Никандровой пуст. в кон. 60-х гг. XVII в.- 1672) обратился к митр. Новгородскому и Великолукскому Корнилию с челобитной о перенесении в строившуюся каменную церковь мощей Н. В мае 1677 г. митрополит ответил, что переложение мощей состоится после того, как от игумена Никандровой пуст. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАБОВАЦ Грабовац, во имя св. архангелов Михаила и Гавриила жен. (ранее муж.) мон-рь Будимской епархии Сербской Православной Церкви. Находится между городами Боньхад и Батасек в медье Тольна (Венгрия). Основан в 1585 г. В XVIII–XIX вв. был центром серб. образования и просвещения на территории Австрийской империи. Основные сведения по истории Г. содержатся в летописи мон-ря. Рукопись летописи хранилась в Народной б-ке в Белграде и была уничтожена при бомбардировке города в апр. 1941 г. Мнения исследователей, видевших кодекс до его гибели, расходятся по поводу его датировки: В. Красич и Дж. Радойчич были склонны видеть в начальной части автограф первого игум. Паисия, а С. Матич считал рукопись списком кон. XVIII в. ( С. Опис рукописа Народне библиотеке. Београд, 1952. С. 264), т. е. моложе имевшейся копии. Ранний сохранившийся список летописи 2-й четв. XVIII в. (Сентендре. Б-ка Будимской епархии. ГР 52) вперемешку с летописным повествованием событий с 1585 по 1703 г. (С. 1–21) содержит своеобразный монастырский архив: здесь приведены копии документов XVII–XVIII вв. на венг., лат., нем. (частично с переводом), серб. и церковнослав. языках. Текст дополняли в 1881 г. иером. Владимир (Красич), в 1957 г. инок Стефан (Чампраг) и последний игум. Алексий (Бабич). Согласно летописи, 5 монахов бежали от турок из мон-ря Драгович в Далмации, жители с. Грабовац показали им развалины древнего мон-ря, где они и обосновались. В 1585 г. монахи получили разрешение от тур. везира в Буде (совр. Будапешт) на строительство мон-ря и через 2 года возвели небольшую церковь. В 1602 г. инок Герасим из «московских земель» привез книги, церковные облачения и утварь. В 1619 г. в Г. пришли 10 монахов из Драговича, к-рые принесли с собой все имущество обители. В 1649 г. в Г. было 60 насельников. После нападения разбойников, ограбивших мон-рь и убивших игум. Иова, в 1667 г. игуменом стал мон. Симеон, к-рый в 1664/65 г. первым из братии совершил паломничество в Св. землю и принес частицу мощей вмц. Варвары ( Записи. 1. 1609, 1615). Впосл. он был избран епископом Будимским и управлял епархией из Г. В 1691 г. в Иерусалим ходил иером. Исаия (Там же. 1128). Мон-рь пострадал во время австр. кампании против турок 1683–1684 гг., мн. монахи погибли при отступлении тур. войск. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОНА (Сысоевич; ок. 1607 - 20.12.1690, Ростов), митр. Ростовский и Ярославский, местоблюститель патриаршего престола в 1664 г. В одном из списков «Угличского летописца» кон. XVIII в. сообщается, что И. происходил из семьи крестьян Кобановской вотчины, принадлежавшей угличскому в честь Воскресения Христова мужскому монастырю . И. рано остался сиротой и поселился при Воскресенском мон-ре, был служителем мон-ря, затем принял монашеский постриг (ГМЗРК. Р-48. Л. 116 об.). Синодики ростовского Успенского собора, ростовских и угличских обителей содержат имена родственников И., список начинается со схимника Кирилла. Имя Сысой, следующее после имени Кирилла, во всех синодиках названо без указания на духовный сан, из чего следует, что отец И. не был священником. По преданию, известному из публикаций 80-х гг. XIX в. ростовского краеведа А. А. Титова , к-рый заимствовал сведения о происхождении И. из рукописей А. Я. Артынова, И. происходил из семьи свящ. Сысоя, служившего в храме на погосте близ дер. Ангелово, за оз. Неро, в 10 верстах от Ростова. На родине И. построил «замысловатую деревянную церковь, имевшую с галереями 365 окон и сгоревшую в XVII в. от молнии» (Летописец о Ростовских архиереях. 1890. С. 21). Постриг И. принял в Авраамиевом ростовском в честь Богоявления монастыре , впосл. был иноком угличского Воскресенского мон-ря, архимандритом ростовских обителей - Белогостицкой и Богоявленской. Иона (Сысоевич), митр. Ростовский и Ярославский. Портрет. Ок. 1858 г. (ГМЗРК) Иона (Сысоевич), митр. Ростовский и Ярославский. Портрет. Ок. 1858 г. (ГМЗРК) К 1652 г. И. являлся архимандритом ростовского Богоявленского мон-ря. После кончины патриарха Иосифа (15 апр. 1652) И. был одним из 12 «мужей духовных», выдвинутых в качестве кандидатов на Патриарший престол. 25 июля 1652 г. патриархом был избран Никон , а менее чем через месяц, 15 (или 22) авг. того же года, он возглавил хиротонию И. в митрополита Ростовского и Ярославского. 30 дек. 1652 г. И. был одним из духовных лиц, освидетельствовавших по распоряжению патриарха Никона мощи прп. Даниила Переславского. И. установил в Ярославле ежегодный крестный ход с чудотворной Смоленской иконой Божией Матери в память о чудесном прекращении эпидемии чумы, свирепствовавшей здесь в 1654 г. Ростовский митрополит активно участвовал в проведении богослужебной реформы, начатой патриархом Никоном, присутствовал на Соборах 1654, 1656 гг., занимавшихся вопросами исправления церковных книг и обрядов. В 1657 г. И. принимал меры против старообрядцев: Силки Богданова и его учеников, объявившихся в Ростове на посаде ( Румянцева. 1986. С. 133-136, 223-225). |
| В этой ситуации царь принял решение вести переговоры с вост. Патриархами об их участии в суде над Никоном и поставлении нового Московского Патриарха. Однако для большинства греч. иерархов Никон был иерархом, к-рый согласовал российскую обрядность с греч., поднял авторитет греч. Церкви в России, а потому Патриархи с неохотой отзывались на призывы осудить Никона; в 1664 г. Иерусалимский Патриарх Нектарий в письме Алексею Михайловичу советовал звать Никона обратно на престол. В 1665 г., наконец, царским послам удалось договориться с вост. Патриархами об участии в Соборе, на к-ром должен был состояться суд над Никоном. Поначалу согласившись, Иерусалимский Патриарх Нектарий вскоре изменил свое решение, ссылаясь на трудности пути. Из Иерусалимской и К-польской Патриархий в Москву должны были приехать представители. 1-й этап Б. М. С. В февр. 1666 г. по грамотам государя в Москву съехались все рус. архиереи и видные представители духовенства. В работе 1-го этапа Б. М. С. участвовали: митрополиты Питирим Новгородский, Лаврентий Казанский, Иона Ростовский, Павел Крутицкий, Феодосий, митр. при московском Архангельском соборе, ранее епископ Сербской Церкви; архиепископы Симон Вологодский, Филарет Смоленский, Иларион Рязанский, Иоасаф Тверской, Арсений Псковский, а также епископы, архимандриты, игумены крупнейших мон-рей, др. духовные лица. В отсутствие представителей греч. Церквей участники Собора не занимались разбором «дела Никона», но главное внимание уделили разработке мер по прекращению раскола. Для того чтобы заручиться поддержкой участников Собора, царь предложил всем архиереям письменно дать ответы на 3 вопроса: являются ли греч. Патриархи (К-польский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) православными; достоверны ли используемые в греч. Церквах рукописные и печатные богослужебные книги; является ли правильным Московский Собор, бывший в 1654 г. в царских палатах при Патриархе Никоне. К кон. февр. царь получил подписанные всеми рус. архиереями ответы, в к-рых говорилось, что греч. Патриархи, греч. книги и церковные чины являются правосл. и священными, Московский Собор 1654 г., объявивший о реформе,- законный, следов., его постановления обязательны для всех правосл. рус. людей. |
| В 1984 г., с началом осуществления по инициативе Н. Чаушеску плана по обширной реконструкции центра города, в районе, где располагался М.-В., было решено построить «Дом народа» (здание парламента Румынии). Церковь и строения Гос. архивов были предназначены под снос, однако вмешательство иерархов РумПЦ и ряда деятелей культуры спасло памятник. Было принято решение о перемещении церкви вместе с колокольней на 289 м к востоку от первоначального расположения. Работы (церковь и колокольня были перевезены по рельсам) были осуществлены под рук. инженера Э. Йордэкеску, спасшего т. о. и др. исторические памятники Бухареста. Церковь М.-В. была возвращена РумПЦ и открыта в 1994 г. Мон-рь Михай-Водэ. Фотография. 1985 г. Древние святыни монастыря, упоминаемые в патриаршей грамоте, не сохранились. Считается, что какую-то часть настоятели М.-В. могли перевезти в монастырь Симонопетра. В инвентарной описи, составленной во времена секуляризации (1865-1867), указаны ценные предметы: напр., перламутровый крест, 2 серебряных сосуда (один с вкладной надписью от Михая II Храброго, другой 1685 г.), потир 1625 г., серебряный позолоченный дискос и др. ( Ti a-Mircea. 2006. P. 21). В М.-В. над надгробной плитой Йоана, сына господаря Валахии Григоре I Гики (1660-1664, 1672-1673) находилось серебряное кадило. Оно было сделано в Брашове или Сибиу, стиль его украшений предвосхитил брынковянский стиль, на нем вычеканен валашский герб, аналогичный высеченному на надгробной плите Иоана. Некоторые надгробные плиты бояр XVII в. из М.-В. хранятся в Историческом музее Бухарестского муниципалитета, надписи на них были опубликованы Н. Йоргой ( Iorga. 1905. Vol. 1. Р. 257-258). В церкви сохранилась икона кон. XVII в. «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни». Особо почитается икона Божией Матери «Одигитрия», на к-рой после реставрации была обнаружена вкладная запись с датой: «1666, я, монах Иоанн из монастыря Русикон Святой Горы». 21 янв. (н. с.) совершается храмовый праздник в честь иконы. В церкви также хранится ковчег с мощами св. Иоанна Предтечи, прп. Иоанна Хозевита, блж. Ксении, св. Феофила, мч. Севастиана, мучеников Киприана и Иустины, сщмч. Климента, папы Римского, мч. Трифона, прп. Авксентия, свт. Дионисия Закинфского, мч. Анастасия, мч. Панагита, свт. Спиридона, свт. Нифонта II, патриарха К-польского, прп. Игнатия Афонского (Старозагорского), прп. Саввы Освященного, вмч. Евстафия Плакиды, вмч. Феодора Стратилата, прп. Паисия Величковского, прп. Стилиана Пафлагонского, вмч. Меркурия, первомч. архидиак. Стефана, ап. Андрея, вмч. Димитрия Солунского, мч. Харалампия ( Ti a-Mircea. 2006. Р. 27). Кафоликон во имя святителя Николая |
| Сугубо не прав автор в этом случае еще потому, что «более или менее решительные заявления по данному вопросу со стороны американской церкви не раз уже бывали и притом в смысле скорее утверждения авторитета англиканских символических книг, чем наоборот. Тотчас после того, как Соединенные Штаты добились политической независимости, на первых их церковных конвенциях, в мае и октябре 1784 года, представители американской епископальной церкви, духовные и миряне, между прочим, постановили, что «учения Евангелия должны быть содержимы так, как теперь исповедует церковь Англии, и богослужебный порядок должен поддерживаться елико возможно ближе к литургии той-же церкви», 1664 или «что епископальная церковь Соединенных Штатов Америки должна содержать учения Евангелия так, как они содержатся церковью Англии, и придерживаться литургии сказанной церкви, насколько это будет совместимо с американской революцией и конституциями отдельных штатов». 1665 – После пересмотра англиканской «Книги общих молитв» и производ- —569— ства в ней некоторых, указанных выше, изменений, генеральная конвенция американской епископальной церкви 1789 г. особым постановлением определила, что утверждает эту книгу (do hereby establish the said Book), объявляет её литургией этой церкви (declare it to be the Liturgy of this Church) и требует, чтобы она была принята, как таковая, всеми членами этой церкви и введена в употребление (that it be received… and shall be in use). 1666 Издавая утвержденную таким образом книгу, конвенция в предисловии заявляла, что американская церковь «далека от намерения уклоняться от церкви англиканской в каком-либо существенном пункте учения, дисциплины, или богослужения, или далее того, что требуется местными обстоятельствами». 1667 В соответствии с таким принципом состоялось постановление американской церкви и относительно XXXIX-mu членов. Генеральная конвенция 1801 г. определила, что «английские члены должны быть приняты» с теми лишь изменениями, которые делали-бы их пригодными для республиканской Америки и совместимыми с принятыми уже переменами в области церковной. 1668 – Наконец, по тому же вопросу мы можем указать авторитетное свидетельство из последних лет девятнадцатого столетия. На Ламбэтской конференции 1888-го года, т. е. на Лондонском соборе англиканских епископов, собравшихся со всех концов мира, между другими предметами обсуждения, прямо был поставлен вопрос об авторитетных образцах веры. Комитет епископов, которому была поручена на соборе разработка этого вопроса, в своем докладе писал, что «такими образцами, составляющими специальное наследие англиканской церкви и в большей или меньшей степени принятыми и в других церквах, находящихся с нею в единении (by all her sister and daughter churches), он признает: книгу общих молитв с катехизисом, ординал (т. е. чин посвящения) и 39 членов веры». 1669 Кон- |
| В 60-х гг. XVII в. число мирян - членов Л. б. сократилось, но роль братства в православном развитии края не уменьшилась. С 1677 г. до избрания епископом в 1695 г. среди братских старост упоминается киевский подвоевода Дмитрий Жабокрицкий (см. Дионисий (Жабокрицкий) ). В 1677-1686 гг. братскими провизорами были адвокат Томаш Гуляницкий и брацлавский казначей Богдан Братковский. До кон. XVII в. среди руководителей Л. б. фигурируют князья Андрей и Юрий Пузыны, Федор Ушак-Куликовский и Александр Балабан. Церковно-политическую деятельность по поручению Л. б. вели кн. Вацлав Святополк-Четвертинский, подчаший Даниил Братковский, Андрей Гулевич. Поддерживали в эти годы братство земский судья Ян Мокосий-Дениско, подкоморий Владимир Гулевич. В 1648-1702 гг. по завещаниям волынских шляхтичей Л. б. получило большие пожертвования - 23 795 злотых, 2 двора и плац. Среди самых щедрых жертвователей - Александр Жабокрицкий (1652), Юрий Пузына (1648), Павел Русинович (1651), Вацлав Черчицкий (1661), Федор Святополк-Четвертинский (1664), Самойло Фляка (1667). Л. б. вело судебные дела с потомками ряда жертвователей, которые не хотели мириться с щедростью своих родственников. В 70-90-х гг. XVII в. братство имело значительный доход от финансовых операций, преимущественно с представителями луцкого евр. кагала. Во 2-й пол. XVII в. Л. б. продолжало антиуниат. деятельность. 9 дек. 1679 г. 32 члена братства (князья Андрей и Юрий Пузыны, Томаш Гуляницкий, Александр Балабан, Федор Ушак-Куликовский и др.) подписали заявление о том, что они не будут заключать соглашения, к-рые могут навредить правосл. Церкви. В результате было сорвано планировавшееся правительством и католиками Люблинское совещание, на котором предполагалось заключить новую унию. На сейме в 1699 г. Д. Братковский добивался соблюдения прав православных. 22 дек. 1699 г. была подписана «протестация 54», которая сыграла заметную роль в акциях правосл. сообщества. Благодаря решительной позиции братчиков Афанасий (Шумлянский) подтвердил права и привилегии братства, что отсрочило окончательный переход Луцко-Острожской епархии в унию. |
|
|
