| С XIX в. состав братии мон-ря был стабильным - настоятель, ок. 4 иеромонахов, 2 иеродиакона, 3 монаха и неск. послушников. После учреждения общежития в 1823 г. произошли изменения. Кроме настоятеля в К. м. назначались казначей, 6 иеромонахов, 4 иеродиакона и 8 монахов. В 1869 г. кашинской купчихой 1-й гильдии А. В. Ванчаковой в пользу К. м. был пожертвован капитал - 63 тыс. р. серебром с условием, что настоятель мон-ря получит сан архимандрита. По представлению архиеп. Тверского и Кашинского Филофея (Успенского) об указанном вкладе в обитель в Синоде было вынесено определение: уважая древность и святость К. м. и принимая во внимание пожертвованный Ванчаковой капитал, Синод разрешал учредить в мон-ре архимандритию. 2 нояб. 1869 г. строитель мон-ря игум. Феодосий был возведен в сан архимандрита. В кон. XIX - нач. XX в. в К. м. значились: настоятель-архимандрит, 4 иеромонаха, 2 иеродиакона, 4 монаха, 2 послушника и 7 чел., живущих на испытании. Среди выдающихся насельников К. м. были прп. Макарий Калязинский и, возможно, его современник прп. Ефрем , основатель Перекомского мон-ря Новгородской епархии, а также схим. Сергий Клобуковский (Ансимов). В К. м. проживал почитаемый пастырь иером. Дионисий (Богословский; 1814-1896), служивший духовником кашинского Сретенского жен. мон-ря. Храмы и другие постройки. Наиболее ранние сведения о соборном храме во имя свт. Николая Чудотворца сохранились в писцовой книге 1628/29 г. Прокофия Бестужева и подьячего Данилы Баранцева: «Монастырь Николая Чудотворца Клобуков, что в Кашине, у посаду на реке Кашинке, а на монастыре храм во имя Николы Чудотворца» ( Архангелов. 1909. С. 11). Из текста следует, что на то время и, вероятно, ранее в К. м. действовала одна церковь. Постепенно ветшавший деревянный собор просуществовал до 2-й пол. XVII в. и был скорее всего разобран в связи с началом строительства в 1664 г. каменной церкви (неизвестны источники даты, указанной С. А. Архангеловым) на средства вкладчиков, землевладельцев Кашинского у. Стефана Евстафьева Ансимова (в монашестве Стефан, в схиме Сергий; † 18 авг. 1669) и его «посестреницы» (названой сестры) Матроны Григорьевой (в монашестве и схиме Марфа; † 29 дек. 1699) (см.: Там же. С. 16). Сомнительно утверждение историков, что строительство храма было закончено к 1670 г. Позже на средства неизвестных благотворителей рядом с Никольской ц. была построена более вместительная Троицкая. В результате Никольская ц. стала придельной при одноглавом Троицком храме. |
| Некоторые здания повторяют очертания сооружений Иерусалима, как, например, Воскресенский собор (1656—1685), построен по образу и подобию Храма Гроба Господня. Сложная многосоставная структура сооружения почти в точности воспроизводит образец — романский храм в Иерусалиме. Центральным ядром архитектурной композиции является колоссальное пространство средокрестия, перекрытое мощным куполом на барабане. Расположенная с востока апсида подобно хору западноевропейских соборов имеет круговой обход или деамбулаторий. Своды трансепта, вытянутого по оси север-юг — вспарушённые крестовые. С запада расположен второй главный архитектурный и семантический акцент собора — огромная ротонда, перекрытая шатром, над часовней Гроба Господня (иначе называемой кувуклией). Ротонда соединяется с основным пространством двухъярусной триумфальной аркой. С востока к основному объёму собора примыкает подземная Константиноеленинская церковь. В соборе также имеется множество приделов, в том числе Голгофа, Успенский придел, придел Усекновения Главы Иоанна Предтечи с захоронением Патриарха Никона и др. При Никоне на территории монастыря был возведён комплекс традиционных для русского зодчества деревянных сооружений. В 1656 году строится Воскресенская церковь с трапезной, келарской и служебными помещениями. В октябре 1657 года на её освящении присутствовал царь Алексей Михайлович. По одной из версий именно он впервые назвал монастырь Новым Иерусалимом. Первым архитектором Нового Иерусалима стал П. И. Заборский — «золотых, серебряных и медных, ценинных и всяких рукодельных хитростей изрядный ремесленный изыскатель, потрудившийся о украшении сея святые церкви в ценинных и в иных делах немалое время». Над архитектурой монастыря в разное время работали такие известные зодчие, как К. И. Бланк, Я. Г. Бухвостов, М. Ф. Казаков, В. В. Растрелли, А. Н. Воронихин, К. А. Тон. Архитектурный комплекс монастыря составляют: Вокресенский собор, скит Никона (1658), где опальный патриарх жил в 1658—1664 гг.; Трёхсвятительская церковь (1686—1698); надвратная церковь (1694—1697); Больничные и Трапезные палаты, дворец царевны Татьяны Михайловны (всё — кон. |
| А. Б. Ванькова Почитание Киприоты отождествляют место подвигов И. В. с пещерой на вершине скалы близ дер. Эпископи к северо-востоку от Пафоса. Рядом находится небольшая совр. ц. во имя И. В., а под скалой - развалины средневек. церкви во имя этого святого (построенной на фундаменте византийской), разрушенной землетрясением 1953 г. В кон. XII в. прп. Неофитом Затворником было написано Похвальное слово святому (BHG, N 756), свидетельствующее о почитании И. В. на Кипре, и в особенности в окрестностях Пафоса. Ок. 570 г. анонимный паломник из Плаценции (ныне Пьяченца, Италия) упоминал о гробнице И. В. близ Газы. Согласно преданию, зафиксированному в XVII в., мощи И. В. и его учеников Агафона и Пиамуна (Пимена) были перенесены 2 монахами из Палестины во Францию по повелению имп. Карла Великого. Святыня была помещена в приорате Дюравель, основанном в качестве дочерней обители аббатства Муасак ( Vidal J., de. Traicté des reliques et vies des saincts Hilarion, Agaton et Piamon abbés et anachorètes d " Orient, contenant l " histoire de leurs hauts-faits et les oeuvres de la translation de leurs reliques en France dans la ville de Duravel en Quercy. Cahors, 1664). В 1854 г. предание о перенесении мощей И. В. было исследовано болландистом В. Де Буком (ActaSS. Oct. T. 9. P. 37-40), к-рый пришел к выводу, что оно не может быть подтверждено данными источников. Тем не менее Де Бук склонялся к признанию подлинности мощей, хранившихся в Дюравеле, отметив факт привоза нек-рых реликвий с Востока в годы правления Карла Великого. Исследователь указал на упоминание о мощах И. В. в перечне реликвий мон-ря Муасак, к-рый он датировал XII в. Согласно этому источнику, святыня была подарена мон-рю «королем Карлом». Об особом почитании И. В. и его учеников в Муасаке свидетельствует наличие его памяти в монастырских литургических книгах (в более поздних бревиариях память И. В. указана в категории duplex). Память святого была внесена в литургические книги еп-ства Каор, на территории к-рого находился приорат Дюравель. В 1518 г. в сел. Дюравель действовало братство св. Илариона. |
| Хотя Тетеря утверждал, что от И. исходит «все злое, что делается» на Украине, под воздействием казацкой среды он вынужден был ходатайствовать о его освобождении. Просьба об освобождении И. и Гедеона (Хмельницкого) была включена в инструкции послам войска Запорожского на сейм поздней осенью 1664 г. В нач. 1665 г. киевская шляхта также дала поручение своим представителям ходатайствовать об арестованных. Когда Правобережную Украину снова охватило восстание, польск. ставленник Тетеря бежал, новый гетман П. Д. Дорошенко добивался освобождения узников, и вопрос начал обсуждаться в правящих кругах Польско-Литовского гос-ва. 29 нояб. 1665 г. И. и Гедеон (Хмельницкий) были приведены к присяге на верность королю и Речи Посполитой, но за этим не последовало их освобождение. В составленных в февр. 1666 г. новых инструкциях послам Запорожского войска на сейм подчеркивалось, что войско признает законным митрополитом только выбранного при его участии И. и ходатайствует об освобождении его из заключения. На обстоятельства освобождения И. проливает свет ответ кор. Яна Казимира на это обращение. Король заявил, что он «простил» И., но предложил войску признать митрополитом Антония (Винницкого), т. к. И. сказал, что он на этот пост не претендует. Очевидно, условием освобождения стал отказ И. от притязаний на митрополичий стол. По мнению Мироновича, И. был освобожден в кон. 1666 г. в связи с польско-рус. переговорами и подготовкой подписания Андрусовского мира, заключенного 30 янв. 1667 г. По преданию, освободившись, И. ехал в свою епархию через Вильно. Там он запретил насельникам мон-ря Св. Духа звонить в колокол в день, когда в Вильно прибыли останки Иосафата Кунцевича , торжественно переносимые униатами из Жировиц в Полоцк. (Однако останки Кунцевича были привезены в Вильно почти через год после освобождения И.- 25 сент. 1667 г.) В февр. 1667 г. И. находился в Лещинском монастыре, к нему обратились жители Могилёва с просьбой об освобождении их от «неслушнаго в Москве публикованого проклятья», что И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНЧИЙСКИЙ СПАС [Анчисхатский Спас; груз. ], Нерукотворный образ Спасителя - одна из наиболее чтимых груз. святынь. В древности икона находилась в мон-ре Анчи в Юго-Зап. Грузии; в 1664 г. была перенесена в тбилисскую ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, VI в., получившую после перенесения иконы название Анчисхати (в наст. время хранится в Гос. музее искусств Грузии). Согласно гимнографу Иоанну, еп. Анчийскому, А. С. был принесен ап. Андреем Первозванным из Иераполя в Кларджети ( Джанашвили. С. 310). Народное предание отождествляет эту икону с Нерукотворным Образом Спасителя из Эдессы. Так, в одной из чеканных надписей XVIII в. на окладе А. С. в нарушение хронологии событий говорится, что икона «была доставлена из Эдессы в Константинополь, и, когда же появились Лев Исавр и другие иконоборцы, ее оттуда перенесли и поставили в Кларджети, в кафедральной церкви Анчийской» (Цит. по: Микеладзе. С. 92). Анчийский Спас. VI–VIII (?) в. (Гос. музей искусств Грузии. Тбилиси) Анчийский Спас. VI–VIII (?) в. (Гос. музей искусств Грузии. Тбилиси) Чудотворная икона (105 ´ 71 ´ 4,6 см без киота) заключена в средник разновременного (XII, XIV, XVII-XIX вв.) оклада-триптиха, оставляющего видимым только лик Спасителя, Его древнее энкаустическое изображение, близкое по стилистическим признакам к сир. живописи, датируется не позднее VII-VIII вв. Икона поновлялась в 1-й четв. XIX в., тогда же был исполнен серебряный чеканный оклад. Однако на нем Иисус Христос представлен не в изводе, характерном для изображения Нерукотворного Образа Спасителя, а как Господь Вседержитель. Ш. Я. Амиранашвили , описавший икону в 1929 г. после снятия оклада, отметил сильную поврежденность красочного слоя и неясность мн. деталей иконографии и стиля. Ученый датировал первоначальное изображение VI-VII вв., а поздний живописный слой - XVII в. Установление исходной иконографии древней иконы строится на свидетельстве еп. Анчийского Иоанна, заказавшего в кон. XII в., при св. царице Тамаре , золотое чеканное обрамление для чудотворного Нерукотворного образа Спасителя, исполненное Бекой Опизари . На раме XII в. выполнены ростовые фигуры Богородицы и св. Иоанна Предтечи, к-рые должны были составить вместе с иконой Спасителя деисус. Оклад XIX в. трактует триптих как деисус с Господом Вседержителем в центре. В надписях, выполненных в разное время на чеканных створках киота, икона обозначена только как «Нерукотворный Образ», «Образ Воплощения», «Лик Божий» и «Эдесский Образ». |
| Тридентский Собор (1545-1563) в 1562 г. принял решение о ревизии и дополнении И. з. к. Результат работы специальной комиссии, т. н. Тридентский индекс (Index Tridentinus), был одобрен папой Пием IV буллой «Dominici gregis custodiae» от 24 марта 1564 г. Первая часть Тридентского индекса, «Десять общих правил, опубликованных по решению Тридентского Собора» (Decem regulae generales concilii Tridentini jussu editae), представляла собой выработанные Собором принципы церковной цензуры с перечислением мер наказания ее нарушителей; во 2-й части приводился расширенный список запрещенных авторов и книг (туда, в частности, были включены все сочинения протестант. богословов), также (как и в И. з. к. 1559 г.) разделенных на 3 класса. Тридентский индекс имел силу закона в Римско-католической Церкви до кон. XIX в., неоднократно переиздавался с некоторыми изменениями и дополнениями. В издании 1603 г. к списку запрещенных авторов, перечисленных в 1-м классе, дополнений больше не делалось, зато во 2-м классе вместо перечисления запрещенных трудов того или иного автора при его имени ставилось «opera omnia» (лат.- все сочинения). В издании И. з. к. 1664 г., согласно булле папы Александра VII «Speculatores», используемое ранее деление запрещенных книг на 3 класса отменялось: попавшие в И. з. к. авторы и сочинения перечислялись теперь в алфавитном порядке. Включение к.-л. книги в И. з. к. осуществлялось на основании специальных декретов Конгрегации инквизиции или Конгрегации индекса (создана в 1571), а также папских документов. Согласно постановлениям Тридентского Собора, еретические книги, осужденные Церковью до 1515 г., книги по предсказаниям, гаданию, магии рассматривались как запрещенные, даже если конкретное название не упоминалось в И. з. к. Папа Бенедикт XIV конституцией «Sollicita ac provida» (9 июля 1753) уточнил правила цензуры и запрещения книг: сочинения должны были изучаться секретарем Конгрегации индекса и как минимум 2 экспертами, которые назначались анонимно. В случае расхождения мнений назначался 3-й эксперт. При принятии решения эксперты могли исходить лишь из общего учения католич. Церкви и не имели права опираться на частные позиции различных школ и течений в рамках католичества. В случае обнаружения тезисов, противоречащих католич. вероучению или морали, составленный экспертами отчет передавался консультантам Конгрегации. Окончательное принятие решения о запрещении того или иного сочинения и о его включении в И. з. к. возлагалось на членов Конгрегации индекса, а потом утверждалось папой Римским. Католическим авторам, чьи сочинения впервые оказывались под угрозой запрета, предоставлялась возможность высказаться в защиту своей позиции. Если автор выражал готовность исправить указанные ошибки, то решение о запрете сочинения и включении его в И. з. к. откладывалось с формулировкой «donec corrigatur» (лат.- до тех пор, пока не будет исправлено). |
| Ситуация изменилась после Реставрации династии Стюартов в 1660 г. Несмотря на то что кор. Карл II (1660-1685) пообещал амнистию и свободу вероисповедания для всех англ. протестантов, уже в 1661 г. была восстановлена Церковь с прежними структурой и иерархией, в следующем году был принят новый Акт о единообразии, что означало отсутствие возможностей для умеренных пуритан на компромисс с властью. В том же году ок. 2 тыс. священников-пресвитериан были лишены приходов, в их отношении впервые стал применяться термин «нонкомформисты». В последующие годы были приняты законы, направленные против Н.: Акты о молельных собраниях 1664 и 1670 гг., Акт о пяти милях 1665 г. и Акт о присяге 1673 г. Кор. Яков II попытался отменить их вместе с репрессивными законами против католиков изданием Декларации о терпимости 1687 г., что вызвало противодействие со стороны англикан. большинства. После Славной революции 1688 г. Н. было разрешено исповедовать свою веру при условии принесения клятвы верности короне и королю как главе Церкви и заявления об отрицании Пресуществления Св. Даров, но они по-прежнему были ущемлены в правах (в частности, не имели права учиться в ун-тах и до 1719 не могли создавать собственные учебные заведения). В XVIII в. Н. оставались относительно малочисленным движением, сторонниками к-рого были по преимуществу представители городского среднего класса. Основными течениями Н. были пресвитерианство, индепендентство (или конгрегационализм), баптизм и квакерство, границы между отдельными группами оставались размытыми. Представителей этих направлений называют «старыми диссентерами», в отличие от движений «новых диссентеров», возникших в сер. XVIII в. Наиболее влиятельным «новым» течением Н. в Англии XVIII в. стал методизм, зародившийся в кон. 20-х гг. в кружке оксфордских студентов под рук. братьев Дж. и Ч. Уэсли и в 1784 г. окончательно отделившийся от офиц. Церкви. Помимо него, многочисленные группы «новых диссентеров» составляли сторонники евангелического ревайвализма среди представителей «старых» течений, а также унитарии, появившиеся в Англии еще в XVII в., но образовавшие свою 1-ю общину только в 1774 г. Н. XVIII в. оказали влияние на появление «Низкой церкви» - течения, сторонники к-рого выступали за либерализацию церковной жизни, минимизацию роли духовенства, таинств и обрядов. Во 2-й пол. XVIII в. число Н. значительно увеличилось, чему способствовали разрешение им проповедовать без обязательного согласия с «Книгой общих молитв», а также активизация миссионерской деятельности «новых» и «старых» диссентеров (в особенности баптистов). |
| Важную роль в восстановлении разоренных персами мон-рей сыграли Теймураз I (1606-1648) и Арчил II (1664-1675). В кон. XVII - 1-й трети XVIII в. нек-рые мон-ри Г. пережили новый расцвет, связанный с именем настоятеля лавры - Онуфрия (Мачутадзе) (1690-1732), к-рый за строительную деятельность в лавре, мон-рях Натлисмцемели и Бертубани был признан «вторым строителем» Г. Очевидно, в период его настоятельства и при материальной помощи Ираклия I (1688-1703) лавра приняла окончательный вид: были построены церкви свт. Николая, Успения Пресв. Богородицы и мч. Марины; расширена, обновлена и украшена иконостасом и росписями ц. св. Иоанна Богослова (XII-XIII вв.); завершено строительство высокой ограды с башенками по углам и украшенных рельефами и надписями главных ворот (1695), обновлена или возведена заново основная часть сохранившихся до наших дней церквей, келий и подсобных помещений на расположенных ярусами двориках. В мон-рях Натлисмцемели и Додос Рка были построены более просторные трапезные, обновлены и снабжены новыми иконостасами монастырские храмы, сооружены кельи. Гареджийский монастырский комплекс неоднократно подвергался нападениям (в основном, лакцев) в XVII-XIX вв. Мон-ри подвергались грабежам и разорению, священнослужителей брали в плен, мучили, убивали. Среди мучеников, имевших отношение к мон-рю, известны Козман († 1630), Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел (1696-1700), Геронтий, Серапион, Герман, Виссарион, Михаил (Микаэл) и Симеон (Свимеон) († 1851), Гавриил Мцире († 1802). С небольшими перерывами монастырское служение продолжалось в неск. мон-рях: лавре, Натлисмцемели и Додос Рка. Главной задачей стало строительство и обновление единой системы сторожевых и сигнальных башен. Один из этапов монастырской жизни Г. связан с именами последних груз. царей - Ираклия II (1762-1798) и его сына Георгия XII (1798-1800), об особом отношении к-рого к Г. свидетельствуют его келья в лавре и восстановленная им ц. Успения Пресв. Богородицы. В 1811 г., после присоединения Грузии к России, была упразднена автокефалия Грузинской Церкви; монастырские владения и церковное имущество перешли в ведение гос. казначейства. В 1816 г. настоятель Г. Иларион обновил притвор в ц. Преображения в лавре. Судя по сохранившимся надгробным камням в лавре и Натлисмцемели, здесь погребали как местных иноков, так и светских лиц. В лавре были захоронены и отцы, принявшие мученическую смерть во время набега лезгин в 1851 г. Этот период отмечен увеличением интереса рус. богомольцев и любителей древностей к мон-рям Г. (Г. Гордеев, А. Муравьёв). |
| Ф. Бурцова (М., 1634, 1637) была включена апология слав. письма - трактат Храбра Черноризца «О писменех» под заглавием «Сказание, како состави святыи Кирил Философ азбуку по языку словенску и книги преведе от греческих на словенскии язык» (кон. IX в.). Увеличивается число катехизических текстов: в хрестоматийной части Б. ц. я. приводятся 10 заповедей ВЗ, 6 совершенств и 9 блаженств НЗ, 4 добродетели евангельские и проч. Начиная с виленского издания 1621 г. мн. Б. ц. я. включают отрывки из ветхозаветных книг (Притчи Соломоновы, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Кн. Товит и др.), из посланий ап. Павла, расширяется состав молитв. В московском букваре 1657 г. и в ряде последующих публикуется Катехизис Стефана Зизания («Изложение о православной вере, кратким вопрошением и отвещанием, удобнейшаго ради познания детям христианским») из «Науки по чтению и разумению писма словесного» (Вильно, 1596). В связи с реформами Патриарха Никона в букваре 1657 г. появляется статья о перстосложении при крестном знамении и архиерейском благословении «Како достоит архиерею или священнику благословляти христиан», состоящая из ответов Никону К-польского Патриарха Паисия , к-рые были помещены в Скрижали (М., 1656). Симеон Полоцкий включил в свой букварь 1679 г. молебен перед началом учения «Чин благословения отроков во училище учитися священным писаниям идущим» и «Стословец» К-польского Патриарха Геннадия («Святого Геннадия, Патриарха Константинопольского, о вере»). «Стословец» вошел также в «Большой букварь» 1696 г. Кариона Истомина. Симеон Полоцкий. Букварь языка славенска. М., 1679. Оборот титульного листа. и предисловие (РГБ) Симеон Полоцкий. Букварь языка славенска. М., 1679. Оборот титульного листа. и предисловие (РГБ) Начиная с издания 1664 г. в московских букварях печатаются восходящие к польск. и юго-западнорус. источникам образцы торжественных речей, посвященных праздникам либо адресованных родителям учеников и благодетелям (напр., «приветства» в букваре Симеона Полоцкого 1679 г.: «К родителю», «К благодетелю», «На Богоявление», «На новое лето» и т. |
| Почитание М. В. поддерживалось и князьями Одоевскими. По инициативе кн. Н. И. Одоевского в каменной Никольской ц. принадлежавшего ему подмосковного с. Никольское-Урюпино, по-видимому не позже 1678 г., был устроен придел во имя М. В. и Феодора; храм датируется в лит-ре 1664-1667 гг., в деревянной церкви к кон. 30-х гг. XVII в. этого престола еще не было; впервые он упоминается в писцовой книге 1685-1686 гг. ( Холмогоров. 1886. С. 131-132). Тот же князь в 1652 г. прислал в Троице-Сергиев мон-рь на гробе своего сына Михаила образ Спаса с избранными святыми, в числе которых были Черниговские чудотворцы (Вкладная книга Троице-Сергиева мон-ря. 1987. Л. 395 об. С. 109). Сын Н. И. Одоевского Яков в 1688 г. устроил для мощей Черниговских святых в кремлевском храме уже упомянутую деревянную раку с живописным образом М. В. на крышке. По не вполне ясным причинам образ Черниговских чудотворцев привлекал кн. В. В. Голицына, фактического главы рус. правительства времени регентства царевны Софии Алексеевны. Парные иконы с поколенными изображениями М. В. и Феодора в 3/4-ном повороте входят в состав местного ряда заказанного Голицыным иконостаса Покровской ц. в его подмосковной вотчине - с. Медведкове (между 1685 и 1689, иконописец Карп Золотарёв; иконы перечисляются в описи 1689 г.: Холмогоров. 1887. С. 13). Известно, что образ М. В. «и иных» святых находился в спальне 2-й жены Голицына Евдокии в их московском доме ( Забелин. 2003. С. 589 1-й паг.). Все эти произведения могли отражать родственные связи Голицыных с черниговскими Рюриковичами (1-я жена Голицына была урожденной княжной Долгоруковой, а дочь вышла замуж за кн. Ю. Ю. Одоевского), но более вероятно, что заказчик наделял образы святых особым смыслом, видя в М. В. идеального государя, а в боярине Феодоре - мудрого и верного советника, каким он мог считать себя самого по отношению к царевне Софии и юным царям Иоанну и Петру. Аллегорический принцип восприятия изображений Черниговских мучеников отчасти подтверждается тем, что в местном ряду медведковского иконостаса они соседствуют с иконами царевича Иоасафа Индийского и его учителя Варлаама, которые при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софии воспринимались как идеальные образы государя и его духовного наставника. |
|
|
