| Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123,1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Богословская литература эпохи Вселенских соборов Эпоха Вселенских Соборов стала самой продуктивной в истории христианской Церкви на Востоке с точки зрения богословского творчества. Именно в эту эпоху жили те отцы Церкви, которые в православной традиции почитаются в качестве «вселенских учителей и святителей» и творцов догматического богословия. Наиболее авторитетными богословами эпохи Вселенских Соборов являются святители Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Кирилл Александрийский , блаженный Феодорит Кирский , преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин ; особняком стоит автор сочинений, сохранившихся под именем Дионисия Ареопагита . Святитель Афанасий Александрийский присутствовал на I Вселенском Соборе в качестве диакона, сопровождая своего епископа – Александра Александрийского . После смерти Александра Афанасий стал его преемником и возглавлял Александрийскую кафедру на протяжении почти полувека (с четырьмя перерывами). Афанасий является автором большого количества сочинений догматического, аскетического и нравственного характера. |
| Рецепция Вселенских Соборов была постепенным процессом, требовавшим продолжительного времени и включавшим в себя самые разнообразные элементы. Решающим моментом, определявшим признание или непризнание того или иного Вселенского Собора, был не сам факт созыва этого Собора, а межправославный консенсус относительно его «принятия», достигавшийся лишь впоследствии, когда Поместные Церкви выносили свои решения по поводу данного Собора. Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-Католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123, 1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Становление монашества Эпоха Вселенских Соборов в истории христианства ознаменовалась становлением и развитием монашеского движения, оказавшего огромное влияние на весь духовный строй Православной Церкви. Хотя истоки монашества возводят к первохристианским общинам девственников и даже к ветхозаветным сектам назареев и ессеев, очевидно, что бурное развитие монашества связано с окончанием эпохи гонений при Константине Великом и превращением христианской Церкви в благоустроенный институт, пользующийся всеми благами цивилизации. Именно тогда ищущие подвига устремились в монастыри, дабы через аскетические труды стать добровольными мучениками и принести себя в жертву Христу. |
| Собор 1917–1918 годов остался незавершенным. Революция помешала ему довести до конца предпринятый церковной полнотой труд. Тем не менее, было бы неверно считать советский период перерывом, после которого следовало бы вернуться к буквальному исполнению постановлений Собора 1917–1918 годов. В Церкви (как в России, так и в других странах) постоянно существует соблазн рассматривать какой–то период истории как «золотой век» и стремиться к его восстановлению. Восемьдесят шесть лет, из которых семьдесят три – преследований и унижений со стороны советской власти, отныне являются неотъемлемой частью истории Русской Православной Церкви. Хотя вопросы, затронутые Собором 1917–1918 годов, и подход к ним остаются актуальными, решения их должны быть пересмотрены, по утверждению епископа Илариона (Алфеева) , в новом, современном контексте: Вопросы, поставленные Поместным Собором 1917–1918 годов, продолжают ждать своего решения; они не утратили актуальности. Как мне кажется, реальных сдвигов в различных областях церковной жизни можно будет добиться только тогда, когда мы вернемся к наследию этого Собора и рассмотрим его решения в контексте сегодняшней ситуации, а сегодняшнюю ситуацию – в контексте его решений 982 . В этом, думается, и заключается интерес к Собору 1917–1918 годов: он напоминает нам о том, что в любую эпоху Церковь может созидаться в том случае, если она постоянно пересматривает в новом свете кажущиеся древними проблемы и находит на них новые, актуальные ответы, оставаясь тем не менее верной апостольскому и святоотеческому преданию. Таким образом, Церковь вливает вино новое в мехи новые, согласно заповеди Господней. 1 «Священный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Обзор Деяний. Вторая сессия». М., 2001. С. 24–25. 2 Деяния пленарных заседания Собора были опубликованы в 1918 г. частично: все заседания первой сессии (заседания 1–65//Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Т. 1–5. Петроград, 1918), 24 заседания второй сессии из 64 (заседания 66–82, 104–106, 116–119//Деяния... Т. 6, 7, 8, 9, 10) и ни одного заседания третьей сессии. |
| 3 Балашов Николай, протоиерей. На пути к литургическому возрождению. Б. м., 2001; Фирсов С. Л. Русская Церковь накануне перемен: (конец 1890-х – 1918 гг.). Б. м., 2002; Белякова Е.В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. Б. м., 2004; Савва (Тутунов), игумен. Епархиальные реформы. Б. м., 2011; Кравецкий А.Г. Церковная миссия в эпоху перемен (между проповедью и диалогом). Б. м., 2012. 4 Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 1. Кн. 1–2. Предсоборная работа 1917 года. Акты, определявшие порядок созыва и проведения Собора. М., 2012; Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 2. Протоколы Соборного Совета. М., 2013; Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 3. Протоколы Священного Собора. М., 2014; Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 4. Документы Совещания епископов и Судной комиссии Собора. М., 2015. 5 О нем см.: Дестивель Иакинф, священник. Поместный собор Российской Православной Церкви... С. 208–212; Беглов А. Л. От соборного Определения – к Декрету СНК. К вопросу о генезисе государственно-церковных отношений советского периода//Альфа и Омега. 2007. 1(48). С. 146–170. 6 Шульц Г. Введение//Священный собор Православной Российской Церкви 19171918 гг. Обзор деяний. Вторая сессия. М., 2001. С. 7–22. 7 Шульц Г. Обзор деяний третьей сессии Поместного собора Русской Православной Церкви//Священный собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Обзор деяний. Третья сессия. М., 2000. С. 12–13. 8 См., например: Кривошеева НА., Мраморнов А.И. Подготовка Всероссийского Церковного собора в апреле – середине августа 1917 года и документы о предсоборных трудах//Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 1. Кн. 1. С. 26. 9 Положение о созыве Поместного Собора Православной Всероссийской Церкви в Москве 15 августа 1917 года//Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 1. Кн. 2. С. 1183. |
| 92. Review of The Liturgical Portions of the Didaskalia, trans. and textual intro. by S. Brock, selection and general intro. by M. Vasey (Grove Liturgical Study No. 29, Bramcotte Notts. 1982), OCP 50 (1984) 252-253. 93. Review of O.F. Meinardus, Die Wüstenväter des 20. Jahrhunderts. Gespräche und Erlebnisse (Würzburg 1983), OCP 50 (1984) 230-231. 94. Review of L. Ouspensky and V. Lossky, The Meaning of Icons (Crestwood, NY 1982), OCP 50 (1980) 221-222. 95. Review of C. Walter, Art and Ritual of the Byzantine Church (Birmingham Byzantine Series 1, London 1982), OCP 50 (1984) 223-224. 96. Review of G. Winkler, Das armenische Initiationsrituale. Entwicklungsge-schichtliche und liturgievergleichende Untersuchung der Quellen des 3. bis 10. Jahrhunderts (OCA 217, Rome: PIO 1982), OCP 50 (1984) 225-227. 97. Review of N. Zernov, Sunset Years. A Russian Pilgrim in the West (London 1983), OCP 50 (1984) 256. 98. Review of G. Winkler, Das armenische Initiationstrituale. Entwicklungsge-schichtliche und liturgievergleichende Untersuchung der Quellen des 3. bis 10. Jahrhunderts (OCA 217, Rome: PIO 1982), Worship 58 (1984) 264-266. 99. Review of G. Descoeudres, Die Pastophorien im syro-byzantinischen Osten. Eine Untersuchung zu architektur- und liturgiegeschichtlichen Problemen (Schriften zur Geistesgeschichte des östlichen Europa, Bd. 16. Wiesbaden 1983), OCP 50 (1984) 473-475. 100. Review of N. Lebrecque-Pervouchine, L’iconostase: une évolution historique en Russie (Montréal 1982), OCP 50 (1984) 475-476. 101. Review of Symeon von Thessaloniki, Über die göttliche Mystagogie, übersetzt von W. Gamber, eingeleitet u. herausg. von K. Gamber (Studia patristica et liturgica, Beiheft 12. Regensburg 1984), OCP 50 (1984) 479-480. 102. Review of K. Gamber, Liturgische Texte aus der Kirche Äthiopiens (Studia patristica et liturgica, Beiheft 13. Regensburg 1984), OCP 50 (1984) 505. 1985 г. 103. “A Pilgrimage to the Origins of Religious Life: The Fathers of the Desert Today,” The American Benedictine Review 36 (1985) 113-142. |
| 11. Показание четвертое на десять: о поклонах на великом входе: Пом. Отв. 50, ст. 25, под числом 6-м 12. Показание пятое на десять: о двоеперстном сложении; Пом. Отв.5 –15 и др. Также отв. 50, в статиях 1–8. 13. Показание шестое на десять: о троеперстном сложении; Пом.Отв. 6-й. 14. Показание седьмое на десять: о руке св. Апостола Андрея Первозванного; Пом. Отв. 9-й. 15. Показание восьмое на десять: о земных поклонах; Пом. Отв.50, ст. 14. 16. Показание девятое на десять: о поклонах, егда поется: Да ся исправит молитва моя; Пом. Отв. 50, ст. 15. 17. Показание двадесятое: о поклонах в вечер дне пятидесятного; Пом. Отв. 50, ст. 15. 18. Показание двадесять второе: о откровении глав на словеса Христова; Пом. Отв. 50, ст. 25 под числом 11-м. 19. Показание двадесять пятое: о преданиях церковных; избрано из разных мест Пом. Отв. 20. Показание двадесять шестое: о воскресении мертвых; Пом.Отв. 50, ст. 19. 21. Показание двадесять седьмое: о молитве Трифоновой; Пом. Отв.50, ст. 37. 22. Показание двадесять восьмое: о различных винословиях, состоящее из пятнадцати глав, выбрано большей частью из разных статей Пом. Отв., – напр, о жезле архиерейском отв. 50, ст. 34, о благовесте к словесем Господним, отв. 50, ст. 25 под числом 10. 23. Показание тридцатое: о соборном деянии на Мартина; Пом.Отв. 9. Итак, из тридцати показаний в Никодимовых вопросах двадцать три имеют ближайшее сходство с Помор. Ответами. II.Nokaзahuя в вопросах Никодима не находящиеся в Поморских Ответах. 1.Показание первое: о непорочном зачатии Пресв. Богородицы. 2.Показание второе: о воплощении Бога Слова, где утверждается, якобы великороссийская церковь допускает смешение естеств во Христе. В этих двух показаниях инок Никодим своими несправедливыми обвинениями на церковь простерся даже далее Поморских Ответов, составитель которых имел осторожность не приводить таких обвинений. 3. Показание шестое: о четвероконечном кресте. Здесь инок Никодим, как принадлежавший к Дьяконову согласию, не согласуется с Поморскими Ответами в мнении о кресте четвероконечном, который, согласно учению православной церкви, почитает равночестным и равносильным восьмиконечному. |
| Коховских и Желтухиных 200 руб., от иеромонаха Иннокентия 100 руб., от Еропкиной 500 руб., от Свешниковых 100 р., от мещанки Анастасии Ер. Игнатьевой 200 руб., от Зобунова 50 руб., от Губановых 100 руб., от мещанки Иулиании Александровой 25 руб., от бывшего монастырского служителя Венедикта и жены его Марины 300 рублей, от Надежды Унжениной 100 руб., от г. Окулова 100 руб., от Евдокии Я. Полубояриновой 30 руб., от мещанина Герасима Андреева 500 руб., от Буртасовских 50 руб. и серебряные сосуды, от иеромонаха Иосифа 50 руб., от Павловых и Прибытковых 1000 руб., от монаха Дорофея 50 руб.. от Иустины Я. Поповой 150 руб., от Варсонофия епископа Старорусского 100 руб., от купца Феодора Е. Постникова 1000 руб., от крестьянина Павла Павлова 300 руб., от Елизаветы Феодоровой 50 руб., от капитана Николая Демина 40 руб., от протоиерея Николая Котлецова 100 руб., от г. Засурской 100., от Крупенниковых и Каменевых 500 руб., от иеромонаха Питирима 50 руб., от Анастасии Г. Михайловой 50 руб., от купца Вениамина Башарина 50 руб., от мещанина Елпидифора Аполлонова новый серебряный ковчег для иконы Св. Кизических мучеников, от купца Алексия Курманаева 100 р., от инокини Афанасии 100 р., от мещанки Анны Белоусовой 50 руб., от Елены Павликовой 50 руб., от священника Цветкова 200 руб., от игуменьи Дорофеи 100 руб. в 1886 году, от архимандрита Александра 100 руб., от Дмитрия Войлошникова 200 р., от князей Баратаевых 500 руб. 1 августа 1890 года, от священника Александра Ташевского 200 р., от супруги профессора Николая Ковалевского Софьи М. 200 руб. В бумагах же монастырских упоминается о пожертвовании в монастырь первому игумену монастыря и братии-крестьян Никитою Алферьевым сыном Кудрявцевым. Эти крестьяне убегли из монастыря; их принял некто Борис Остолопов, который в 1691 году дал за них своих 15 семейств с деревнею Осиновой и Закамскою и за это обязал поминать монаха Афанасия, иерея Давида, монаха Паисия и других. Потом сей Борис Остолопов сам нашел здесь себе место упокоения, за что сын его Петр Остолопов предоставил некоторые угодья и 100 руб. |
| Теперь в пророческом оракуле ( Откр.1:8 ) возвещается, что во Христе «грядет» сам Бог . Оракулом называется пророческое изречение от имени Бога (в оракуле «Я», хотя и произносится пророком, есть Я Господа Бога). Бог сам открывает себя как Грядущий и подтверждает сказанное до сих пор о «близком времени» Его пришествия во Христе. Вот это пророческое высказывание в Синодальном переводе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр.1:8 ). А вот как оно звучит в критическом тексте (здесь именно этот вариант важен для анализа структуры книги Апокалипсис): «Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Здесь даны три из четырех важнейших в книге Апокалипсис наименований Бога: 1. «Альфа и Омега» (=Первый и Последний=Начало и Конец); 2. «Сущий и был и грядущий»; 3. «Господь Бог… Вседержитель». Четвертое наименование Бога – «Сидящий на престоле». С ним мы встретимся, начиная с главы 4. Здесь же мы имеем первое самопровозглашение Бога в книге. Второе место, где Бог говорит сам о себе, находится в конце Апокалипсиса, в Откр.21:6 . Эти два самоназвания Бога соответствуют двум аналогичным самоназваниям Иисуса Христа: тоже в начале ( Откр.1:17 ) и в конце книги ( Откр.22:13 ). Иоанн уделяет большое внимание символическим числам в тексте и расположению ключевых слов. Сейчас мы увидим, как он это делает в случае самопровозглашений Бога и Иисуса Христа. Рассмотрим вначале наименование Альфа и Омега=Первый и Последний=Начало и Конец. Расположим перечисленные нами самопровозглашения Бога и Иисуса Христа в таблице. Во-первых, мы увидим, что наименование «Альфа и Омега» встречается в книге ровно семь раз (если считать, что этому наименованию тождественны другие: «Первый и Последний» и «Начало и Конец»). Семь случаев именования Бога указывают на полноту божественного существа. Так в ткань литературной композиции у Иоанна вписан богословский смысл. Бог Альфа и Омега Христос Первый и Последний Альфа и Омега Начало и Конец Христос Альфа и Омега Первый и Последний Начало и Конец Если поначалу читатель может подумать, что у Бога и Христа разные имена: Бога звать «Альфа и Омега» ( Откр.1:8 ), а Христа – «Первый и Последний» ( Откр.1:17 ), то в конце книги мы видим, что Бог расширяет свое имя: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» ( Откр.21:6 ), а имя Христа («Первый и Последний») как бы «вставляется» в имя Бога ( Откр.22:13 ). |
| Шологин см. Шелога Шолох, Шолохов : Иван Михайлович Шолох Чертов [см. Черт], слуга митрополичьего дома, вторая половина XV в.; Степан Шолох, крестьянин, конец XV в. (1493 г.), Новгород; Федор Шолохов, боярин митрополита Алексея, третья четверть XIV в. Ср. шелохнуть, шелохнуться Шолуха см. Шалуха Шолыгин см. Шелыга Шомарь Никита, крестьянин, 1500 г., Владимир Шонур : кн. Иван Федорович Шонур Козельский, первая половина XIV в.; Андрей Филиппович Харламов, конец XV в., Новгород; Григорий Яковлев, ямской дьяк, 1525 г. [см. Сатины] Шоптун , крестьянин, конец XV в., Новгород Шорины , московские гости, XVI–XVII вв.; Василий Григорьев, 1639 г. Шор – самосадочная соль на солонцах Шошин Иван, 1625 г., Калуга Шпак кн. Иван Иванович Голицын [см. Голица], боярин, умер в 1607 г. Шпак – скворец Шпикуев Артемий Иванович, 1579 г., Ряжск Шпиль Иван, крестьянин, 1496 г., Новгород; Шпилев Матвей Богданович, 1620 г., Мещевск Шпилькин Василий Григорьевич, подьячий, 1638 г., позже, в 1644 г., дьяк, Москва Шпынь, Шпынев : Алешка Шпынь, крестьянин, 1624 г., Курмыш; Сергей Шпынев, посадский человек, 1636 г., Старица Шпынь – плут, бездельник Шуба, Шубин : Акинф Федорович Шуба, боярин кн. Владимира Андреевича Серпуховского, 1368 г.; Александр Шубин, 1404 г., Звенигород 111 Шуба Голая см. Голая Шуба Шуба Шитая см. Шитая Шуба Шубаев Ананий Максимович, 1535 г., Пошехонье Шубарников Вохно [см. Вохно], крестьянин, 1559 г., Обонежье Шубинский Ратман [см. Ратман] Тимофеевич, новик, сын выезжего иноземца, 1596 г., Углич; Шубинские, конец XVI в. и позже, Углич Шуваев Иван (Иванка), крестьянин, 1570 г., Рязань Шувайлов Гридя [см. Гридя], крестьянин, конец XV в., Новгород Шувалов Федор, крестьянин, конец XV в., Кострома; Михаил Шувалов, землевладелец, 1541 г., Московский уезд Шугарь ( Шогурь, Шугор ), Шугарев : Дмитрий Владимирович Шугарь (Шугур, Шугор) Всеволож Заболоцкий [см. Заболоцкий], середина XVI в.; Шугарев Ферюта Гридин [см. Гридя], крестьянин, конец XV в., Москва; Шугур Коротнев [см. Коротень], середина XVI в., Обонежская пятина |
| Ознакомимся ещё с суждениями отцов и учителей об этих последних словах Эпилога. В толковании Раши мы слышим ответ вопрошающему Екклесиасту. " Конец речения…: Бога страшись . Что можешь, делай, сердце своё к небесам устремляя» [там же]. Екклесиаста сердце было обращено к тому, что под небесами. « И его заповеди соблюдай, ибо в этом весь человек . Ибо для этого сотворён человек». Екклесиаст не нашёл, для чего сотворён человек. Ответ приходит из иных уст. Прп. Ефрем Сирин передаёт беседу иночествующих братьев о том, что есть совершенство. «Брат ответил ему: Совершенство есть предел всякого слова и всякого дела. Ибо написано: Конец слова, всё слушай; Бога бойся и заповеди Его храни ( Еккл. 12:13 ). Всё же, бывающее с каждым из нас в веке сем, скорбное ли то или приятное, имеет конец, потому и проходит со временем. Но что будет по исшествии из жизни, то бессмертно» с. 233, Слово 103, О подвижнике Иулиане]. Св. Григорий Богослов , произнося надгробное слово брату Кесарию, приводит слова Екклесиаста о суетности всей земной жизни. Но такие слова производят скорее смятение, нежели утешение. К чему тогда земная жизнь? Тут святитель обращается к Эпилогу екклесиастовой книги: «Но конец слова , говорит он, всё слушай, Бога бойся ( Еккл. 12:13 ); здесь предел твоему недоумению. И вот единственная польза от здешней жизни – самым смятением [суетой. – Г. Ф.] видимого и обуреваемого руководиться к постоянному и незыблемому» с. 172, Слово 7, Надгробное брату Кесарию]. Слова Эпилога указывают конец безысходной суетности этой земной жизни. Просматривается тот берег. Земное же плавание самого Екклесиаста затерялось где-то в туманной мгле суетности житейского моря. Св. Григорий Богослов имел неприятности на архиепископском престоле в Константинополе. Святитель рассуждает о возможных обвинениях в его адрес: «Назовут невеждою? – Я знаю одну мудрость – бояться Бога. Ибо начало премудрости страх Господень ( Притч. 1:1 ) и: конец слова, всё слушай, Бога бойся ( Еккл. 12:13 ). Так сказал премудрый Соломон. Посему пусть докажут, что во мне нет страха, и тогда победят» с. 381, Слово 29, О себе самом…]. Вот лучший способ оправдаться от обвинения в невежестве. Начало и конец мудрости – страх Божий. Это мудрость, которая свыше, не земная ( Иак. 3:15 ). |
|
|
