| Источники IV-VI вв. утверждают, что Никейский Собор поручил вычисление даты Пасхи Александрийской Церкви. В Александрии в нач. IV в. получила признание александрийская пасхалия 532-летнего типа, разработанная, по-видимому, на основе пасхалии еп. Анатолия Лаодикийского. Она бытовала в виде как полного 532-летнего цикла, так и сокращенных таблиц на 95 лет (варианты: на 100 или 110 лет). Впрочем, расхождения в определении даты Пасхи не закончились, т. к. др. Церкви продолжали придерживаться разных пасхальных циклов. В сер. IV в. в К-поле была создана альтернативная пасхалия Андрея того же 532-летнего типа, имевшая вид таблицы на 200 лет. В Риме, Африке и др. частях Запада использовали архаичную 84-летнюю пасхалию, менее точную, но более компактную. Именно между этими традициями и разворачивались в дальнейшем П. с. После Никейского Собора разнобой в праздновании Пасхи наблюдался очень часто. Так, в период с 325 по 350 г. пасхальные даты на Востоке и Западе Римской империи расходились в 5 случаях из 25 ( Grumel. 1958. P. 240-241). Но далеко не всегда расхождение вызывало дискуссии, оставившие след в источниках. Наиболее известные споры: 387 г.- александрийская Пасха 25 апр.; римская - 21 апр.; в ряде зап. Церквей - 28 марта и 18 апр. Этому случаю посвящено послание свт. Амвросия Медиоланского, отстаивавшего александрийскую традицию ( Ambros. Mediol. Ep. 23 extra coll.]//PL. 16. Col. 1027-1031; о сомнениях в подлинности см.: Zelzer. 1978). 444 г.- александрийская Пасха 23 апр.; западная - 26 марта. В Риме папа св. Лев I Великий после переписки со свт. Кириллом Александрийским и еп. Пасхазином Лилибейским впервые принял александрийскую дату ( Leo Magn. Ep. 2-3//PL. 54. Col. 601; см.: Грацианский, Кузенков. 2018). 455 г.- александрийская Пасха 24 апр.; западная - 17 апр. В Риме вновь принята александрийская дата ( Krusch. 1880. S. 257-261). Ключевые расхождения между римской и александрийской традициями заключались: а) в диапазоне пасхальных полнолуний (в 84-летнем цикле - с 16 марта по 16 апр.; в александрийской пасхалии - с 21 марта по 18 апр.); б) в диапазоне дней Луны, на к-рые может попадать воскресная Пасха (в Риме - с 16-го по 22-й; в Александрии - с 15-го по 21-й); в) в диапазоне самих дат Пасхи (в Риме - с 22 марта по 21 апр.; в Александрии - с 22 марта по 25 апр.). Попадание александрийской Пасхи на 22-25 апр. означало продление Великого поста на праздник основания Рима - парилии (21 апр.); вероятно, именно поэтому такие случаи воспринимались римлянами наиболее болезненно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор вмч. Феодора Тирона в Риме. VI в. [греч. Ιερ Μητρπολη Ιταλας κα Μελτης], епархия Константинопольской Православной Церкви . В 1991 г. из состава Австрийской митрополии была выделена Италийская митрополия (с 2005 И. и М. м.), включающая Италию и Сан-Марино. В Юж. Италии со времени великой греч. колонизации (VIII-VI вв. до Р. Х.) проживало значительное число греков. Повторная греч. колонизация Италии произошла после завоеваний имп. Юстиниана I в сер. VI в. Южноитальянские области Калабрия, Апулия и Сицилия входили в юрисдикцию К-польского Патриархата с VIII в. (ок. 733) до норманнского завоевания во 2-й пол. XI в., греч. население до сих пор сохраняется в деревнях горного массива Аспромонте. Тур. завоевание Балканского п-ова вызвало массовую эмиграцию греков в Неаполитанское и Сицилийское королевства (в Неаполь, Барлетту, Бриндизи, Мессину и Катанию), в Тоскану (в Ливорно и в Пизу), в Венецию, Геную, Анкону, на Корсику и в принадлежавшие империи Габсбургов Триест и Фиуме. Первая православная греч. община была образована в Венеции в 1498 г. В 1537-1797 гг. в Венеции находилась кафедра митрополита Филадельфийского, окормлявшего греческую диаспору. Новая волна греческой эмиграции в Италию последовала после второй мировой войны, гл. обр., это были греки из Сев. Эпира, с о-вов Додеканес, из Ливии, Египта и Эфиопии; они образовали православные общины в Риме, Милане, Генуе, Бари и др. В 1922-1963 гг. Италия имела статус экзархата в составе Фиатирской и Великобританской митрополии, а в 1963-1991 гг.- экзархата Австрийской митрополии. Кафедра находится в Венеции, зимняя резиденция - в Риме. Митрополит носит титул экзарха Юж. Европы. Первым митрополитом Италийской митрополии был избран Спиридон (Папагеоргиу) (нояб. 1991 - июль 1996, в 1996-1999 архиепископ Американский). В момент создания митрополии на ее территории насчитывалось 8 общин (в Венеции, Неаполе, Триесте, Барлетте, Бриндизи, Генуе, Милане и Риме). За время архипастырской деятельности митр. Спиридона в состав митрополии были включены разрозненные правосл. общины, возникли новые приходы в Удине, Падуе, Ферраре, Турине, Пизе, Ливорно, Парме, Перудже, Л " Акуиле, Катании, Мессине, Куарту-Сант-Элене, Кальяри и румыноязычный приход в Риме, был создан Союз греч. правосл. студентов Италии, начато возрождение греч. монашества - открыт мон-рь прп. Иоанна Жнеца близ Бивонджи в Калабрии. |
| В древнейшем календаре Римской Церкви Depositio Martyrorum (ок. сер. IV в.) (у болландистов и архиеп. Сергия (Спасского) - «Бухериев» или «Римско-Бухерианский календарь» (Месяцеслов. Т. 1. С. 40-41)) под 9 сент. отмечена память Г. на Лабиканской дороге в катакомбах «между двух лавров», более известных как катакомбы Петра и Марцеллина. Почитание Г. в этом месте подтверждается археологическими данными: сохранилась фреска IV-V вв. с изображением Христа в виде агнца в окружении мучеников Петра, Марцеллина, Тивуртия и Г. На Лабиканской дороге над захоронением Г. находилась стихотворная эпитафия из 5 гекзаметров папы Дамаса I . В средние века ее перенесли в ц. Сан-Мартино аи Монти, но во время перестройки храма в XVIII в. она была утрачена. Из сохранившегося текста известно, что на Лабиканской дороге совершалось богослужение в честь Г. и находилось его захоронение. В Сакраментарии папы Римского свт. Геласия I (492-496) под 9 сент. помещена служба Г., к-рая отсутствует в Сакраментарии папы Григория I Великого (Двоеслова) (590-604). Она сохранилась только в кодексах смешанного геласианско-григорианского типа. Не существует единого мнения относительно того, упоминается ли в источниках один и тот же мученик - Г. Никомидийский (его останки были перезахоронены в Риме), придворный Диоклетиана, или это разные святые: один - Г. Никомидийский (пам. 11, 12 марта), придворный Диоклетиана, пострадавший в 303 г., другой - Г., почитавшийся в Риме (пам. 9 сент.) с сер. IV в., но сведений о нем не сохранилось. Первая т. зр. господствовала на Западе в средневековье, позже ее обосновал болландист К. Сюискен, предположивший, что останки Г. кем-то из родственников были перенесены в Рим, на его родину, вскоре после кончины святого. В источниках эта гипотеза не подтверждается. Перенесение останков Г. в Рим должно было произойти по крайней мере до сер. IV в., чтобы его почитание могло утвердиться. Т. о., празднование 9 сент. указанной памяти Г. в Мартирологе блж. Иеронима следует считать днем перенесения его мощей, а 11 или 12 марта - днем казни. Архиеп. Сергий (Спасский) рассматривает факт перенесения мощей Г. как очевидный (Там же. Т. 3. С. 525). |
| Итак, наверное, действительно, нет ни одного города, о котором было бы написано так много, как написано о Риме поэтами и писателями, искусствоведами (достаточно вспомнить Павла Муратова с его римскими главами «Прогулок по Италии») и историками, филологами и философами; сколько изображали Рим художники на картинах, гравюрах, рисунках, сколько изображали Рим скульпторы на разных барельефах и т. д. Да, действительно, Рим в какой-то мере это родина современного искусства, хотя в первую очередь, конечно, мы не можем не думать о Риме, как о том городе, в котором заканчивается путь святых апостолов Петра и Павла. Мы не можем не думать о Риме как о том городе, в котором оба они приняли мученическую смерть и стали у истоков истории церкви Христовой, мы не можем не думать о Риме, как о городе древних мучеников первых веков, как о городе свидетельства об истинности веры нашей. Почему я решил начать наш разговор о Риме именно с книги Стендаля — он оставил нам очень живые, очень яркие зарисовки Рима, сделанные им в первой четверти 19 века, потому что1827 год, август – это самое начало второй четверти 19 века. Это эпоха, которая отделена от нашей 170–ю годами. Итак, вернемся к тому описанию вечера в Риме, когда, сидя за письменным столом, писатель бросает взор в окно и видит на горизонте купол святого Петра. «Вечером, на закате я вижу солнце сквозь окна этого купола, полчаса спустя изумительный купол св. Петра вырисовывается на чистом фоне оранжевых сумерек и над ним, в вышине неба загорается звезда». Действительно, купол храма св. Петра, он каким-то образом виден практически отовсюду, где бы вы ни находились, в какой части Рима вы бы ни оказались, он всегда будет где-то на горизонте. Что может быть оригинальнее, говорит в другом месте своих записок Стендаль, вида мальтийской приории высящейся на западной вершине Авентинского холма, спускающегося к Тибру крутым обрывом. Да, действительно, на Авентине в двух шагах от Базилики Sant’Alessio, построенной именно на том месте, где подвизался некогда святой праведный Алексий человек божий, живут мальтийские рыцари. Это связано и с русской историей, потому что на рубеже 18–19 веков гроссмейстером мальтийского ордена был выбран российский император Павел I, но вспомнил я об этом месте не в связи с императором Павлом, а совсем по другой причине. |
| Римский историк Светоний в своём сочинении «Жизнь Клавдия» (гл. 25) оставил косвенное свидетельство о существовании христиан в Риме в 49 году. Именно тогда был издан указ императора Клавдия, повелевавший всем иудеям оставить пределы Италии. Такое распоряжение было вызвано волнениями, возникшими в среде иудеев из-за Христа (impulsore Chresto). По всей видимости, распространение веры Христовой среди иудеев стало причиной их взаимных споров и упоминаемый Chrestus есть не кто иной, как Господь Иисус Христос. Римляне же в то время ещё не могли отличить христиан от иудеев. Таким образом, после упомянутого указа многие иудеохристиане покинули Рим и вернулись туда уже после смерти императора Клавдия в 54 году. В Риме они нашли многочисленную христианскую обшину, составленную из бывших язычников. Некоторые исследователи впадают в крайность, утверждая, что Церковь в Риме состояла только из иудеохристиан или только из языкохристиан. Из Послания апостола Павла римлянам (особенно гл. 14 и 15, 1–13) следует, что в Римской Церкви были как иудеохристиане, так и языкохристиане, со значительным численным превосходством последних. Убеждение прежних римокатолических учёных, что основание Церкви в Риме связано с деятельностью апостола Петра, в настоящее время не находит поддержки в самих римо-католических кругах. Сообщение книги Деяний о том, что апостол Петр после его чудесного освобождения из темницы «пошёл в другое место» (12, 17), никак не подразумевает его удаления в Рим. В любом случае если бы апостол Павел знал о пребывании святого Петра в Риме, когда писал Послание римлянам, то несомненно добавил бы приветствия в его адрес. Что до этого времени апостол Петр ещё не проповедовал Евангелие в Риме, можно заключить из слов святого Павла о своём правиле не созидать «на чужом основании», где уже «было известно имя Христово» ( Рим. 15:20 ). Вероятнее всего, святой Пётр пришел в Рим уже после двухлетнего заключения там апостола Павла (61–63 г. по Р. Х.), когда вспыхнуло гонение императора Нерона, во время которого он и пострадал. Таким образом, имена тех, кто стоял у истоков существования Римской Церкви, нам неизвестны. В этом отношении весьма характерно высказывание одного латинского церковного автора IV века, который хвалит римских христиан за то, что они уверовали во Христа, «не видев ни одного чуда и ни одного из апостолов Христовых». 20.2. Содержание Послания к римлянам |
| 2) По приходе в Рим, апостола Павла встречают тамошние христиане – но между ними не упоминается об апостоле Петре. Не упоминает о нём и апостол Павел в своих посланиях, писанных им из Рима. Поэтому некоторые толкователи делают вывод, что апостола Петра не было в Риме во время прибытия туда апостола Павла и пребывания его там в течение нескольких лет и что, поэтому, утверждение римской Церкви о 25-летнем епископстве апостола Петра в Риме не может быть принято исторической критикой за достоверное. Только его мученическая смерть в Риме с апостолом Павлом, подтверждаемая свидетельствами Климента римского и других писателей, может быть признана достоверной. Но уже одно то обстоятельство, что существовавшее с I-ro века постоянное предание римской Церкви о долговременном пребывании апостола Петра в Риме и его мученической смерти там до последнего времени принималось всей Церковью на Западе и Востоке как несомненное, может служить достаточным основанием для признания правильности верования римской Церкви; тем более, что ни в древнее, ни в последующее время не встречалось каких-нибудь преданий об апостоле Петре, противоречащих означенному верованию. В объяснение же того, почему в рассказах книги Деяний об апостоле Павле и в его посланиях не упоминается апостол Пётр, следует обратить внимание на то, что апостол Пётр не всё время пребывания своего в Риме непрерывно оставался в этом городе, но, как говорит предание, неоднократно уходил оттуда и с целью проповеди о Христе путешествовал на Север за пределы римской Империи, проходил Галлию, достигал и Британии, а предстоятелями римской Церкви, на время своего отсутствия оставлял вместо себя епископов Лина и Анаклета. Так как апостол Павел мог прибыть в Рим во время этого апостольского путешествия апостола Петра за пределы Рима, то он и не упоминает об апостоле Петре. Между тем такое временное, более или менее продолжительное, отсутствие апостола Петра из Рима не могло и не может служить поводом к сомнению в том, что он был и считался действительным епископом Рима в продолжении 25 лет (с 42-го по 67-й год), со времени чудесного освобождения из темницы в Иерусалиме ( Деян.12:17 ) до мученической смерти в Риме в царствование Нерона. |
| Это видно из того, что 1) в церковной истории своей Евсевий о 25-летнем пребывании Петра в Риме не говорит ничего. – 2) Латинское чтение рассматриваемого места Евсевиевой хроники отлично от греческого текста. Первое гласит: «Петр апостол, родом галилеянин, первый первосвященник христиан, после того как прежде основал церковь антиохийскую, отправляется в Рим, где, проповедуя Евангелие, в продолжении 25 лет, пребывает епископом этого города»; а греческое чтение таково: «Петр верховный, основав первую церковь в Антиохии, отправляется в Рим, проповедуя Евангелие, и первый (в Церкви) в Риме предстоятельствовал до смерти своей» 250 . По греческому чтению, таким образом, говорится только неопределенно о пребывании Петра в Риме до смерти, а не в продолжении определенного 25-летнего периода. – 3) Латинское чтение противоречит предыдущим и последующим сказаниям той же Евсевиевой хроники. Утверждая, что Петр оставался епископом римским 25 лет, рассматриваемое место гласит, что Петр отправился в Рим в 44 году по рождестве Христовом; а выше несколько 251 хроника гласит, что в 38 году по рождестве Христовом «Петр апостол основал антиохийскую церковь и, приняв там кафедру, занимал ее в продолжение 25 лет»: исчисление неверно потому, что между 38 годом и 44-м остается для пребывания Петра в Антиохии промежуток только 6 лет, а не 25. Ниже несколько хроника гласит 252 , что «Петр и Павел честно в Риме скончались» в гонение Нероново, в 70 году по Р. Хр.: исчисление опять неверно потому, что 38 или 37 лет, по прошествии которых Петр прибыл в Антиохию, в соединении с 50-ю годами пребывания Петра в Антиохии и Риме, должны отнести время мученической кончины Петра к 88 году по Р. Хр. – Странно думать, что Евсевий, такой сведущий историк, мог написать в своей хронике сряду такие несообразности. Мысль о двадцатипятилетнем пребывании апостола Петра в Риме, несогласно со многими историческими данными, какие находим в священных книгах и в творениях отцов и учителей первых трех веков, оставили в позднейшее время сами западно-римские богословы 253 . |
| Площадь св. Петра в Риме. Гравюра Дж. Б. Пиранези. 1748 г. Площадь св. Петра в Риме. Гравюра Дж. Б. Пиранези. 1748 г. Бернини в работе над проектами храмов отталкивался не только от схем, созданных в эпоху Контрреформации, но и от более ранних, восходящих к эпохе итальянского Возрождения. Реконструируя древнюю ц. Санта-Бибиана (1624-1626), он завершил боковые нефы 2 большими капеллами, построил новый пресвитерий на месте старой апсиды, перестроил фасад, используя в его нижней части мотив триумфальной арки, 3 пролета к-рой разделены наложенными друг на друга пилястрами. Перестраивая интерьер ц. Санта-Мария-дель-Пополо в Риме (между 1655 и 1660), он приблизил его к новому пониманию пространства: широкий центральный неф ведет к просторному средокрестию, перекрытому куполом на световом барабане и обильно украшенному скульптурой. Церковь Сант-Андреа-аль-Квиринале (1658-1670) является барочным инвариантом овального храма эпохи Возрождения (Сант-Анна-деи-Палафреньери и Сант-Андреа-ин-Виа-Фламиния - обе в Риме, архит. Виньола). Но Бернини трактовал этот тип по-своему: поперечная ось стала главной наперекор смысловой оси «вход-главный алтарь», которую он в свою очередь выделил более глубокими и более пластично декорированными, чем остальные, нишами. Бернини подчеркнул контраст между нижним и верхним ярусами, используя для первого достаточно темный мрамор, в то время как барабан и купол изнутри декорированы белым мрамором и позолотой, теряющими материальность в потоках света, обильно льющегося из окон в основании купола. Стремительное вертикальное движение подчеркивают ребра купола и скульптура: статуя ап. Церковь Сант-Андреа-аль-Квиринале в Риме. 1658–1670 гг. Церковь Сант-Андреа-аль-Квиринале в Риме. 1658–1670 гг. Андрея буквально разрывает фронтон эдикулы, обрамляющей нишу главного алтаря, возносясь в зону сияющего верхнего яруса. Интерьер ц. Сант-Андреа - один из самых ярких образцов архитектурно выраженного противопоставления земного и горнего миров. Вход в церковь впервые в архитектуре барокко отмечен выступающим вперед полукруглым портиком на 2 колоннах, увенчанных полукруглым раскрепованным фронтоном. |
| Гробница равноап. Кирилла в нижней базилике Сан-Клементе в Риме Гробница равноап. Кирилла в нижней базилике Сан-Клементе в Риме Мефодий хотел отвезти останки брата на родину; папа Римский не возражал, но находившиеся в Риме епископы выступили против. Тогда понтифик решил похоронить К. в приготовленном для него самого саркофаге в базилике св. Петра, однако затем по просьбе Мефодия разрешил устроить гробницу в базилике Сан-Клементе (см. Климента, сщмч., базилика в Риме ), по правую сторону от алтаря. О почитании мощей К. после начала чудотворений от них сообщается в ЖК и «Похвальном слове Кириллу и Мефодию» (MMFH. T. 2. S. 172), но в рим. источниках сведений об этом нет. После того как в 1-й пол. XII в. базилика была засыпана, мощи К. были перенесены в построенную на ее месте новую церковь (возможно, освящена при папе Геласии II (1118-1119); см.: Barclay Lloyd J. E. The Building History of the Medieval Church of S. Clemente in Rome//Architectural History. L., 1986. Vol. 45. P. 197-223). Самое раннее упоминание о мощах в новом месте датируется ок. 1430 г. («Описание города Рима» Николо Синьорили). Впосл. о мощах святого сообщали авторы XVI-XVII вв., причем, по нек-рым данным, в ц. Сан-Клементе якобы находились и останки Мефодия ( Bartolini. 1881. P. 186-196; Nolan. 1910. P. 115-116). По свидетельству каноника Франческо дель Содо (1575), мощи К. почивали в особой капелле, освященной во имя «св. Кирилла, епископа и мученика» ( Boyle L. E. The Site of the Tomb of St. Cyril in the Lower Basilica of San Clemente, Rome//Christianity among the Slavs. 1988. P. 75-82). Во время перестройки храма между 1702 и 1715 гг. были выполнены настенные росписи, на к-рых есть изображения К. и Мефодия. В 1882-1886 гг. на средства папы Римского Льва XIII и еп. Йосипа Юрая Штроссмайера была сооружена еще одна небольшая капелла во имя К. и Мефодия. Нижняя базилика Сан-Клементе в Риме. 830–415 гг. Нижняя базилика Сан-Клементе в Риме. 830–415 гг. В 1857 г. доминиканец Дж. Маллули, настоятель ц. Сан-Клементе, приступил к раскопкам древней базилики, которые продолжались до 1870 г. |
| Он мог бы временно выехать за черту города, чтобы дождаться отмены эдикта. Что он не имел намерения окончательно покинуть Италию, показывает его возвращение в Италию, когда это стало возможно. С другой стороны, Лука указывает, что Акила прибыл из Италии в силу эдикта Клавдия об изгнании евреев из Рима. Это дает нам право предположить, что Акила проживал не в самом Риме, а в его окрестностях или в каком – либо небольшом городе недалеко от Рима. Это предположение имеет столько же вероятности, сколько предположение об его проживании в Риме. Мы знаем на основании Деяний, что христиане были не только в Риме, но и в Путеолах. Так, Лука сообщает, что в Путеолах Павел нашел христиан: «нашли братьев и были упрошены пробыть у них семь дней» ( Деян. 28: 14 ). Это указание Луки открывает широкое поле для предположений относительно распространения христианства в его время в Италии. Мы имеем полное право допустить, что христиане имелись не только в Путеолах, но и в других местах Средней и Южной Италии, а особенно в окрестностях Рима, как, например, в Остии, кафедра которой была очень древней. Наконец, Акила, вернувшись в Италию, мог, если он даже раньше проживал в Риме, поселиться в другом месте, например в той же Остии, что для него было удобно по характеру его ра боты. Если мы примем это предположение, то тогда приветствие церкви, собирающейся в доме Акилы, которое мы находим в послании к Римлянам, станет совершенно понятным. Акила был хорошо известен Римской церкви, проживал ли он или не проживал до своего изгнания в Риме, т. к. ему, несомненно, приходилось по его делам часто бывать в Риме и, вероятно, оказывать, как состоятельному человеку, разные услуги. Обращаясь с посланием к римским христианам, Павел не мог не вспомнить Акилу и Прискиллу, в доме которых он проживал в Коринфе, а также и ту церковь , которая собиралась в их доме. Подводя итоги всему сказанному, мы приходим к общему заключению, что выражение κατ’ οκον κκλησα означает не «домашнюю церковь », а местную церковь, собирающуюся в доме. |
|
|
