| Во всех периодизациях история К. п. связывается с этапами истории Церкви. В развитии К. п. в Римско-католической Церкви выделяются следующие этапы: 1) от истоков права Церкви до Декрета Грациана, сыгравшего определяющую роль в оформлении общецерковного католич. К. п. (внутри этого этапа выделяется неск. периодов: до Каролингского возрождения и создания свода подложных канонических документов (IV - кон. IX в.); от конца каролингской эпохи до григорианской реформы (X - 2-я пол. XI в.) или до распространения Декрета Грациана (2-я пол. XII в.)); 2) становление канонистики как науки, эпоха «классического» К. п.,- от Декрета Грациана до создания последнего папского официального декретального свода «Constitutiones Clementinae» (1317) или до смерти канониста Иоанна Андреа (сер. XII в.- нач. или сер. XIV в.); 3) эпоха «постклассического» К. п. (сер. XIV - сер. XVI в.) (иногда этапы «классического» и «постклассического» К. п. рассматриваются как единый период - от григорианской реформы (или от составления Декрета Грациана) до Тридентского Собора); 4) этап (пост)тридентского К. п.- от Реформации (или от Тридентского Собора) до издания Кодекса Наполеона (сер. XVI - нач. XIX в.); 5) католич. К. п. нового и новейшего времени (нач. XIX - нач. XXI в.; в качестве рубежа между последними этапами нередко рассматривается введение Кодекса канонического права (1917)). IV - кон. IX в. В христ. Церкви главные догматические и церковно-дисциплинарные вопросы решались на Соборах. В IV-V вв. соборные постановления стали восприниматься как нормативные предписания, обязательные для исполнения, а не как простая фиксация согласия между епископами, имеющая значение прецедента ( Erd ö . 1990. S. 29; Hess. 2002). На лат. Западе Соборы, принимавшие канонические постановления, созывались по меньшей мере с III в. Одно из ранних известных постановлений, принятых в рим. Африке,- о невозможности клирику принимать обязанности душеприказчика ( Cypr. Carth. Ep. I 1). Древнейший Собор, от к-рого сохранились канонические постановления, предположительно состоялся в нач. |
| Киотные статуи свт. Николая в России были распространены до 1918 г. Наиболее известны: образ кон. XV - нач. XVI в. из Хотеновского храма Кирилловского у. Новгородской губ. (НГОМЗ); образ до 1534 г. из Вел. Новгорода (ПИАМ); образ сер. XVI в. из Вел. Новгорода (ГРМ); образ XVI в. из Перемышля (КХМ); образ свт. Николая в складне со створками XVI в. из Никольского храма дер. Петуховской (Волосово) Каргопольского р-на Архангельской обл. (АМИИ); Радовицкий образ сер. XVII в. из Николо-Радовицкого мон-ря Московской обл. (1-й образ был явлен в нач. XVI в. мон. Ионе из Акакиевой пуст., основанной мон. Пахомием и положившей начало Радовицкому монастырю); образ нач. XVII в. из Мамонтовой пуст. Тамбовской обл., в 1857 г. получил серебряный оклад и бархатную митру, ныне сохраняется позолоченный серебряный оклад 1911 г., украшенный чеканкой, эмалью по скани и драгоценными камнями, выполненный в мастерской Г. М. Сбитнева в Москве (ныне в Моршанском историко-художественном музее); образ сер. XVII в. из храма Николы Гостунского Московского Кремля (ГММК); Мценский образ кон. XVII в. (воссоздан в 2015, ныне в Петропавловском соборе г. Мценска; см.: Комова М. А. Рус. деревянная скульптура «Никола Мценский»: Сказание, иконография, стиль//Вестн. Новгородского гос. ун-та. 2017. 2(100). С. 88-90); образ кон. XVII - сер. XVIII в. (ПГХГ); Никола Можайский (Боровский) сер. XVI в. из Благовещенского собора в Боровске, в 1814 г. получил митру, в 1843 г.- серебряную чеканную ризу (не сохр.); образ свт. Николая (Волоколамский) XV-XVI вв. из Воскресенского собора в Волоколамске (не сохр.). Можайский образ свт. Николая также был распространен в иконописи, медно-литой пластике, плоской резьбе по дереву. Лит.: Виноградов Н., диак. О древней резной чудотв. иконе свт. Христова Николая, находящейся в соборном храме г. Можайска, Московской губ. М., 1900; Петров Н. И. Резные изображения св. Николая Можайского и ист. судьба их//Тр. XI Археол. съезда в Киеве, 1899. М., 1902. Т. 2. С. 137-145; Некрасов А. И. Древнерус. изобразительное искусство. М., 1937; Антонова В. И. Московская икона нач. XIV в. из Киева и «Повесть о Николе Зарайском»//ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 375-392; Вагнер Г. К. От символа к реальности: Развитие пластического образа в рус. искусстве XIV-XV вв. М., 1980; Фёдорова О. В. и др. Можайск. М., 1981; Мокеев Г. Я. Можайск - священный город русских. Можайск, 1992; Дергачёв Б. А. К вопросу о возникновении скульптурного образа Николы Можайского//Скульптура. Прикладное искусство: Реставрация, исслед. М., 1993. С.158-170; Кызласова И. Л. Статуя Николы Можайского: Из творческого наследия А. И. Некрасова (до 1938 г.)//Древнерус. скульптура: Проблемы и атрибуции. М., 1993. Вып. 2. Ч. 2. С. 199-243; |
| По штату 1843 года причту положено было жалованья 310 руб. сер. в год; с 1879 года священник получает 240 р., а псаломщик 80 р. сер. в год. Сверх того, с 1883 года в церкви имеется неприкосновенный капитал билетами государственного банка в 600 р. сер., пожертвованный на вечное поминовение разными лицами, % с которого поступают в пользу причта. Наконец причт пользуется и доходами за требоисправления в приходе, которые, по незначительности и бедности прихода, очень невелики – не более 300 р. на причт. Главным образом доход этот получается в Пасху и годовые деревенские праздники, когда служат в каждом доме молебны, за что причт получает по 10 к. сер. и печеному хлебу с дома; в праздник Рождества Христова причт получает вознаграждение за славленье зерновым хлебом. Раздел земли п доходов производится на общих основаниях. Дом для священника имеется церковный, деревянный, крытый тесом; он, вместе со всеми хозяйственными службами куплен в 1874 году на церковную сумму за 1,000 р. сер. от бывшего священника Алексея Куженского. Псаломщик живет в собственном доме, деревянном, крытом соломою. Есть еще церковная сторожка, деревянная, с тесовою крышею. Приход. Приход граничит: с севера – Чупровским приходом, с юга и востока –Передольским и с запада – приходом Синявиных Торошкович. Он состоит из 6 деревень и 3 мыз, которые расположены по течению реки Луги, в близком от церкви расстоянии и сообщение имеет с нею удобное и постоянно беспрепятственное. Все настоящие деревни прихода существуют с давних времен, так как под теми же названиями значатся в писцовой книге 1499 года, и принадлежали всегда приходу Торомковской и не существующей теперь Мскорицкой церкви. Прихожане, все крестьяне, бывшие прежде крепостными помещиков Скобельцына и Половцовой, а ныне собственники; кроме них есть только несколько человек дворян и 120 человек разных званий. В 1859 году, по просьбе крестьян и помещика инженер-майора Иллариона Александровича Мусина-Пушкина, деревня Лужа с мызою перечислены были от Синявиных–Торошкович к Тырковскому приходу, а в 1881 году по собственному желанию крестьян присоединены еще Ручьи – деревня Передольского прихода, находящаяся в версте от Торошкович. |
| Ранние списки О. весьма малочисленны; все они входят в певч. сборники различного состава, напр.: РНБ. Соф. 482 (сер. XVI в.) - величания (Л. 79 об.), «Подобны мениям месячным» (Л. 83), песнопения Великого поста «Покаяния отверзи» и др. («сиа стихы поются в пост на утрени въскресной за молитв ради» - Л. 86 об.), чин умовения ног («Се стих на умовение ногам» - Л. 87) и неск. дополнительных песнопений; РНБ. Кир.-Бел. 647/904 (кон. XVI в.) - самогласны (Л. 55 об.), подобны (Л. 57 об.), великопостные песнопения (Л. 65), канон Пасхи (Л. 68 об.); ГИМ. Син. певч. 139 (сер. XVI в.) - песнопения Великого поста, Страстной седмицы и Пасхи (Л. 168 об.), разрозненные песнопения (Л. 173, 181 об.), заупокойные песнопения (Л. 173 об.), песнопения всенощного бдения (Л. 182), стихиры чина великого водоосвящения (Л. 194 об.). Песнопения записаны крюковой знаменной нотацией , причем их знаковый состав сильно варьируется в разных рукописях. Это указывает на устойчивую устную форму их бытования: в каждой писцово-певч. школе складывалась своя форма записи напевов. Также вероятно, что существовали мелодические варианты песнопений, к-рые записывались по-разному. Постепенно объем дополнительных разделов, различного рода подборок в певч. книгах увеличивается, стабилизируются их состав и порядок компоновки. На 2-м этапе (сер. XVI - кон. XVII в.) складывается устойчивый круг песнопений О., полностью формируется структура книги, вырабатываются ее типы и редакции, уточняются принципы расположения материала, создаются многочисленные списки, которые различны по составу и объему. При этом ярко проявляется одна из существенных особенностей О.- стремление охватить все известные мелодические версии того или иного песнопения. Наивысшей точки в своем развитии книга достигает во 2-й четв.- сер. XVII в. Структура Структура О. состоит из 3 разделов. 1-й раздел, «Обиход простой», в рукописях часто озаглавлен «Начало всенощнаго бдения сиречь великия вечерни» (ГИМ. Син. певч. 1192, 2-я четв. XVII в.), «Начало обихода всенощнаго бдения» (РНБ. Кир.-Бел. 654/911) и т. п. и охватывает песнопения вечерни, воскресной полунощницы, великого повечерия, воскресной утрени, молебна, литургии св. Иоанна Златоуста и чина заздравной чаши («Над чашею заздравною» - ГИМ. Син. певч. 1198, 1622-1631 гг.; 1221, 2-я четв. XVII в.; «Чин и устав на трапезе за приливок» - Там же. 1236, сер. XVII в.). Главный принцип расположения песнопений в данном разделе - литургический: ряд песнопений вечерни открывается стихами «Приидите, поклонимся», затем следуют предначинательный псалом, великая ектения, «Блажен муж», 2-й и 3-й антифоны 1-й кафизмы и т. д., по порядку богослужения. |
| Церковные документы хранятся в целости: копии с метрических книг с 1803 г., а исповедных росписей с 1831 г. Опись церковного имущества составлена в 1883 году, — хранится в церкви. Церковной земли имеется: усадебной одна десятина, сенокосной 2 дес. и пахотной 30; документов на землю нет. Причта по штату положено: священник и псаломщик. Годового содержания причт получает: процентов с церковного капитала 13 руб. 40 коп. сер., от земли 300 руб. сер., от сбора зерновым хлебом 45 рублей сер. и за требоисправления 300 руб. сер., а всего около 460 руб. сер. Дома причт имеет собственные, на церковной земле. Приход: село (85 дворов), сельцо Осанково и дер. Лбово,— разстоянием от церкви в одной версте. Всех дворов в приходе 144, душ мужеского пола 398, а женского пола 459. В. Березин, В. Добронравов “Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии”, г. Владимиръ, 1896 г. Действующая Свято-Введенская церковь ведет начало от Смутного времени, это самая древняя обитель Ивановской земли. Бытует версия о том, что в течение двенадцати недель в стенах этого монастыря скрывался беглый Гришка Отрепьев. Тот самый авантюрный монах, однажды сбежавший к шляхтичам и объявивший себя чудесно спасшимся сыном Иоанна Грозного, царевичем Дмитрием, чтобы при поддержке польско-литовского воинства захватить московский трон. Также, по версии известного историка-краеведа Владимира Борисова, в Сербилове провел последние годы жизни предводитель народного ополчения, разгромившего польских интервентов летом 1612 года, князь Дмитрий Пожарский. Сербиловский монастырь, как гласит предание, в разное время посетили царственные особы: жена царя Иоанна Алексеевича Прасковья Фёдоровна с тремя дочерьми и первая супруга Петра I Евдокия Лопухина. Выписки из летописных книг, составленных дьяком Феодором Витовтовым, сообщают, что монастырский комплекс включал " церковь Преображение Спасово древяна клетцки, а в церкви образы и свечи и книги и ризы и на колокольнице колокола и всё строение церковное Государево " . Неоспоримы документальные сведения, извещающие о том, что в 1624 году игумену Спасо-Кукоцкого монастыря Аврамию царь Михаил Фёдорович вручил грамоту на владение сербиловской вотчиной и " на сельцо Темерево с деревнями, на монастырскую пашенную землю и на монастырские покосы " . Спустя три десятилетия последовал еще один дарственный документ от царя Алексея Михайловича, по которому монастырю отводились новые земельные угодья: " поле по оврагу на Капотнину да на сенные покосы – на луг Фитиньину кулигу, что за рекою Ирмезем " . Всё это – свидетельства почтенного возраста духовной обители в Сербилове. К концу XVII – началу XVIII века в обители подвизались 26 монахов, 14 священнослужителей. Село также входило в круг монастыря. Приписанные к нему 28 крестьянских дворов содержали монастырскую братию, обеспечивая ее нужды. |
| первый – по неимению нужного помещения и недостатку семинарского фундуша, второй – по его положению на краю епархии и государства, опустошению, огромной и долговременной починки требующему, недостатку фундуша и совершенному уединению, никакого удобства к помещению семинаристов, на своём иждивении обучающихся, и священников, по делам приезжающих, не представляющему, третий – по отдалённости от Минской губернии, в коей почти вся Виленская епархия заключается, по дороговизне продуктов и другим неудобствам, выгодному помещению подобного заведения в большом городе препятствующим: назначить для означенных трёх семинарий: Луцкой – Овручский, Брестской – Жировицкий, Виленской – Березвецкий монастыри, все удобства к помещению сих заведений заключавшие. IX. На содержание сих семинарий предназначить: первой : фундуш Овручского монастыря, в 1.328 душ крестьян, пространных землях и лесах, а также в 750 руб. сер. капитала состояний, второй : фундуши монастырей Жировицкого, в 510 душ крестьян, 256 уволоках земли и 52.710 руб. сер. капитала, а также в двух милях только от него отстоящего Бытенского, в 236 душ крестьян и 52.070 руб. 85 коп. сер. капитала, из коего только 9.789 руб. сер. верным почитается, состояние, третьей : фундуш Березвецкого монастыря, в 313 душ крестьян, 200 уволоках земли и 21.050 руб. сер. капитала состоящий. X. При сих же трёх семинариях и на содержании их же фундушей учредить и низшие духовные училища для детей окрестного духовенства. XI. Монастырские церкви Овручскую и Жировицкую назначить кафедральными: первую Луцкой, а вторую Брестской епархий; – и как содержание для кафедрального штата Луцкой епархии назначено из имений Жидичинской бенефиции, то могущие быть остатки доходов Овручского фундуша обращать в общую массу церковного Греко-Униатского имущества; содержание же кафедрального штата Брестской епархии обеспечить на означенном же фундуше Жировицкого и Бытенского монастырей, а Виленской епархии назначить таковое же из общего церковного имущества. XII. Кроме же того в Жировицах из тамошнего фундуша содержать десять монахов для отправления в прежнем порядке тамошнего торжественного богослужения, необходимых, по крайней мере, до приличного замещения сего недостатка достаточным кафедральным штатом. |
| Первоначальное основанье римской Церкви мало известно. По всей вероятности, первыми провозвестниками христианства в Риме были евреи, римские жители, которые в первую пятидесятницу по Вознесении Господнем были в Иерусалиме и выслушали плодотворную проповедь Апостола Петра ( Деян.2:10–41 ); в числе каковых пришельцев из Рима были и обращенные из язычества, как замечает св. Лука ( Деян.2:10 ). Иудеев в Риме жило великое множество, по свидетельству Иосифа Флавия; 183 без сомнения, они и после сего путешествовали на праздники в Иерусалим, наполненный вскоре учением евангельским, по сознанию великого синедриона ( Деян.5:28 ), и вероятно, некоторые из них возвращались из Иерусалима просвещенными светом Евангелия. Дух прозелитизма, свойственный иудеям того времени ( Мф. 23:15 ), не оставлял их и в Риме. Латинские писатели 184 жалуются на распространение в самом Риме иудейских верований и узаконений, для коих римляне оставляют свои обычаи и законы. Если иудеи обращали римлян в иудейство, то тем более уверовавшие из них могли приобретать последователей Евангелия. Посредством сих двух путей проповеди, т. е. через апостолов иудеям, посещавшим Иерусалим, и через самих уверовавших иудеев, положены начатки основания Церкви Христовой в Риме из иудеев и язычников; каковые начатки впоследствии были утверждены частью Апостолом Петром, который был в Риме в царствование Клавдия (π τς ντς Κλβδιον βασιλεας), по свидетельству Евсевия 185 около 45 года по Р. X., частью Апостолом Варнавой , который, по свидетельству Дарофея тирского, из Кипра прошел с проповедью всю Италию до Медиолана, около 53 года по Р. X. § 93. Знакомство Апостола Павла с римской церковью Хотя известно, что Апостол Павел писал послание к римлянам прежде своего путешествия в Рим ( Рим.1:13–15 ), несмотря на то, он был знаком со многими членами тамошней церкви; ибо в конце своего послания весьма многим из них посылает приветствия ( Рим.16:3–15 ). Это знакомство произошло, вероятно, следующим образом. Повелением Клавдия (царст. 42–57 года по Р. X.), все иудеи были изгнаны из Рима и Италии, по мнению одних, за то, что обратили в иудейство жену Клавдия Агриппину, а по мнению других за то, что взаимными спорами и преследованиями принявших христианство производили беспорядки в Риме и оказались подозрительными, так как, кроме Кесаря, признавали другого царя, Мессию ( Деян.18:2 ; сн. Sueton Claud 25). Изгнанники рассеялись по Греции и Малой Азии, где в последние годы Клавдия проповедовал Апостол Павел. Некоторые из них, слушая Апостола Павла, делались его учениками и оставались неизменно верными и после возвращения в Рим, по смерти Клавдия. Таковы напр. были Акила и Прискилла, познакомившиеся с Павлом в Коринфе ( Деян.18:1,2 ), которым Апостол посылает целование в своем послании к римлянам ( Римл. 16:3 ). § 94. Время написания |
| Римская церковь Основание и первоначальная история. Христианство проникло в Рим очень рано. Христианские апокрифы и легенды II и III вв. утверждают, что уже император Тиберий († 37 г.) слышал о Христе и даже, будто бы, хотел сопричислить его к римским огам (см. «Акты Пилата»; Тертуллиан . «Апология», гл. 5; Евсевий. «Церковная история», кн. 2, гл. 2); сюда же относятся легенды о проповеди в Риме свв. Вероники и Марии Магдалины и рассказ Клементин («Recognitiones», кн. 1, гл. 6). При императоре Клавдии (41–54 гг.) в Риме произошли бурные столкновения между христианами из евреев и евреями, вследствие чего все de jure евреи были высланы из столицы. При Нероне (54–68 гг.) христиане стали в Риме очень заметной величиной, вероятно – благодаря апостолу Павлу, «невозбранно» проповедывавшему здесь целых два года, с 61 по 63, (или, по Гарнаку, – с 57 по 59 гг.; см. «Деяния апостолов», гл. 28, ст. 31). Когда Нерон обвинил христиан в поджоге Рима (летом 64 г.), их оказалось здесь, по словам Тацита, «несметное множество» (ingeus multiudo). Кем впервые принесено было христианство в Рим – неизвестно. Тацит говорит, что «подавленное на время (Пилатом) гибельное суеверие прорывалось вновь наружу не только в Иудее, но и в самом Риме», и объясняет это тем, что «в Рим стекается все, что есть в мире ужасного и порочного». Верно тут то, что на Риме как на центре империи, бывшем в постоянных и оживленных сношениях с самыми отдаленными ее окраинами, отражались весьма скоро и сильно вообще все значительные явления духовной жизни провинции, не только «ужасные и порочные», но и высокие и спасительные. Мнение, что основателем римской кафедры, занимавшим ее с 42 по 67 гг., был апостол Петр, мнение, на котором уже с конца II в. и до настоящей минуты римская кафедра основывает свои притязания на исключительно высокое положение во Вселенской церкви, ошибочно. Из Деяний апостольских (гл. 15) и Послания к Галатам (гл. 2) известно, что еще около 50 г. апостол Петр был не в Риме, а в Сирии и Палестине; в Посланиях апостола Павла к Римлянам (писанном в 58 г., или в53 г., по Гарнаку), к Филиппийцам, к Тимофею и др., писанных из Рима в 57–63 или 61–63 гг., нет намека не только на епископство Петра в Риме, но даже вообще на его присутствие здесь. |
| И в других местах Иероним замечает о пребывании Петра в Риме, напр., ер. 46 (al. 17) ad Marcellam, c. 8. Migne, P. L., 22, 448. Кроме Иеронима о пребывании Петра в Риме из позднейших церковных писателей говорят: Кирилл Иерусалимский (†386), Ефрем Сирин (†372), папа Дамас (†390), Амвросий Медиоламский (†397), Григорий Назианзин (†394), блаж. Августин (†420), Лев I Великий (†461), Григорий Великий (†604). Свидетельства их не приводим, как позднейшие, и так как эти отцы не указывают источников, откуда они брали сообщаемые ими сведения. Срв. П. Д. Брянцев. Был ли св. ап. Пётр в Риме? Казань. 1899. Стр. 15. Брянцев в своей брошюре дает сводку католических свидетельств за пребывание Петра в Риме и протестантских опровержений их. Кроме св. отцов, указанных Брянцевым, о пребывании Петра в Риме свидетельствуют Епифаний, Haer. 27, 6. Migne, P. G., 41, 372, cfr. 373. Творения… Москва. 1863. Часть I, стр. 186, срв. 187–188; Орозий, historiarum VII, 6. Migne, P. L., 31, 1072–1073; Феодорит Кирский в письме 113 к епископу Римскому Льву (Migne, P. G., 83, 1313, срв. Творения… Перевод проф. Н. Н. Глубоковского . Ч. VII. С.-Посад. 1907. Стр. 133). 269 Justini I Apolog., c. 26: «Симон… силою демонов, действующих через его посредство, во время Клавдия кесаря делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме и за то признан богом и, как бог, почтён у вас статуей. Эта статуя воздвигеута на реке Тибре, между двумя мостами, с такою надписью н аримском языке: «Симону, богу святому " ». Migne, P. G., 6, 368. Срв. Сочинения св. Иустина философа и мученика. Перевод прот. П. Преображенского . Москва. 1892. Стр. 56. Срв. 1 Apolog., 56: «Симон, как я уже сказал, был у вас в столице Риме при Клавдии Кесаре, и так удивил священный сенат и народ римский, что его признали за бога и в честь его воздвигли статую, подобно как и другим богам, у вас почитаемым». Migne, P. G., 6, 413, срв. Сочинения… Перевод прот. П. Преображенского . Стр. 88. В других местах своих сочинений, упоминая о Симоне, Иустин не связывает его имени с именем ап. |
| Однако, всем этим исключается его путешествие около этого времени с ап. Петром в далекий Рим. Кажется, он все время оставался в Иерусалиме, где его мать Мария имела собственный дом (12:12), и откуда был взят Варнавою в путешествие после апостольского Собора (15:33). Как видим, до 57 г. у ап. Петра не было времени для посещения Рима, а тем более для долгого пребывания там. Апостол Петр не присутствовал в Риме в 59 г., когда ап. Павел писал туда свое послание. Он не был там в конце 62 или начале 63 г., когда ап. Павел прибыл в Рим на суд Кесаря. А слова пришедших к ап. Павлу в Риме иудеев: «Впрочем, желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят» (Деян. 28:22), — исключают до конца 62 г. проповедь здесь «апостола обрезания» (ср. Гал. 2:7), т. е. ап. Петра. Речь же ап. Павла римлянам о том, что он проповедует там, где имя Христово еще неизвестно и что он не созидает христианских общин на чужом основании (Рим. 15:20) — также делает невозможным допустить не только основание римской общины при помощи ап. Петра, но даже просто проповедь его там. Апостола Петра не было в Риме, когда ап. Павел два года сравнительно свободно (Деян. 28:30-31) пребывал там и оттуда писал свои послания Мало-Азийским церквам — Ефес., Кол., Флм., Тимофею, ибо в них нет о нем никакого упоминания и вообще указания. Ап. Петра не было в Риме в 64-65 г. и его спутник Марк в предполагаемом благовестническом римском путешествии находился в это время на востоке в Малой Азии и приглашался в последнем предсмертном 2 посл. к Тимофею (4:11) ап. Павлом в Рим для услуг ему . Таковы данные свящ. текстов. Что же касается церковного предания, то оно представляется в следующем виде: первое вполне ясное и определенное свидетельство церковного предания о проповеди ап. Петра и Павла в Риме и основании ими римской церкви встречается в 170 г. в ответном послании Дионисия Коринфского римской церкви (Евсевий Цер. Ист. II, 25; ср. IV, 23)… «и вот и вы этим напоминанием соединили насаждения, произращенные ап. Петром и Павлом в Риме и Коринфе, потому что оба они насадили нас, коринфян, и оба учили и оба в одно время пострадали ». Спустя 12-15 лет о проповеди ап. Петра и Павла в Риме, об основании церкви ими — пишет Св. Ириней (против ерес. III, 1 ср. III, 3). |
|
|
