| Предопределение, показывая человеку величие Божие и пребывая тайной, известной одному Богу, нисколько не стесняет свободной деятельности человеческой на всем поприще земной жизни, не имеет никакого влияния на эту деятельность, никакого соотношения к ней. Не имея никакого влияния на деятельность человека, предопределение Божие не имеет и не может иметь никакого влияния на последствия этой деятельности, на спасение и погибель человека. В руководители поведению нашему даны, с одной стороны, разум и свободное произволение, с другой — откровенное учение Божие. Откровенное учение Божие возвещает с удовлетворительнейшею подробностию волю Божию в средство спасения, возвещает благоволение Божие, чтоб спаслись все человеки, возвещает муку вечную за попрание воли Божией. Отсюда ясное следствие: спасение и погибель человека зависят единственно от произвола его, а не от не известного ему определения Божия. Отчего один родится в богатстве и знатности, другой — в нищете, в среде людей, презираемых и угнетаемых, обреченных на всежизненный телесный труд в поте лица, лишенных средства к развитию умственному? Отчего иной умирает дряхлым старцем, иной в цвете юношеского или мужеского возраста, иной дитятей и даже краткодневным младенцем? Отчего один пользуется постоянно здравием и благополучием, другой в болезнях, передается скорбями скорбям, бедствиями бедствиям, как бы с рук на руки? Эти и этим подобные вопросы заняли однажды великого пустынножителя египетского Антония, и тщетно искал разрешения им пустынножитель в собственном разуме, осененном Божественною благодатию, способном углубляться в рассматривание тайн Божиих. Когда святой старец утомился размышлением бесплодным, последовал к нему с неба глас: «Антоний! Это — судьбы Божии. Исследование их душевредно. Себе внимай» [ 183 ]. «Себе внимай», о человек! Вступи в труд и исследование, существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностию себя, твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе известного. Определи, что дано понимать тебе, что предоставлено одному созерцанию твоему и что скрыто от тебя. |
| ...Множество брашен иссушает источники слез (прп. Иоанн Лествичник , 57, 73). Источник. Время веселия и утешение пищею для совершенного есть отложение всякого попечения: для подвижника – время борьбы; а для страстного – праздник праздников и торжество торжеств (прп. Иоанн Лествичник , 57, 108). Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников; а молитвенный подвиг показывает боголюбивых; первые, увидевши трапезу, радуются, а последние – сетуют (прп. Иоанн Лествичник , 57, 139). Источник. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддерживать жизнь, а не для сластолюбия (прп. Иоанн Лествичник , 57, 204). Источник. Пища создана для двух причин – для питания и врачевания. Посему приемлющие оную не в том намерении, и не как следует осуждаются яко сластолюбцы. И в отношении ко всем вещам неправильное их употребление есть грех (прп. Максим Исповедник , 91, 210–211). Подвизающемуся необходимо знать, когда и какими яствами следует питать тело, как врага, и когда следует утешать его и подкреплять, как друга изнемогшего; чтоб по ошибке не предложить ему дружеского питания, когда оно враг, и вражеского, когда оно друг, и, раздражив его тем и другим, не найти его, во время искушения, на стороне борющих врагов (прп. Илия Екдик, 91, 427). Определи также себе правилом – никогда не наедаться досыта, но есть гораздо меньше потребного, – и выдерживай положенное; равно определи и меру воды для питья, – одну или две чаши, и пей в один определенный час дня (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 215). Источник. Однажды старцы пришли в Александрию, куда пригласил их архиепископ Феофил, чтобы совершить молитву и разрушить храмы языческие. Когда они вкушали пищу за одним столом с архиепископом, подано было телячье мясо; они ели его, не рассуждая. Архиепископ, взяв кусок мяса, подал старцу, возлежащему подле него, говоря: «Этот кусок хорош, кушай, авва». Старцы отвечали: «До сих пор мы думали, что едим овощи, если же это мясо, то мяса не можем есть» – и не стали есть предложенной им пищи (106, 498). Источник. |
| Ст. 5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией, «И явится слава Господня, узрит всяка плоть спасение Божие». Эти слова имеют отношение как к возвращению евреев из плена, так и к явлению в мир Мессии. В пророческо-мессианском смысле, в приложении к мессианским временам, значение 1–5 стихов раскрыто в Евангелии ( Мф. 3, 3 ; Лк. 3, 4–6 ; Мк. 1, 1–3 ). По объяснению евангелистов, под «гласом вопиющего в пустыне» разумеется Иоанн Креститель, Предтеча Господень, проповедовавший в пустыне Иорданской. Он сам сказал о себе: «Аз глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господень, якоже рече Исаия» ( Ин. 1, 19–23 ). Призывая народ очистить свои сердца покаянием и достойно встретить грядущего Мессию, Иоанн Креститель тем самым приготовлял Ему путь ( Мф. 3, 8–10 ). Различные виды грехов и пороков, которые он обличал в современниках, изображаются в пророчестве под образом неровностей пути: дебрей, холмов, утесов и т.д. Первые апостолы – Петр, Андрей, Филипп и Варфоломей, были из учеников Иоанна Крестителя и проповедью его были настолько духовно приготовлены к принятию Спасителя, что услышав призыв Христа, сразу же последовали за Ним ( Ин. 1, 29, 43 ). Как вестник и Предтеча, Иоанн Креститель прямо указал на пришедшего Мессию словами: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира». Ст. 5. «И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие». Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. все человечество, через совершенное Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца, пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа, и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на свв. апостолов в день Пятидесятницы. Стт. 1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти св. Иоанна Предтечи. Далее в следующих стихах главы (12–20) говорится о премудрости Божией и ничтожности человека и (21–31) о Боге как о Творце и промыслителе мира. Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Евед-Ягве, обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень» не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Ягве поняли греческие переводчики, которые перевели не «Раб Господень», а «Отрок Господень». |
| Семь праздничных икон из 6-го яруса Спасского иконостаса. Ярус (четвертый апартамент) сохранился полностью, вместе с резным оформлением, с постаментами для резной композиции «Распятие с предстоящими». Расположение икон, за исключением центрального образа Воскресения Христова и крайнего слева образа Рождества Богоматери не соответствует порядку, указанному в описях. Следуя порядку евангельских сюжетов, необходимо поменять местами образа Благовещения и Рождества Христова, расположенные по сторонам центральной иконы. Поскольку иконы располагались в верхней части иконостаса, более узкой по сравнению с нижними ярусами, они размещены вплотную друг к другу. Число осей (их семь) сохранено, но ширина чина составляет около 4,5 аршина, что соответствует интервалу между внутренними краями пономарских дверей. В отличие от праздничных икон первого апартамента, форма которых приближена к доскам апостольского и пророческо - праотеческого чина, верхние иконы имеют удлиненную форму и простые по профилю обрамления без орнаментальной резьбы. Высота икон всего на вершок меньше, чем у праздничных икон нижнего ряда. Выступы в верхних частях досок единообразно использованы для размещения наименований представленных сюжетов. Названия написаны на развернутых белых свитках. Несмотря на то, что иконы располагались на значительной высоте, они написаны без учета угловой точки зрения. На центральной иконе представлено Воскресение Христово в иконографии восстания от гроба. Композиция статическая, архаическая для своего времени. Центральная икона чина выделяется четырехлепестковой формой и размерами доски, а также масштабом и фронтальностью фигуры Христа. Образ Рождества Богоматери замыкает ряд слева, ее особенности выявляют наличие стремления к композиционной цельности всего яруса. Образ Введения Богоматери во храм - вторая икона верхнего праздничного ряда. Образ Благовещения. Образ Рождества Христова. Композиция построена на диагоналях, сходящихся на лике Христа. В отличие от других икон ряда, надпись нанесена не на свитке, а на развевающейся ленте, масштаб фигур измельчен. |
| εροσολμα было обычным, так сказать житейским, наименованием города у греков; в его множественном окончании заключается указание на двойственный состав города – «верхний» и «нижний» город. Что же касается названия Иерусалим (ερουσαλμ), то оно, по Фюсту, есть древнейшее, арамейское имя города. Основываясь на Послании к галатам, где встречаются обе формы, можно предполагать, что »Ιερουσαλμ, как древнейшее, было именем города как национальной святыни, столицы теократического царства, места особенного пребывания Иеговы, a «Ιεροσλυμα просто прилагалось к нему как к известному географическому населенному пункту – безотносительно к священным воспоминаниям, связанным с ним (см.: Гал.1:17–18; 2:1 ). Таким образом, »Ιεροσλυμα – термин географический, а ερουσαλμ – религиозно-священный (Жданов) 138 . И вот, в Евангелии своем, т.е. в историческом повествовании, с указанием соответствующих бытовых и географических обстоятельств, мест и обстановки, Иоанн, как и естественно, именует, когда нужно, этот еврейский город так, как обычно его обозначали (тем более на том языке, на коем он писал, языке греческом), двойственным ходовым его названием – εροσλυμα, εροσλμων. Иное дело – подлинные речи пророческо-священного типа, как данные главы Апокалипсиса, а равно и как обличительные обращения в Евангелиях синоптиков, напоминавшие о традиционных священных обязанностях и отеческих преданиях богоизбранного народа как Израиля Божия: там и естественно было использовать, и должно было записывать имя не географического обозначения, а именно святого города (см.: Мф.23:37 ) – ερουσαλμ. 14–16. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Речь к Лаодикийской церкви, противоположная по типу своему сказанному филадельфийцам, напоминает собой то, что говорилось церкви Сардийской (и даже без смягчения, как там, ссылкой на немногих совершенных). |
| Да услыши сам Христос святую молитву и праведну, и пресвятая владычица Богородица, скорая помощница, теплая заступница, тихое пристанище, святая святых, небеснова царя царица, неизреченная красота, нетленно сокровище, преславная радость, чудеса несказанная, умиленное зрение, всевидимое око. Можешь ли ты, матушка, на нас во грехе ввозрить и услышать святую молитву праведно, пророческо, апостольско слово на последнее время, что един умолит за пятьсот, а двое – за тысячу. А нас, Господи, сподоби об единой души умолить, об царе Петре Алексеевиче, божиим судом и духом святым, и святыя ангелы и архангелы, помолитеся на небеси царю небесному об царе Петре Алексеевиче, святые херувимы и серафимы, помолитеся царю небесному об царе Петре Алексеевиче. Святые апостолы и пророки и многомилостивые евангелисты и преосвященные митрополиты, святые праведные отцы наши, учители и святители и святые преподобные и богоносные и всеблаженные святые угодники и мученики, святые жены мироносицы, святые равноапостольницы и пророчицы, и мученицы, возмолитесь царю небесному об царе Петре Алексеевиче. О, млад светел месяц со звездами, о, небо с облаками, о, грозные тучи со буйными ветрами и с вихорами, о, птицы небесные и поднебесные, о, синее море со реками и со мелкими истошниками и с малыми озерами, возмолитеся царю небесному об царе Петре Алексеевиче, и рыбы морские, и скоты полские, и звери дубравные и поля, и вся земнородные, возмолитеся ко царю небесному об царе Петре Алексеевиче. Да на земли многорешная, на земли молюся, Господи, не отврати пречистая лики и не сними, Господи, праведные руки свои с роду христианского и не отрини, Господи, святаго духа от премудрой своей благодати, умилися сам Христос ради матушки своей пресвятой богородицы, не отстави, Господи, Ангела хранителя ни от души моей, ни от тела, ни во дни, ни в нощи, ни во всяком часу, ни в ни в кажней четверти, ниже время настах молитве: Ангеле христов, хранителю мой, Господе, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас, аминь. Да услыши молитву мою от грешной моей души и от скверных моих уст и сердешной глубины, принеси сию молитву на небеси и возмоли самому Христу на небесех. |
| Уже в посланиях апостола Павла и на Апостольском соборе этим юдаистическим тенденциям была противопоставлена христианская свобода от обрядового Моисеева закона и широта христианского учения о Церкви как общечеловеческом организме. И в дальнейшем лжеучение евионитов встречало со стороны Церкви решительный отпор. В полемике против евионитов Церковь отвергла иудейство с его жертвенными обрядами и другими институтами: обрезанием, субботами и т.д., но усвоила себе Ветхозаветный кодекс Священного Писания, поскольку там имеются пророчества и прообразы Нового Завета. Для христианства потерял абсолютное значение буквальный смысл Ветхого Завета. На смену ему пришло пророческо-прообразовательное понимание ветхозаветных писаний. Ветхий Завет стал важным не сам по себе, а по связи его с Новым Заветом. Отвергла Церковь и иудейское учение о богоизбранности еврейского народа как о данной ему особой божественной привилегии. Новый, истинный богоизбранный Израиль – это Церковь , которая не признает национальных границ; в ней заключен универсальный Завет Бога со всем человечеством, а не с одним народом еврейским. В послеапостольское время борьбу с иудействующими продолжали Ерм , св. Климент Римский , св. Игнатий Антиохийский , св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , Тертуллиан и др. Экклезиология этих святых отцов стоит в неразрывной связи с христологией и сотериологией. Евиониты не признавали Божества Иисуса Христа, считая Его Сыном Иосифа и Марии, на Которого при крещении сошел Святой Дух. Если Христос не истинный Бог, то Он не мог радикально изменить жизнь человечества, принести людям в Себе новую жизнь, стать Новым Адамом . В опровержение этого лжеучения святой Ириней говорит: «Если у вас возникнет такая мысль: что же нового принес Господь пришествием Своим, – то знайте, что Он принес все новое тем, что Он, возвещенный, принес Себя Самого». «Иисус Христос Сын Божий по превосходной любви к Своему созданию снисшел до рождения от Девы, чрез Себя Самого соединяя человека с Богом, и даровал наследие нетления. Творение становится сообразным и сотелесным Сыну Божию. Тварь принимает Слово и восходит к Нему, превосходя ангелов и делаясь по образу и по подобию Божию». «Таким образом, спасение состоит в обожении человечества. Человечество, вступившее на путь обожения, и составляет Церковь ». «Что совершилось на Господе, совершается также и на нас, так как тело следует за своею Главою» 366 . |
| Священный автор, включивший в свою книгу обе версии реформы правления, имел целью показать, что в настойчивом требовании израильтянами царя проявилась их недостаточная вера в Бога, что они совершили тяжкий грех (12, 17–19) и что только верность и послушание Господу может спасти их от гибели в новых условиях их исторического существования. Со времени реформы правления наступил новый пророческо-царский период ветхозаветной священной истории, продолжавшийся до вавилонского плена. Во весь этот период активно действовал институт пророков, воздвигаемых Богом, который как бы контролировал народ и институт царства с точки зрения требований монотеистической религии Завета. 1Цар. 13 – 15 . Первый период правления Саула (до отвержения его). Избранный на царство пожизненно, Саул был признан всеми израильскими коленами, в то время как судьи признавались лишь одним или несколькими коленами. Его правление началось в сложных условиях. Господство филистимлян продолжалось, их гарнизоны стояли в самом центре страны (10, 5; 13, 3), а израильтяне были почти безоружными, вследствие запрещения профессии кузнеца (13, 19–21); мечи и копья имели только Саул и его сын Ионафан (13, 22). Несмотря на это, уже в начале своего царствования Саул начал наступление против филистимлян и нанес им ряд поражений. 13, 3–4. Победа Ионафана и Саула над гарнизоном филистимлян в Гиве явилась началом войны с филистимлянами. (Другая, более пространная версия описания этой победы дана в 14,1–15). Одержав ряд побед, Саул восстановил территориальную связь между северными и южными коленами, что было очень важно для поддержания их единства в борьбе с врагами. 13, 8–14. Первое отвержение Саула. В начале новой войны с филистимлянами Саул приносит в Галгале жертву всесожжения, не дождавшись Самуила, обличается пророком в неисполнении повеления Господня и слышит от него страшные слова об отвержении, о чем пророк угрожал Саулу в своей прощальной речи (12, 13–24). 14, 47–51. Краткий рассказ о Сауле в расцвете его карьеры и побед над окружающими народами, аналогичный кратким обзорам о Самуиле (7, 15–17) и Давиде ( 2Цар. 8 ) в расцвете их правления и побед. |
| Дальнейшее развитие ветхозаветной экзегезы на Западе, в римском католицизме и протестантизме, – самостоятельная тема. Мы коснемся ее в нашем изложении истории экзегезы Ветхого Завета в Православной Церкви, верной хранительнице Откровения Божиего и пророческо-апостольского, истинно церковного отношения к нему, только постольку, поскольку православная экзегеза и богословская мысль вступала в косвенное или непосредственное общение с западной экзегезой или попадала под ее влияние. ЭКЗЕГЕЗА ВЕТХОГО ЗАВЕТА [У ГРЕКОВ] ПОСЛЕ ПАДЕНИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЯ 275 Этот период церковной истории, особенно вопросы, касающиеся событий в области богословия и духовных течений, очень мало изучен. Априорно принята точка зрения, согласно которой это была эпоха, в которую, из-за тяжелых исторических условий, прекратилась всякая серьезная работа в области богословия, и такое положение продолжалось вплоть до времени пробуждения после национальных восстаний на Балканах; только Россия из всех православных земель была в лучшем положении. Однако в новое время обострился интерес к данному периоду, и вместе с тем пришло осознание, что этот этап отнюдь не был столь бесплодным, как обычно представлялось, и что духовные и богословские предания нашли пути и способы сохраниться и быть плодотворными и действенными в жизни Церкви. Несомненно, в их сохранении и живом продолжении наиболее важную роль имело богослужение и сопутствующие ему архитектура и иконопись. Библейский завет оставался близким церковной полноте и очень продуктивным, в первую очередь в богослужении, включающем множество библейских текстов, как ветхозаветных, так и новозаветных. Значение богослужения для формирования духовного этоса ( εθος) и атмосферы в этот крестоносный период церковной истории и истории православных народов настолько велико, что его трудно достойно показать. Это время, когда Библия живет практически в своем «библейском» окружении – окружении простоты и однозначности, проникнутой Аврамовой верой в тайну Откровения и каждого слова Божия. |
| Путь Иисуса Назарея и содержащееся в его явлении откровение можно понять только с позиции истории и традиций Израиля. Отец Иисуса Христа был Богом Ветхого Завета, Богом пророков и того закона, который истолковал Иисус. Беспримерную силу истолкования Иисусом закона, равно как и всего его поведения, можно понять только в свете израильского духа – как особую форму пролептического раскрытия эсхатологического события, как ее использовали для себя (или для своих псевдонимов) апокалиптики, опираясь на самосознание пророков. Своеобразие осознания своей силы у Иисуса, что отличает Его от апокалиптики, заключается в том, что это сознание соотносится с Его убежденностью в непосредственной близости конца. Подобная убежденность могла, однако, возникнуть только на почве пророческо- апокалиптических традиций. Она связывает Иисуса с Иоанном Крестителем. Что отличает Иисуса и от Иоанна – и почему Его деятельность несет в себе притязание, намного превосходящее притязание Иоанна, – так это тот факт, что Иисус возвещал близкий конец не только как суд. Он не только призывал к покаянию, но сам обещал эсхатологическое спасение и так реализовывал эсхатологическое решение. Поэтому в отношении Него следует – опять же с позиции специфически иудейских предпосылок – с такой настоятельностью поставить вопрос о его полномочии, и только тогда станет понятным, как это показал Ульрих Вилькенс 560 , путь Иисуса в Иерусалим и Его поведение там. Таким образом, явление и участь Иисуса в решающей мере были определены пророчески-апокалиптическим ожиданием конца, которое, в свою очередь, также было преображено провозвестием о присутствии спасения. Возможно, еще более отчетливой эта связь является в древнехристианской вести о воскрешении Иисуса. Воскрешение Иисуса может обладать значением события, предвосхищающего конец, и может быть этим событием – только в соотнесенности с пониманием истории в апокалиптике и со свойственным ей ожиданием воскресения мертвых в конце времен. Да, вообще тот факт, что ученики Иисуса оказались способны воспринять то возвращение, с которым они столкнулись после Пасхи, – возвращение [человека], отличающегося от всякой земной жизни и живущего по ту стороны смерти, в котором они вновь узнали близкого им Иисуса, – как «воскресение», стало возможно только в перспективе апокалиптического ожидания. Явление воскрешенного Иисуса обладает в перспективе этого ожидания также своим значением. Воскрешение Иисуса есть не только божественное засвидетельствование заявленного перед Пасхой и превосходящего всякий человеческий авторитет властного притязания Иисуса. Оно означает также, что в событии Иисуса уже наступил конец и что, следовательно, Бог открыт в Нем. Пример обращения Павла показывает как в перспективе апокалиптического ожидания факт воскрешения Иисуса сам собой обретает эсхатологическое значение 561 , В этом свете стало возможным соотнести обетования Израиля в их конкретности с событием Иисуса, как это и было сделано в древнехристианских писаниях. |
|
|
