| Старообрядчество Сведения о проникновении старообрядцев (в основном беспоповцев) на Юж. Урал относятся к кон. XVII в. Первые поселения старообрядцев возникли в Башкирском Зауралье, затем центром старообрядчества в крае стала Табынская крепость, с 40-х гг. XVIII в.- Челябинский у. Оренбургской губ. К сер. XVIII в. в Оренбургской губ. жили ок. 17 тыс. старообрядцев-беспоповцев. В сер. XIX в. на территории совр. Б. появились поповцы. Местами компактного проживания беглопоповцев был Белебеевский у., сторонников Белокриницкой иерархии - Белебеевский и Стерлитамакский уезды Оренбургской губ. К 1913 г. в Уфимской губ. жили ок. 38 тыс. старообрядцев. В 70-х гг. XX в. существовали 5 старообрядческих общин (4 беспоповцев и 1 беглопоповцев). К 2002 г. на территории Б. зарегистрированы 4 общины беспоповцев ( Спасова согласия в Уфе, Салавате, Ишимбае и поморского согласия в Уфе) и 1 община беглопоповцев в с. Усень-Ивановское Белебеевского р-на. В Б. действуют незарегистрированные общины Белокриницкой иерархии, поморцев, федосеевцев , рябиновцев и странников . Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ) имеет в Уфе «Церковь возрождения в честь Св. Троицы» (с 1997), к-рая входит в Суздальскую епархию РПАЦ. Католичество Католики на территории совр. Б. появились в XVII в., после прибытия сюда на службу из Полоцка и Смоленска польск. и литов. шляхтичей. Во 2-й пол. XVIII в. в Оренбургскую губ. были сосланы пленные польск. конфедераты-католики, в XIX в.- участники польск. восстания, члены различных польск. патриотических групп. В 1863 г. в Уфе была открыта каплица, в 1890 г. освящен костел (закрыт в 1938). В 2002 г. в Б. действовали 4 католич. общины: в Уфе, Давлеканове, Октябрьском и в с. Алексеевка Благоварского р-на, где построен костел. Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) имеет с 2001 г. в Уфе приход во имя св. Григория Просветителя, к-рый относится к Новонахичеванской и Российской епархии ААЦ. Протестанты Появились на территории совр. Б. во 2-й пол. XVIII в. С нач. XIX в. в Уфе существовала лютеран. |
| 1%, друзов - менее 0,1%. Имеются приверженцы суфийских братств. Христиане проживают в основном в городах (Аммане, Эс-Салте, Мадабе, Эль-Караке и Фухайсе) и составляют ок. 5,3% населения страны. Еще в сер. XX в. их было до 38% населения страны, впосл. количество их резко уменьшилось за счет эмиграции в Зап. Европу и Сев. Америку. Христианство исповедует и часть арабов-бедуинов в Эс-Салте, Эль-Караке, Мадабе и др. городах. Из них католики как латинского, так и вост. обрядов составляют 2,9%, православные - 1,3, нехалкидониты (диаспоры монофизитов армян и коптов, а также несториан, выходцев из Ирака) - 0,8%, остальные христиане - представители различных протестант. орг-ций. Новые религ. движения представлены адептами Бахаи религии , количество которых не превышает 0,2% населения. Офиц. учет конфессиональной принадлежности населения не ведется. Статистических данных относительно числа лиц, не являющихся приверженцами к.-л. религ. верований, нет. Православие представлено в И. общинами Иерусалимской Православной Церкви : ок. 37 приходов в составе Патриарших территориальных управлений (эпитропий) в Аммане, Ирбиде и Мадабе. Численность верующих, по разным данным, составляет от 60 до 80 тыс. чел. В февр. 2007 г. король Абдалла II передал России в бессрочное и безвозмездное пользование земельный участок в историко-культурном заповеднике Магтас, у р. Иордан, на к-ром ведется строительство храма и паломнического центра РПЦ. Коптская церковь в Аммане К Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) в И. принадлежит Амманское вик-ство Иерусалимского Патриархата. Юрисдикция Патриархата распространяется на И., Палестинские территории и Израиль. Численность местной арм. общины существенно возросла в кон. XIX в., а также после первой мировой войны в результате прибытия значительного числа беженцев, спасавшихся от геноцида 1915 г. в Анатолии. ААЦ имеет 7 тыс. чел. верующих в 10 общинах. В состав сирийской яковитской Церкви на территории И. входят общины митрополии Иерусалима и Иордании. Численность верующих ок. |
| Базиянц А ., Мартиросян Р . Обелиск. Ереван, 1993. С. 114; Сытин П . В . Из истории московских улиц. Москва, 1958. С. 615. Тихомиров М . Н . Средневековая Москва в XIV–XV вв. С. 216. Московский летописный свод конца XV в.//ПСРЛ. 2004. Т. 25. Стб. 168–169. Подробнее о свт. Феогносте: Макарий ( Веретенников ), архим . Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). Москва, 2016. С. 332–362. Цит. по: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1839. С. 10. Георгии ( Рамазян ), иеродиак . Русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве. С. 181–214. Соборное деяние на еретика арменина, на мниха Мартина//ОР РГБ. Ф. 304.II. Дополнительное собрание рукописей библиотеки Троице-Сергиевой Лавры. 20.1. Л. 12–42. См.: Там же. Л. 13 — 13 об. Дело по прошению армянского католикоса Иоанниса о запрещении печатания книг и статей об армяно-григорианской церкви без предварительной цензуры армянского духовенства//РГАДА. Ф. 1252 (Абамелек-Лазаревы). Оп. 1. Д. 387. Л. 2. По данному вопросу см. также: Блохин В . С . Отношение к вероучению Армянской Апостольской Церкви в русской церковной литературе до середины XIX в.//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 1 (29). С. 120–121. Осуждение армянского обряда было исключено из книги, но ссылки на «Соборное деяние на еретика арменина, на мниха Мартина» по-прежнему сохранились. См.: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1853. С. 8–10. Также в новом издании отсутствуют цитаты из «Церковной истории» византийского богослова и историка Никифора Каллиста († ок. 1350 г.) и часослова ААЦ 1787 г., где крестное знамение комментировалось в связи с христологией ААЦ (что ранее вызвало наибольшее недовольство среди армян). См.: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1839. С. 59. Однако, о том, что армяне, как и русские до реформ патриарха Никона, крестились двоеперстно, пишут также Б. А. Успенский и К. В. Айвазян. См.: Успенский Б . А . Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики — слева направо? Москва, 2004. С. 111, 113; Айвазян К . В . Почитание Григория Просветителя в Древней Руси//Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2018. 1 (9). С. 118. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Геноцид - это грех, который придется искупать Экзарх патриарха Армянской церкви в Москве об исторических уроках трагедии своего народа 16.04.2015 471 Время на чтение 5 минут Епископ Езрас Нерсисян напоминает о роли России в спасении армянских беженцев. Фото автора Армянский народ и его Церковь готовятся к памятным мероприятиям, посвященным 100-летию геноцида армян в 1915 году в Османской империи, когда, по принятым в мире данным, в результате погромов и изгнания погибло приблизительно 1,5 млн. человек. О том, как Армянская апостольская церковь (ААЦ) воспринимает эту трагическую дату, ответственному редактору «НГР» Андрею МЕЛЬНИКОВУ рассказывает патриарший экзарх, глава Российской и Ново-Нахичеванской епархии епископ Езрас НЕРСИСЯН. - Ваше преосвященство, какие памятные мероприятия готовит ААЦ в Армении и России в связи со 100-летием геноцида? - Это особая, но трагическая дата в истории нашего народа. Наша Церковь призывает к восстановлению справедливости. Это ведь был и церковный геноцид. Армянский народ потерял не только своих сыновей и дочерей, но и много храмов было разрушено, уничтожено рукописей, осквернено святынь, культурных ценностей. Была цель - уничтожить след христианской цивилизации в Турецкой империи. Эти злодеяния начались в 1893-1894 годах, во время правления султана Гамида, и достигли своего апогея в 1915 году. В дни, когда Армения будет вспоминать 100-летие этих событий, в Армянской церкви состоится собрание епископов со всего мира во главе с патриархом-католикосом всех армян Гарегином II. 23 апреля, накануне официальной даты памяти жертв геноцида, в первопрестольном Эчмиадзине, духовном центре армянского народа, состоится богослужение с участием глав многих христианских конфессий и государств. Оно завершится в 19.15, что будет символизировать трагическую дату. В Москве одновременно с колокольным звоном нашего кафедрального собора, по благословению патриарха Московского и всея Руси Кирилла, будут бить колокола храма Христа Спасителя, а православный церковный хор будет исполнять песнопения на армянском языке. На следующий день у нас в духовном центре в Москве откроется памятник жертвам и музей геноцида. Мы получили разрешение властей страны и столицы, чтобы на Поклонной горе, в священном для российского народа пантеоне - Музее Великой Отечественной войны - открыть выставку «Армянский геноцид. Русский взгляд». |
| В 1921 г. в К. жили свыше 12 тыс. армян. В 20-х гг. XX в. армянское духовенство подверглось репрессиям. В 1923 г. был закрыт главный духовный центр крымских армян - мон-рь Сурб-Хач, в кон. 20-х гг. упразднен мон-рь св. Илии в с. Бахчи-Эли (ныне Богатое Белогорского р-на). Последней в 1937 г. была закрыта арм. часовня на кладбище в Симферополе. В 1944 г. из К. как «немецкие пособники» были депортированы болгары, греки и армяне. В 50-70-х гг. разрушены 3 армянские церкви: базилика в бывш. с. Орталан (ныне Земляничное), 2 церкви XVIII в. в Симферополе - армяно-католическая и григорианская. Церковная и национально-культурная жизнь арм. общины полуострова возобновилась в 1990-1991 гг. В 1991 г. зарегистрирована 1-я в К. община ААЦ в Ялте, получившая в 1993 г. историческое здание храма св. Рипсимии. В 1993 г. поставлена на учет община в Феодосии, получившая в том же году бывш. храм во имя архангелов Михаила и Гавриила. В 1998 г. в Феодосии были возвращены верующим собор бывшего армянского мон-ря Сурб-Геворг и ц. Сурб-Саргис. В 1995 г. зарегистрирован приход ААЦ в Симферополе. В 1997 г. в Симферополе на армянском кладбище построена ц. Сурб-Акоб. В 2000 г. зарегистрирована община Сурб-Хач в Ст. Крыму, получившая в 2002 г. ансамбль мон-ря Сурб-Хач. В 2001 г. зарегистрирована община в Севастополе. В 2002 г. верующим вернули Архангельский храм в Керчи. Из недействующих или переданных др. общинам арм. святынь К. известны мон-рь в пос. Орджоникидзе Феодосийского горсовета, храм Христа Спасителя в с. Богатом Белогорского р-на, храмы Сурб-Саргис и Сурб-Урбат в с. Тополёвка Белогорского р-на, сохранились также руины арм. мон-ря св. Фоки на мысе Ай-Фока близ Судака, остатки пещерной церкви близ с. Курского Белогорского р-на, храм 12 апостолов в генуэзской крепости в Судаке, руины ц. св. Григория в Керчи, полуразрушенный храм в с. Солнечном, руины мон-ря св. Стефана близ с. Первомайского Кировского р-на. Протестантские церкви, деноминации и секты Первые нем. колонии появились в К. в 1804-1805 гг.: в Симферопольском у.- Нейзац, Фриденталь и Розенталь (ныне Красногорское, Курортное и Ароматное Белогорского р-на), в Феодосийском у.- Судак Немецкий, Гейльбурн (ныне территории с. Приветного Кировского р-на), Герценберг (ныне с. Пионерское Феодосийского горсовета) и Цюрихталь (ныне с. Золотое Поле Кировского р-на). В 1811 г. была основана колония Кроненталь (ныне с. Кольчугино Симферопольского р-на). В 1824 г. в них проживали 1630 чел. Немцы селились также в Симферополе, Феодосии и др. городах, где занимались ремесленным производством и торговлей. К 1860 г. на полуострове было не менее 40 нем. населенных пунктов. В 60-70-х гг. XIX в. правительство вновь решило пригласить колонистов для освоения земель, к-рые покинули крымские татары в 1856-1862 гг. К 1917 г. на Крымском п-ове были известны следующие нем. волости: Эйгенфельдская Перекопского у., Кронентальская, Нейзацкая Симферопольского у. и Цюрихтальская Феодосийского у. |
| Однако в действительности речь идет о сирийском собрании «никейских канонов», дошедшем под именем свт. Маруфа Майферкатского. Третье прав. этого собрания утверждает, что во избежание сложностей, связанных с поездками в Антиохию, кафедра Селевкии на Востоке получает впредь позволение утверждать собственного патриарха-митрополита ( Maruta von Maipherkat. 1898. P. 65). В Армянской Апостольской Церкви титул «католикос» уже в V в. часто встречается в литературе, однако служит для обозначения не только главы Церкви, но и др. духовных лиц: так, в «Истории Армении» Фавста Бузанда «католикосом католикосов» назван еп. Евсевий Кесарийский ( Фавстос Бузанд. 1953. С. 60). Первый официальный документ, в котором предстоятель ААЦ именуется К.,- послание II Двинского Собора 555 г. ( Garsoyan, Mah é . 1997. P. 60). Об окончательном становлении термина в VI в. свидетельствует и визант. историк Прокопий Кесарийский , который, описывая в «Войне с персами» арм. обл. Двин, замечает: «Священнослужителя христиан они называют греческим словом католикос, поскольку он один стоит во главе этих мест» ( Procop. Bella. II 25. 4). Резиденция арм. первосвятителя из-за постоянных военных нашествий менялась (Вагаршапат, Двин, Ани и др.). До XII в. он носил титул «католикос Великой Армении». Однако в XI-XII вв. не только в Армении, но и в нек-рых малых княжествах появилось неск. арм. престолов К. (напр., в Ахтамаре, где арм. Католикосат существовал с 1113 по 1895, в Мараше, в Гандзасаре). В XII в. в связи с массовым переселением армян в М. Азию и Киликию кафедра К. переместилась в Киликийскую Армению (с 1293 - в столице Сис) и он стал титуловаться «католикос всех армян». После возрождения первенствующей кафедры на территории Вел. Армении, в Эчмиадзине (1441), Киликийские иерархи сохранили титул «католикос» (в наст. время резиденция находится в Антильясе, Ливан). Наряду с этим в силу исторических причин в ААЦ возникли также кафедры Иерусалимского (с 1311) и К-польского (Стамбульского; с 1461) патриархов. |
| (ААЦ). В Красноярске имеется единственная в регионе организация ААЦ - церковь «Сурб Саркис» (1998) Ново-Нахичеванской и Российской епархии Армянской Апостольской Церкви. В 2003 г. Католикос всех армян Гарегин II освятил храм св. Саркиса - единственную арм. церковь за Уралом. Ислам Распространение ислама в крае связано с притоком переселенцев из центральных регионов Российской империи в XIX в. В сер. XIX в. появились первые татар. поселения в деревнях Шулдат и Серебряково. В 1892 г. Енисейское губ. правление постановило разрешить магометанскому обществу г. Енисейска постройку соборной мечети (строительство завершено в 1905). В кон. XIX - нач. XX в. появились первые мечети в Красноярске и Минусинске. В 20-30-х гг. XX в. в Новоенисейске (ныне район Лесосибирска), а также в Большемуртинском и Казачинско-Ленском районах сложились крупные мусульм. общины. С 1989 г. число исповедующих ислам в К. к. возросло в связи с миграциями населения с Сев. Кавказа и из Ср. Азии. Большинство мусульман К. к. проживает в крупных городах: Красноярске, Норильске, Ачинске. В 2002 г. было создано Единое духовное управление мусульман К. к. Основная деятельность мусульм. общин направлена на возрождение религ. и культурно-национальных традиций, на принятие мер для сближения мусульм. групп и орг-ций. Для осуществления такой работы созданы Совет мусульман края, Красноярский муфтият, а с 2007 г. стали проводиться ежегодные съезды мусульман К. к. с привлечением представителей из др. областей. На янв. 2015 г. в К. к. зарегистрировано 16 мусульм. орг-ций. Иудаизм В нач. XIX в. на территории совр. К. к. появились иудейские религ. общины. В 1822 г. существовала иудейская молельня в Красноярске, а к 40-м гг. XIX в. синагоги были построены в Канске, Ачинске и Енисейске. На протяжении советского периода иудейские общины на территории К. к. официально не были зарегистрированы. После 1991 г. началось их возрождение. На янв. 2015 г. в К. к. зарегистрировано 6 евр. религ. орг-ций: 3 в Красноярске, 2 - в Ачинске (обе в 1999), 1 - в Норильске (2003). Другие религиозные конфессии |
| Нина 7 июня 2018, 12:13 Армяне признают Никейский собор.почитайте в интернете. A.A. 5 июня 2018, 21:25 Вадим К. Согласен что нельзя закрыть глаза на догматические вопроси, и говорить о любви, это может привести той экуменической ереси где представители разных религии мира принимаются как сыны одного Бога. Но дело в том, что насчет вероисповедания ААЦ вы глубоко заблуждайтесь, ибо Армянская Церковь отвергла монофизтская ересь Евтихия почти полтора тысяч лет назад, а в VII в. отверг и монофелитство Севера, Так что кто винит ААЦ в этих ересях (монофизтстве, монофелитстев и тд.), тот просто попадет грех злословия на древний христианский Церковь. Вадим К. 4 июня 2018, 17:52 Любви подлинной, которая по Истине не бывает без единства в главном: вере и ее исповедании. Армяне отделились от нас, не приняв определений Халкидонского собора о соединении во Христе двух природ, что они в Нем реально, а не призрачно существуют и в его итоге. Единства у нас таким образом нет уже более 1500 лет и не первая по счету попытка его восстановить 25 лет назад, увы, потерпела неудачу и нашей, Русской Церковью отвергнута. Любовь как стремление к единению с другими, чтобы не стать блудом, обязана быть разборчивой, и очень хорошо и похвально, когда и простые люди об этом проявляют благоразумное беспокойство, а не снимают с себя ответственности, оправдываясь своей незначительностью. р.Б 3 июня 2018, 20:35 Армянская Апостольская церковь признаёт в природе Христа и человеческую и Божию природы. Она не монофизитская а миафизитская. «Один только есть Сын и Господь Иисус Христос, утверждаем, что два естества соединились; и верим, что после этого соединения, как бы уничтоживши разделяемость надвое, пребывает одно естество Сына, как единого, но вочеловечившегося и воплотившегося». (Кирилл Александрийский). Мне кажется, что в настоящее время не нужны споры о букве - надо искать не что разделяет, а что объединяет всех верующих. А это Любовь. Anna 2 июня 2018, 21:55 Когда я прочитала комментарий Раисы, сразу вспомнила слова Иоанна Крестьянкина:”Если бы все " борцы " за истину и чистоту Православия взяли на свое вооружение молитву и жизнь в Боге то Православие воссияло бы на Руси. Но “борцов” много, и становится все больше, а Истина собирает вокруг себя малое стадо. " |
| 979) Неподвижный годовой круг с 1924 г. ведется по григорианскому календарю (кроме Иерусалимского Патриархата и епархий Грузии, Нового Нахичевана, юга России (Сев. Кавказ и Астрахань), Греции и др., по-прежнему придерживающихся юлианского календаря). К неподвижным праздникам относятся: Богоявление ((?) [Астуац " айайтнут‘иун], 6 янв., имеет попразднство в 9 дней), Обрезание Господне , или Наречение имени (на 8-й день после Богоявления - 13 янв.), Сретение Господне , или Принесение во храм (40-й день после Богоявления - 14 февр.), и Богородичные праздники: Благовещение (за 9 месяцев до Богоявления - 7 апр.), Рождество Богородицы (8 сент.), Введение во храм Пресв. Богородицы (21 нояб.) и Зачатие св. Анной Пресв. Богородицы (9 дек.). Праздник Богоявления включает в себя воспоминания Рождества Христова , Крещения и вообще всех событий земной жизни Спасителя до Его выхода на проповедь, дата его празднования, 6 янв., соответствует церковной традиции III-IV вв. Праздники Благовещения и Сретения известны в Армении с V в., Зачатия и Рождества Богородицы - с XIII в., Введения - только с XVIII в. Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Таронаци. 1323 г. (Матен. 6289. Л. 18) Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Таронаци. 1323 г. (Матен. 6289. Л. 18) С 440 г. (приблизительно) праздник Рождества Христова стал отмечаться отдельно от праздника Богоявления (25 дек.). Ок. 482 г., при католикосе Ованнесе Мандакуни, празднование Рождества Христова, как и в Иерусалиме в древности, было вновь соединено с Богоявлением. В кон. VI в. в подвластных Византии областях Армении был введен порядок отдельного совершения этих праздников, при имп. Ираклии этот обычай стал обязательным для всей Армении. Однако на Соборе в Маназкерте (724-725) под председательством католикоса Ованнеса Одзнеци ААЦ вернулась к старой дате празднования - 6 янв. Подвижные праздники вне пасхального круга Кроме указанных выше в ААЦ есть еще 2 Богородичных праздника, присутствовавших в ранних арм. |
| Александрийский пресвитер Афанасий заявил, что Диоскор был «охвачен ненавистью к православной вере Кирилла, ибо он [был] еретиком». В одном ряду с другими знаменитыми еретиками (а не лицами, нарушившими церковную дисциплину), Диоскор был анафематствован несколькими другими Соборами – Латеранским Собором (649 г.), VI Вселенским Собором (III Константинопольским, 680–681 гг.), VII Вселенским Собором (II Никейским, 787 г.).То же можно сказать о Синодике в Неделю Торжества Православия, который свидетельствует о том, что анафематствование Диоскора является частью живого и постоянного догматического сознания Церкви, проистекает из него. Подробно об этом вопросе очень хорошо говорит Ж.-К.Ларше в своем «Христологическом вопросе» (М., 2007), с. 194-198. Диоскор - в числе монофизитов и в армяно-халкидонитском памятнике VII столетия Narratio de rebus Armeniae. Многие др. отцы ПЦ также предали анафеме Диоскора. Интересно, что Диоскор в свое время почитался в ААЦ в лике святых, это только сегодня представители ААЦ отмеживаются отнего, но и не предают анафеме (!). Хотелось бы привести небольшой отрывок из одного церковного армянского песнопения в честь Диоскора Александрийского, приуроченый Армянской Церковью ко дню осуждения его на Халкидонском Соборе (13 октября) с понятной целью – заявить формальный протест против этого осуждения: «в сей день величайшая скорбь объяла святилище кафолической веры, вспыхнул на земле пламень огненный неугасимый, попаливший здание сей веры, извращены, нарушены апостольские каноны руками тех, которые отреклись от Господа в Халкидоне. Я зрю диофизита, предающего пламени труды св. апостолов и пророков в заседаниях этого многочисленного собора: попраны орошенные кровию Христовою уставы и каноны, предписанные всем народам. Но зрю также, как прекраснейший оный лучь, из лучей св. отец возникший, цвет веры, святой Диоскор не согласился с сим нечестивым сонмищем и изрек анафему Льву и его проклятому посланию» Galani, Conciliatio, P. I, t. II. Qu. I. § 8. p, 55. |
|
|
