| М.В. Шкаровский Русские приходы Греции в XX веке В Греции, как и в других балканских странах, в XX в. существовало несколько русских храмов. Еще в 1847–1855 гг. в Афинах, вблизи королевской резиденции для использования сотрудниками российского посольства по проекту петербургского архитектора Р.И. Кузьмина была восстановлена древняя (XI в.) полуразрушенная церковь Пресвятой Троицы («Панагия Ликодиму»), настоятелем которой в 1890–1894 гг. служил будущий епископ Таврический и Симферопольский, известный духовный писатель и богослов архимандрит Михаил (Грибановский) – старший брат будущего Первоиерарха Русской Православной Церкви за границей митрополита Антония (Грибановского). После отца Михаила – в 1894–1897 гг. настоятелем Троицкой церкви служил будущий Патриарх Московский и всея Руси архимандрит Сергий (Страгородский) 283 . Дальнейшее устройство русских общин было связано с активной церковной деятельностью королевы эллинов (жены греческого короля Георга I, русской великой княгини, внучки императора Николая I) Ольги Константиновны (1851–1926). В начале 1880-х гг. она основала в портовом городе Пирее, служившем тогда важнейшей средиземноморской базой российского флота, военно-морской госпиталь. Во флигеле госпиталя в 1904 г. была освящена устроенная на пожертвования офицеров российской эскадры небольшая домовая церковь св. кн. Ольги – в честь небесной покровительницы основательницы госпиталя. Церковь представляет собой небольшую двухэтажную пристройку, кровля которой увенчана восьмиконечным «русским» крестом 284 . Вблизи госпиталя – на ул. Платона вскоре появилось русское кладбище, получившее впоследствии имя королевы Ольги. По решению Святейшего Синода и постановлению Адмиралтейского Совета от 2 марта 1911 г., утвержденному 1 мая того же года императором Николаем II, храм св. кн. Ольги был включен в число «неподвижных церквей» Морского ведомства России, под управлением протопресвитера военного и морского духовенства 285 . Его настоятелем (они назначались по согласованию с королевой, считавшей себя номинальной владелицей и госпиталя, и церкви) в то время являлся о. Николай Милютин 286 . |
| М. В. Шкаровский Скачать epub pdf 5. Русская Православная Церковь и германская религиозная политика на Балканах А. Отношение германских ведомств к РПЦЗ и их интерес к Балканам январь 1941 – 17 июня 1942 г. 134 Интерес нацистских ведомств к церковной политике на Юго-Востоке Европы особенно усилился с 1941 г. 24 сентября реферат общей культуры МИД запросил на ее проведение 100 тыс. марок и получил их. В рамках данной политики внимание германских органов власти привлекла позиция РПЦЗ – руководящий орган которой (архиерейский синод) и значительная часть паствы находились на территории Сербии. Как видно из публикуемых документов, Внешнеполитическая служба НСДЛП и Восточное министерство относились к РПЦЗ негативно, считая ее распространителем враждебной Германии русской монархической идеологии. Нет сомнения, что значительное количество правых эмигрантов сочло III рейх меньшим злом, чем сталинский режим. Они приветствовали начало войны с СССР, надеясь, что данный режим вскоре рухнет и русский народ освободится от коммунистической диктатуры. При этом надо различать очень осторожную позицию руководящих органов РПЦЗ от мнения отдельных священнослужителей и светских организаций. В первые дни войны некоторые эмигранты ? – архиереи и священники в своих статьях и воззваниях горячо приветствовали поход Вермахта на территорию СССР. Наиболее известным из них является послание митрополита Западно-Европейского Серафима (Лукьянова) от 22 июня 1941 г. 135 Другие, занимая скорее негативную позицию по отношению к германскому вторжению, были против любой помощи СССР. Имелись и священнослужители РПЦЗ, настроенные резко антифашистски. Эта позиция хорошо видна в публикуемом письме монаха с горы Афон, приветствовавшего первые победы греческой армии против войск итальянских интервентов в январе 1941 г. Сообщение Экуменической информационной и пресс-службы о письме русского монаха Женева, январь 1941 г. Восприятие войны на горе Афон В письме русского монаха с горы Афон – всемирно известного места расположения монастырей Православной Церкви Греции, отчетливо передано нынешнее отношение к войне греческого народа: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ (Римский-Корсаков; 20-е гг. XVII в. или 1639 - 13.05.1701, Москва), митр. Сибирский и Тобольский, духовный писатель. И. происходил из знатного дворянского рода, до принятия монашества, вероятно, имел чин стольника. Н. П. Лихачёв полагал, опираясь на одно из поздних родословий, что И. в миру звался Иваном Степановичем; согласно А. П. Богданову, имя архиерея в миру было Илья Александрович. Однако оба мнения следует признать недостаточно обоснованными ( Лукичёв М. П. К вопросу о происхождении митр. Игнатия - историка и публициста XVII в.// Он же. Боярские книги XVII в.: Тр. по истории и источниковедению. М., 2004. С. 333-335). В 1667 г. И. принял монашеский постриг в Маровской в честь Воздвижения Креста Господня (Крестомаровской) пуст. в Нижегородском у., где под рук. игум. Павла (Маровского ; впосл. митрополит Рязанский) возрождались традиции монашеской жизни и нестяжания, процветала лит. деятельность. В 1667 г. И. закончил работу над переводом с греческого сборника Житий святых (РГБ. Собр. Овчинникова. 749), затем переписал и отредактировал Скитский патерик (ГИМ. Син. 214), трудился над монастырским синодиком, включив в него большое число имен крестьян, посадских и мастеровых людей. Вскоре И. был рукоположен во иерея. По мнению Богданова, в 1673 г. И. по поручению правительства ездил к запорожским казакам с целью благословить их на участие в войне с Турцией и Крымским ханством на стороне России. Вручив казакам икону Киевского митр. св. Алексия , И. произнес «Слово к православному и христоименитому запорожскому воинству, внегда принесенней быти всечестней иконе... в благочестивыя полки их противу нечестивым турком и татаром». Весной 1675 г. И. возглавил Крестомаровскую пуст. Известен Торжественник, переписанный настоятелем этой обители иером. Игнатием в мае 1675 г. (ГИМ. Син. 306). В 1676 г. И. был переведен в Соловецкий в честь Преображения Господня муж. мон-рь (по др. сведениям, там он принял постриг), назначен экклисиархом (уставщиком). Эта должность в обители была особо ответственной, поскольку только что было подавлено старообрядческое Соловецкое восстание 1667-1676 гг. И. было поручено привести богослужение в обители в соответствие с совершившейся в сер. XVII в. в Русской Церкви богослужебной реформой. В 1677-1679 гг. И. занимался составлением «Соловецкого Ирмология» (РНБ. Солов. 277/282), для чего переложил тексты новоисправленных богослужебных книг на крюковую нотацию, обнаружив глубокое знание визант. и совр. ему греч. пения, слав. певч. традиций. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Крепость в Арте [греч. ρδβλθυοτεΑρτα], г. в обл. Эпир (Греция) и митрополия Элладской Православной Церкви . Первоначально на этом месте располагалась коринфская колония Амвракия. В 295 г. до Р. Х. царь Эпира Пирр сделал этот город столицей своего гос-ва. В 189 г. до Р. Х. он был разрушен римлянами. Рим. имп. Август Октавиан в память о победе при Акции над Антонием и Клеопатрой VII (31 до Р. Х.) основал новый г. Никополь на расстоянии неск. километров от Амвракии. Упоминание города А. появляется в источниках в связи с войной имп. Алексея I Комнина против норманнов в 80-х гг. XI в. После того как в 1034 г. Никополь был разрушен болгарами, А. становится главным городом Эпира. В 1204 г. крестоносцы захватили К-поль, и Византийская империя распалась на неск. частей. На северо-западе Греции образовалось гос-во Эпирский деспотат со столицей в А. Первым эпирским деспотом стал Михаил II Дука Комнин , к-рый установил свое правление над сев.-зап. частью Греции и значительной частью Фессалии. В 1224 г. его брат и преемник Феодор смог отвоевать Фессалонику у латинян и был коронован там как император. К 1260 г. А. и большая часть Эпира подпали под власть Никейской империи . С 1264 до 1318 г. Эпиром вновь правили независимые деспоты. С 1318 по 1336 г. Эпир управлялся итал. семейством Орсини. Восстановленная в 1261 г. Византийская империя продолжила попытки завоевать А.: имп. Андроник II Палеолог (1259/60-1332) неудачно атаковал город, в 1338 г. А. была взята византийцами во главе с Андроником III Палеологом . В 1348 г. А. была захвачена сербами, затем непродолжительное время (1359-1374) здесь правили албан. князья, впосл. городом снова овладели сербы. С 1416 г. Эпирский деспотат перешел под контроль итал. семьи Токко, в это время А. была окончательно отвоевана у албанцев. В 1449 г. А. захватили турки-османы, и к этому времени весь Эпир стал частью Османской империи. В 1688 г. А. перешла под власть Венеции, затем, после краткого периода франц. владычества (1797-1798), снова оказалась под властью Османской империи. Жители А. сражались против тур. ига во время Греческого восстания 1821 г. , но после поражения греч. повстанцев под Петой в 1822 г. А. еще долго оставалась в тур. зависимости. Лишь в 1881 г. А. была окончательно освобождена от власти турок и перешла к Греции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЙ II († февр. 1556, Новогрудок), еп. Туровский и Пинский (1528), еп. Луцкий и Острожский (1528-1534), митр. Киевский и Галицкий и всея Руси (1534/35-1555). По данным униат. архиеп. Смоленского и Черниговского Льва Кревзы , М. был придворным священником польск. кор. Елены ( Елены Иоанновны , дочери вел. кн. всея Руси Иоанна III Васильевича и вдовы польск. кор. Александра Ягеллончика ). Очевидно, М. был назначен духовником Елены со стороны Ягеллонов, поскольку приехавший вместе с ней священник был отправлен в Москву почти сразу после свадьбы. В 20-х гг. XVI в. был архимандритом Пинского Лещинского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря. В 1528 г. упоминается как Туровский епископ в королевской грамоте, скрепленной подписью кн. Константина Ивановича Острожского, о передаче М. Луцкой кафедры после смерти еп. Пафнутия. Поскольку по ходатайству Острожского был подтвержден привилей Александра Ягеллончика, выданный Туровской епархии, М. получил сначала Туровскую, а затем Луцкую кафедру благодаря покровительству этого князя, неформального лидера православных в Великом княжестве Литовском (ВКЛ). После смерти в 1530 г. Острожского М. нашел себе др. покровителей среди правосл. знати. Митр. Иосиф II (Солтан) перед смертью «уступил» ему Киевскую митрополию. Эту инициативу поддержали «князья и паны греческого закона», и 1 марта 1534 г. кор. Сигизмунд I Старый выдал соответствующую грамоту. В 1535 г. М. официально занял кафедру Киевских и Галицких митрополитов, резиденция которых находилась в Новогрудке. Важным событием времени правления М. стало восстановление после долгой и упорной борьбы Львовской епархии (см. ст. Львовская и Галицкая епархия ). Митрополит включился в эту борьбу уже на последнем этапе, когда Сигизмунд I дал понять, что не возражает против восстановления епархии. М. принял активное участие в определении ее статуса. 22 февр. 1540 г. в Новогрудке на Соборе епископов была одобрена присяжная грамота, в к-рой определялось положение Львовского епископа как «епископа дворного» митрополита, к-рому он должен передавать половину церковных доходов и чьей власти должен подчиняться. В случае непослушания Львовскому епископу угрожала утрата сана и выплата штрафа в размере 1,5 тыс. злотых. Грамота была скреплена печатями епископов-участников Собора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
| Метеоры (Μετωρα). Варвары великомученицы, монастырь. Монастырь Руссану Карта и ближайшие объекты Время создания монастыря Русану или Арсани и происхождение его названия доподлинно неизвестны. По одной версии основателем монастыря был некий Русанос, выходец из местечка Росана. По другим неподтвержденным источникам монастырь был основан в 1288 году иеромонахами Никодимом и Бенидиктом. Точно известно, что в 1545 году по разрешению митрополита города Ларисы Виссариона и игумена монастыря Великого Метеора выходцы из Эпира - братья иеромонахи Иоасаф и Максим, построили монастырский кафоликон в византийском стиле на месте разрушенной церкви Преображения и отреставрировали монастырь, который действовал в форме общежительного. Монастырь неоднократно расхищался. Те его реликвии, которые дошли до наших дней, хранятся сейчас в Преображенском монастыре (Великий Метеор). Во время турецких гонений 1797 года и греко-турецкой войны 1897 года в стенах обители укрывались жители окрестных селений. В 1897 году к монастырю были подведены два деревянных моста, заменившие верёвочные лестницы, которыми пользовались монахи прежде (в 1930 году эти мосты были заменены современными). В 1940 году монастырь пришёл в упадок и лишился своих насельников. С 1950 года старица Евсевия из соседней деревни Кастраки в одиночку сохраняла трехэтажное строение монастыря; после смерти старицы в 1971 году монастырь закрыли из-за плохого технического состояния. В 1980-х годах силами Греческой Археологической службы монастырские сооружения были восстановлены, и в настоящее время в них действует женский монастырь, получивший свое второе название в честь святой Варвары. Кафоликон монастыря - церковь Преображения с нетипичным алтарем, обращенным к северу, представляет собой двустолпное крестовокупольное сооружение с притвором. Церковь была расписана в 1560 году неизвестными иконописцами критской школы. Эти росписи не были записаны в последующие века и сохранились в хорошем первоначальном состоянии. Исключительную ценность представляют собой фрески притвора - страдания святых и «Восшествие на престол» - многофигурная композиция с ангелами, душами усопших и огненной рекой ада. Также большую ценность представляет деревянной резьбы с позолотой иконостас. |
| Многоначалие, вызываемое самым строем новой монастырской жизни, в виде соборного управления представительными старцами монастыря (проэстосами), которые погодно и по очереди передают свою власть из рук в руки, как в наше время, так и в прошлом столетии не способствовало процветанию монастырей, а вело всегда и ведет ныне к упадку материального благосостояния, строгой монашеской дисциплины, к водворению в них внутренних беспорядков и неустройств, мешавших правильному и мирному развитию обителей. Русская Пантелеимоновская обитель не явила собою счастливого исключения, а пошла обычною дорогою, которая привела ее к обнищанию и полнейшему разорению. В 1803 году афонский Протат 40 , принимая во внимание крайне бедственное состояние русского монастыря, которому на Карее 41 не было доверия даже на 20 пиастров (около 1 р. 50 к. сер.), порешил уже было исключить этот монастырь из списка святогорских монастырей, земли, ему принадлежащие, продать для уплаты тяжелых долгов, лежавших на этом монастыре, а оставшийся денежный избыток употребить на общественные нужды прочих афонских монастырей. Но этому тяжелому приговору карейского Протата не суждено было осуществиться. Русский Пантелеимоновский монастырь неожиданно нашел себе заступника и покровителя в лице Вселенского Патриарха Калинника, всегда не сочувствовавшего идиоритмам. Он стал на сторону св. Пантелеимоновского монастыря и старался доказать киноту Святой Горы, что нетактично и неполитично уничтожать русскую обитель в то время, когда Россия своими последними войнами с Турциею приобрела решающее значение на судьбу восточных христиан. Устройство и приведение в надлежащий порядок расстроенных монастырских дел в Руссике было возложено Святейшим Патриархом на благочестивого, уже преклонных лет, но энергичного и опытного старца, иеромонаха Ксенофской обители Савву, который, желая оправдать оказанное ему доверие со стороны Вселенского Патриарха, ревностно принялся было за порученное ему дело и много даже сделал добра обители но, за смертью , не успел довести до конца всех своих благих намерений. Наступившие вслед за тем волнения на Святой Горе, по случаю греческого восстания за свою независимость в 1820–1821 годах, понудили многих мирных святогорцев покинуть свои монастыри и искать приюта за чертою Святой Горы. После заключения мира в 1830 году собравшаяся малочисленная и бедная братия русского Пантелеимоновского монастыря во главе с своим игуменом Герасимом 42 , преемником Саввы, по совету мудрого старца иеродиакона Венедикта, решилась пригласить в монастырь русских иноков, чтобы с их помощью устроить обитель. |
| Монастырь Богоматери Махерас. Он был основан в последние годы XII столетия. Чудотворная икона Богоматери Махерас считается одной из 70-ти, написанных Лукой-Евангелистом. ЖМП 7 июль 2013 / 16 сентября 2013 г. Благословенное царство «Острова святых» Клирик Тамассоской и Оримийской митрополии Кипрской Православной Церкви, исповедующий священник в женском монастыре святого Иоанна Богослова архимандрит Серафим (Гавриков) рассказал о жизни современного монашества на благословенном «Острове святых» — так называют богатый святынями остров Кипр. — После долгих веков гонений в 1960 году Кипр обрел долгожданную свободу. В обители вернулись монахи. Полностью ли восстановлена сегодня монашеская жизнь Кипрской Церкви? — Состояние современного кипрского монашества благополучно во всех отношениях. Население всего Кипра около 800 000 человек — можно сравнить с небольшим российским городом. Действуют 11 мужских и 19 женских монастырей, не считая приписных обителей и подворий. Для небольшой Кипрской Церкви это много. В отличие от монастырей стран Восточного блока и даже Греции, монастыри Кипра не были лишены государством земельного имущества и недвижимости и по сей день обладают обширными земельными угодьями, благодаря которым существуют. Хорошо известный туристам Кикский монастырь сдает землю в аренду, имеет подворья. Обработкой монастырских угодий занимаются за плату миряне. В некоторых монастырях есть аграрные послушания и у братии. — Древние монастыри восстановлены в прежнем укладе? — Во время греческого национального восстания в 1821 году монастыри острова были полностью разорены, игумены казнены, над монахами издевались, многие приняли мученическую кончину от ран. Более ста лет разрушенные обители использовались как приходские храмы, в них не было регулярного богослужения. С возвращением Кипру независимости по инициативе архиепископа Макария были организованы сестричества, которые и восстанавливали древние мужские монастыри, но уже как женские. Поэтому все монастыри на острове сравнительно новые, им несколько десятков лет. |
| Монастырь Ватопед (Афон) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… История [ править править код ] Ватопедский монастырь (греч. Βατοπδι или Βατοπαδι, от греч.Βατος — куст и πας — дитя, отрок; куст отрока) – один из самых древних, богатых и обширных на Святой Горе , ныне он второй по чести после Лавры прп. Афанасия . Согласно сохранившимся рукописным источникам обитель была построена в X веке на развалинах древнего монастыря. По устным преданиям первостроителем Ватопеда был в первой половине IV века святой равноапостольный Константин Великий , но в том же столетии монастырь был разорён богоотступником Юлианом. В конце того же века обитель была восстановлена византийским императором Феодосием Великим как благодарение Богу за спасение от потопления его сына Аркадия; с этим связывают происхождение названия монастыря: «вато педи» в переводе с греческого обозначает «ребёнок в кустах» (корабль утонул во время бури, но младенец Аркадий был найден невредимым в прибрежных кустах. Первым известным игуменом обители стал ученик преподобного Афанасия Афонского , монах Николай. Вместе со сменившими его Афанасием и Антонием он почитается как ктитор Ватопеда. Ватопед быстро обрёл могущество и уже во втором афонском уставе (1046) указан как второй по чести среди прочих обителей. Вскоре из-за множества насельников и величественности строений монастырь стали называть Лаврой. В конце XII века в Ватопеде подвизались будущие ктиторы Хилендара : свв. Симеон и Савва Сербские. Монастырь пережил непростые годы латинского и турецкого владычества, как и другие афонские обители столкнулся с набегами пиратов и каталонцев. В 1287 году он был провозглашён «царским монастырём». Это название неоднократно встречалось в различных документах в последующие годы, что свидетельствовало об особо тесных связях Ватопеда с византийским двором. В XIV веке из обители вышли многие выдающиеся представители исихастского движения. В этот же период Ватопед стал убежищем для отшельников, скрывавшихся за его высокими стенами от пиратских набегов. |
|
|
