| Иосиф Флавий Книга 12 Предисловие Хронологически эта книга охватывает период от смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.) до гибели Иуды Маккавея в 160 г. до н.э. Историю Иудеи Иосиф Флавий излагает на широком фоне истории эллинистических государств, возникших в результате распада огромной державы Александра Македонского. В первых главах повествуется о положении Иудеи под владычеством Птолемеев, о борьбе за нее между Птолемеями и Селевкидами. Иосиф подробно излагает легенду о создании Септуагинты (греческого перевода Библии с древнееврейского языка) при Птолемее II Филадельфе. Книга освещает процессы эллинизации, происходившие в Иудее, отношение к этому различных групп населения. Немало места отведено описанию походов Антиоха IV в Палестину, селевкидского гнета в Иудее. Заканчивается книга повествованием о начальном этапе Маккавейской войны – национально-освободительного восстания в Иудее против селевкидского господства. Многое в содержании этой книги перекликается с данными Первой и Второй книг Маккавейских. Глава 1 1. Итак, после того как Александр, царь македонский, вышеуказанным образом уничтожил владычество персов и так отнесся к Иудее, как мы сказали, он умер. Царство его распалось на много частей. Антигон получил в управление Азию, Селевк – Вавилонию с ее племенами, Лисимаху достались в удел земли у Геллеспонта, Кассандр получил Македонию, а на долю Птолемея Лагида выпал Египет 737 . Так как все эти лица начали ссориться между собой, завидуя власти друг друга, то наступил ряд ожесточенных и кровопролитных войн, от которых особенно страдали города и в течение которых множество жителей [этих городов] лишилось жизни. Так, например, вся Сирия претерпела от Птолемея Лагида, носившего тогда прозвище Сотера, как раз обратное тому, что значило его прозвище 738 . Он же овладел хитростью и обманным образом также и Иерусалимом, а именно, вступив в город в субботу под предлогом принести жертву, он не встретил со стороны иудеев ни малейшего к тому препятствия (они нисколько не предполагали в нем врага) и, вследствие того, что они ничего не подозревали и проводили этот день в беззаботном весельи, без труда овладел городом и стал жестоко править над ним. Об этом свидетельствует между прочим и книдиец Агатархид 739 , оставивший после себя историю диадохов, причем таким образом глумится над нашим суеверием, приписывая ему утрату нами свободы: |
| К.А. Панченко Глава II. Политический контекст. Османское государство и православная церковь Судьбы кочевого племени каспийских пастухов, которое среди тревоги нашествия миллионов монголов появляется в истории Востока избранным народом бога войны, поражают ум наблюдателя. Воинские его подвиги в ту пору, когда это малочисленное племя созидало свое политическое величие, достойны лучших страниц истории Древнего Рима... По взятии Константинополя поспешно заразились они всеми пороками политической дряхлости, но по гордости завоевателей отвергли и гражданский закон, и науку правления, чуждую их наследственному инстинкту. К.М. Базили, 1847 год. Османы и Православие: диалог начинается. Система миллетов. Золотой век империи. Джелялийская смута. Эпопея Фахраддина Маана. Сепаратисты XVIII века. Греческое восстание. Империя на пороге реформ. Османы и Православие: диалог начинается Историю православной общины на Ближнем Востоке в XVI–XVIII вв. нельзя должным образом понять вне связи с историей всей Османской империи. Конечно, эта связь не была такой тесной, как сопряженность церковной и политической истории в любом из христианских государств. Для этно-конфессиональных групп османского мира была характерна высокая степень сегрегации. В мусульманских хрониках, создававшихся в городах Ближнего Востока, бесполезно искать информацию о судьбах местных христианских общин. С другой стороны, православный дамасский историк XVIII века Михаил Брейк не раз помещал в своей летописи сообщения типа: «В этом году бедных христиан Дамаска поразила эпидемия холеры», и издатель вынужден был добавлять в примечании, что эпидемия, естественно, поразила не одних христиан, а и все остальное население тоже, но для Брейка эти «остальные» практически не существовали. 277 Тем не менее, несмотря на замкнутость христианских общин Леванта, на их положении не могли не сказываться повороты в политической жизни империи, перемены в отношении османов к православию. Взаимоотношения «румов» 278 и османов за долгие века их сосуществования претерпели ряд значительных изменений, связанных с кардинальной трансформацией самой природы Османской державы. |
| К читателю Книгам священника Дионисия Тациса мы обязаны очень многим, именно они открыли миру великого старца Паисия Святогорца , имя которого вызывает сегодня благоговение и любовь в сердцах многих и многих верующих в самых разных уголках нашей планеты. Отец Дионисий был не только одним из ближайших духовных чад и учеников старца Паисия, их связывало нечто большее, некое неуловимое духовное сродство и общая родина – благословенное Богом скромное греческое селение Коница. Когда в 1958 году старец Паисий вернулся туда со Святой Горы Афон, чтобы восстановить монастырь Стомион, будущий отец Дионисий был совсем еще юным, и его духовное становление шло под руководством старца Паисия. Следующие 36 лет, до самой кончины благодатного старца Паисия в 1994 году, отец Дионисий часто бывал у него и поддерживал с ним переписку и самую тесную духовную связь. Из книг, написанных отцом Дионисием о старце Паисии, русскому читателю известны «Архондарик под открытым небом», «Когда чужая боль становится своей» и «Подвижник Панагуды: Воспоминания о старце Паисии». После кончины старца Паисия отец Дионисий создал другую замечательную книгу – антологию изречений последних подвижников Греции, своеобразный «Греческий патерик, изложенный по главам». В 1996 году она вышла под названием «Поучения старцев», а вскоре увидело свет и ее продолжение – книга «Изречения подвижников Греции». Сегодня священник Дионисий Тацис приглашает нас совершить вместе с ним паломничество в затерявшийся в горах Греции скромный монастырь и открыть для себя нового благодатного и духоносного старца, послушать его отечески мудрые речи. Пятнадцать дней пребывания писателя-священника в монастыре описаны им в пятнадцати главах настоящей книги. Вникнем же в слова опытного и просвещенного старца – подвижника и напитаем свои души хлебом Божественной мудрости и медом духовной сладости. А когда придет время, мы узнаем и имя богомудрого старца. Издатели В тихой обители Поднимаюсь к монастырю Богородицы. Мне предстоит час пути по ущелью вдоль реки. Я иду, и душа моя успокаивается, а духовная жажда растет. Вот в глубине показалась обитель с побеленными стенами и черепичной крышей, и в сердце моем загорается огонь. Мне рассказывали, что в монастыре подвизается богоносный Старец, многоопытный и ученый наставник, утешитель душ. За спиной словно вырастают крылья: мне впервые предстоит увидеть его. Уповаю на то, что не разочаруюсь и подтвердится все ранее слышанное мной. |
| Каноны на Вознесение Господне Из двух канонов на праздник Вознесения Господня первый, надписываемый в Триоди именем Иоанна монаха, вероятно принадлежит св. Иоанну Дамаскину , которому приписываются многие каноны с означенною надписью 6 ; второй – есть произведение Господина Иосифа, как обыкновенно надписывается и как видно из самого акростиха этого канона; ибо за исключением ирмосов, которые Песнописец заимствовал из богородичного канона Иоанна же Дамаскина, все тропари расположены в нём сначала по порядку букв греческого алфавита, а потом – в 8-й и 9-й песнях – по акростиху из слов: δ Ιωσφ – песнь Иосифа. Такою надписью нередко означал свои произведения св. Иосиф, живший в Константинополе в 9-м веке и названный Песнописцем по преимуществу (μνογρφος) за множество составленных им песнопений на церковные праздники 7 . Содержание первого канона исполнено торжественной хвалы в честь Господа, вознёсшегося во славе пред лицом не только собравшихся учеников Его, но и всех жителей неба, с радостью сретивших в Нём своего вечного Владыку. Живо представляя это последнее видимое чудо Господа на земле и благоговейно восхищаясь величием совершившегося события, Песнописец открывает обильный источник духовного восторга для душ благочестивых особенно в той мысли, что Иисус Христос видимо оставил землю, не оставив здесь плоти человеческой, но вознёсся с тем же самым естеством нашим, которое принял при Воплощении, сделав это естество способным вознестись выше Ангелов и Архангелов, и посадив в лице Своём на самом вышнем престоле, одесную Отца… Другой Песнописец, дополняя вдохновенные изречения первого, возвышает духовный восторг слушателей своим каноном, обильным высокими мыслями: он – то воспоминает важнейшие благодеяния, которые совершил Иисус Христос для рода человеческого в земной жизни Своей до видимого разлучения с людьми, то представляет новые совершеннейшие благодеяния Божии, которые имели последовать и последовали за восшествием Господа на небо, то в самом событии чудного Вознесения находит утешительное исполнение обетований Божиих о восстановлении человечества, видит явный знак примирения и соединения земли – с небом, людей – с Небожителями, к славе единого Владыки и Господа всех – Иисуса Христа; посему призывает весь мир видимый и невидимый к совокупной радости и священному веселию в сей славный день Вознесения. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf А. Деревицкий. Плутарх Херонейский и святой Василий Великий 1167 Опыт православных отношений христианства к философии Четвертый век нашей эры есть по преимуществу век ожесточенной борьбы различных религиозных учений и догматов. Христианство борется с язычеством и иудаизмом, да и в среде самих христиан одна за другой возникают многочисленные секты, расходящиеся между собою в понимании основных истин религии и ведущие нескончаемые споры о природе и личных свойствах Божества, о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, о тайне воплощения и тому подобных догматических вопросах. Постепенно эти споры принимают все более и более страстный характер, разногласие сектантов переходит в открытую вражду, а эта вражда дает повод к столкновениям, нередко разрешающимся кровавыми событиями. Перевес в борьбе обыкновенно выпадает на долю той партии, которая имеет за себя авторитет императора, но на императорском престоле сменяются лица, следующие самым противоположным направлениям, и эти смены каждый раз влекут за собой все крайности реакции. Миланский эдикт по видимости даровал полную свободу всем культам, признал полное равенство за всеми исповеданиями, но уже через два года после него (315 год) были вновь восстановлены во всей силе эдикты Веспасиана и Севера, запрещавшие римским гражданам переход в иудейство, а с 325 года, со времени Никейского собора, манихеи, донатисты, ариане и другие еретики начинают подвергаться преследованию со стороны правительства как мятежники и враги государства 1168 . При Констанции это преследование распространяется и на язычников. Он не довольствуется конфискацией их храмовых сокровищ, подобно своему предшественнику, но ниспровергает самые храмы языческих божеств и налагает запрещение на публичное отправление их культа. Вслед за ним на престол восходит Юлиан, с воцарением которого паганизм вновь поднимает голову. Юлиан, в противоположность Констанцию, берет под свое покровительство языческие школы, обновляет павшие и опустелые капища, во многих городах предает христианские церкви огню либо обращает их в языческие храмы, воздвигает на кесарийских христиан гонение за то, что они осмеливаются разрушить святилище Фортуны, не щадит даже язычников, оставшихся безучастными к этому поступку христиан, и тешится странною мечтою на началах александрийского мистицизма и теургии Ямвлиха влить новую жизнь в омертвелые формы греческого политеизма и даже все религии древнего мира соединить в общем культе царя-Солнца. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Малахии Введение Автор Авторство Книги пророка Малахии является предметом споров. Исследователи расходятся во мнениях относительно того, является слово «Малахия» именем собственным или названием. И в арамейском Таргуме (переводе), и в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) подразумевается, что это не собственное имя. В первом из них слово «Малахия» относится к Ездре. Во втором «Малахия» переводится как «рукою ангела (или «посланца») Его». Главным аргументом против того, что Малахия собственное имя пророка, считается отсутствие определенных сведений о его отце и какого-либо упоминания о месте его рождения. Кроме того, выражение «пророческое слово», которым начинается Книга Малахии, встречается и в Книге пророка Захарии (9,1 и 12,1) и считается анонимным добавлением, и потому в Книге Малахии рассматривается аналогичным образом. Эти доводы недостаточно убедительны, чтобы считать, что «Малахия» не имя собственное. К тому же во всех других пророческих книгах слово «Малахия» употребляется как имя пророка. Как и почти обо всех пророках, мы мало знаем об обстоятельствах жизни Малахии. Он был «посланцем Божиим», и принесенная им весть исходила от Бога ( Ам. 3,7 ). Время и обстоятельства написания Малахия, живший в одно время с пророками Ездрой и Неемией, уделяет особое внимание закону (4,4), так же как Ездра, чья проповедь была направлена на восстановление значимости и авторитета закона ( Езд. 7,14.25.26 ; Неем. 8,18 ). Упоминание о «князе» (1,8) позволяет отнести книгу к эпохе персидского владычества. Основываясь на этом факте, некоторые исследователи полагают, что книга была написана в период между пророческими служениями Ездры и Неемии. Другие же относят Книгу Малахии к интервалу между двумя приходами Неемии в Иерусалим, т.е. приблизительно к 433 г. до Р.Х. Обстоятельства и проблемы, с которыми сталкивались Ездра и Неемия, также нашли отражение в пророчеств Малахии. Все они выступали против браков с иноплеменницами (напр., 2,11–15; Неем. 13,23–27 ). Все они обличали пренебрежение десятиною (напр., 3,8–10; Неем. 13,10–14 ). Наконец, все они бичевали пороки духовенства, пренебрегавшего законом (напр., 1,6 2,9; Неем. 13,7.8 ), и обличали греховное поведение в общественной жизни (напр., 3,5; Неем. 5,1–13 ). |
| Комментарии Женевской Библии на Левит Введение Автор Как ветхозаветная, так и первоначальная христианская Церковь считают составителем этой книги Моисея. Моисей в сущности не является автором-сочинителем, он просто записал то, что говорил Господь. Личность записывающего остается в стороне, ее не видно. В центре стоит Сам Господь, служение Ему, Его заповеди, приносимые Ему жертвы. В древние времена эту книгу называли еще «Правила священников» или «Жертвенный закон». Латинская форма греческого названия книги Левит означает «О левитах», поскольку речь в ней идет о священстве, которое происходило из Левиина колена. Время и обстоятельства написания В книге Левит много раз встречаются слова Бога, адресованные Моисею и его брату Аарону, однако в ней нигде не говорится о том, когда и при каких обстоятельствах эти слова были записаны. Поскольку книга Левит является логическим продолжением книги Исход, можно предположить, что она написана Моисеем вскоре после написания Исхода во второй половине XV в. до Р.Х. Некоторые исследователи считают, что Левит был написан в период пленения (ок. VI в. до Р.Х.), спустя много веков со времен Моисея. Подобная точка зрения беспочвенна, поскольку содержание книги не соответствует столь позднему периоду: изображенные здесь идеалы богослужения и святости были приняты в Израиле задолго до падения Иерусалима в 587 г. до Р.Х. Церемония поклонения во втором, восстановленном, храме в значительной степени отличалась от той что описана в книге Левит, к тому же книга Левит цитируется в более ранних книгах, таких, как Второзаконие, Книга пророка Амоса, и в особенности в Книге пророка Иезекииля. Другие аргументы, отвергающие факт написания книги Левит во времена Моисея, также весьма неубедительны. Более подробно об этом см. статью «Введение в Пятикнижие». Характерные особенности и темы Ни одна из книг Ветхого Завета не содержит в себе столько тайн для современного читателя, как книга Левит: понадобится богатое воображение, чтобы получить достаточно четкое представление об обрядах и ритуалах, символизирующих жертвоприношение, грехопадение и искупление, святость. Богатство символов делает ее для многих книгой за семью печатями. |
| Константинопольская София – мать всех церквей Интервью с Христосом Спиру, лидером «Совета по освобождению Святой Софии» Крис (Христос) Спиру Ветеран американской политики, грек по происхождению Крис (Христос) Спиру – лидер группы «Совет по освобождению Святой Софии», ставящей своей целью возвращение верующим храма Святой Софии в Константинополе (Стамбуле), превращенного в XX веке в музей. О том, какие шаги предприняты для решения этой проблемы, он рассказал греческому еженедельнику «Омония». Православный храм Святой Софии – Премудрости Божией был построен в Константинополе в VI веке, при византийском императоре Юстиниане. На протяжении многих столетий Святая София была главным храмом Византийской империи. В 1453 году султан Мехмед II Завоеватель сразу же после взятия Константинополя велел перестроить храм в мечеть. Святая София была главной мечетью столицы Османской империи на протяжении почти пяти веков. В 1935 году основатель современного турецкого государства Мустафа Кемаль Ататюрк распорядился сделать Святую Софию музеем. – Господин Спиру, споры о статусе шедевра византийской архитектуры ведутся не первое десятилетие. Что подтолкнуло вас к тому, чтобы начать акцию по «освобождению» Святой Софии? – Однажды по телеканалу CNN я увидел репортаж, в котором шла речь о главном храме Кремля и всей Москвы: спустя 70 лет кафедральный Успенский собор Кремля стал вновь местом служения Богу. И тогда я подумал, почему храм Святой Софии по-прежнему остается музеем? С того момента я решил добиваться того, чтобы Святой Софии был возвращен ее первоначальный статус. Чтобы решить этот вопрос раз и навсегда, я обратился к лучшим американским юристам и адвокатам. Однако восстановить права, нарушенные в 1453 году, оказалось делом непростым. – Храм Святой Софии не может являться мечетью по закону? – Конечно. В этом нет никаких сомнений. Храм Святой Софии строился не как мечеть, мечетью не был, в мечеть был превращен насильственно после того, как в 1453 году Константинополь завоевали турки. |
| Краткие сведения о жизни и деятельности Иерусалимских Патриархов в XIX веке (версия для печати)/Православие.Ru Краткие сведения о жизни и деятельности Иерусалимских Патриархов в XIX веке Православие.Ru , 25 декабря 2001 г. Первым Иерусалимским Патриархом XIX века был Анфим (1788 – 1808 гг.), родом из Месопотамии. В детстве он был привезен в Иерусалим и здесь учился под руководством иерокирикса и дидаскала иерусалимской школы Иакова. Анфим изучил греческий язык, а также персидский, турецкий и благодаря своим обширным знаниям стал известен как очень образованный человек. Позже, вступив на патриарший престол, он обратил основное внимание на образование своей паствы. Патриарх Анфим пользовался уважением султана Селима III, с которым неоднократно встречался и беседовал по делам своей Церкви, живя, большей частью в Константинополе. Блаженнейший Анфим обновил иерусалимские монастыри св. Екатерины, св. Евфимия, храм свв. Равноапостольных Константина и Елены, содействовал восстановлению Сайданайского монастыря Пресвятой Богородицы в Сирии. Во время нашествия французов на Палестину, Иерусалимская Церковь потерпела большой ущерб не только от них, но и от арабов-мусульман, которые мстили христианам за французский погром. Патриарх Анфим, живя в Константинополе, по мере возможности облегчал тяжелое положение своей паствы ходатайством перед Портой. Но после окончания внешних нестроений, обострился конфликт между православными и армянами из-за святых мест Иерусалима и Вифлеема; распри закончились пожаром (30 сентября 1808г.) храма Воскресения Господня. Все эти неприятности сильно подействовали на Патриарха Анфима, к тому времени уже девяностолетнего старца, и он скончался 10 ноября 1808 года. В день кончины патриарха Анфима его преемником был избран Поликарп (1808 – 1827гг.), митрополит Вифлеемский. Избрание состоялось в Константинополе, при участии местного синода и представителей Иерусалимской Церкви. Поликарп на протяжении всего времени своего патриаршества жил в Константинополе и отсюда управлял вверенной ему Церковью. Из многочисленных мер по улучшению благосостояния своего патриархата, предпринятых Поликарпом, особо следует упомянуть постройку гостиницы для паломников в Вифлееме, обновление патриархии, защиту православных греков от насилия турецких властей во время греческого восстания 1821 года, восстановление разрушенного пожаром Иерусалимского храма Воскресения. Средства на восстановление храма собирались практически всем православным миром и, уже в 1810 году храм был освящен. Патриарх Поликарп скончался в Константинополе в 1827 году. |
| Леонтий, священномученик, епископ Ростовский († 1073; память 23 мая/5 июня в Соборе Ростово-Ярославских святых) О происхождении святителя существуют различные мнения. Одни считают его русским, другие греком. Эти разногласия некоторые из историков объясняют следующим образом. Леонтий в молодости получил хорошее начальное образование, а затем был послан продолжить свое образование в Константинополь. Это обстоятельство послужило основанием предположения о его греческом происхождении. Полагают, что и монашество он принял в Константинополе. Около 1032 года возвратился в Россию и пришел в Киево-Печерский монастырь к преподобному Антонию, откуда был призван к епископскому служению. Около 1051 года (или в 1054 году) хиротонисан во епископа Ростовского. Епископ Владимирский Симон называет его «первопрестольником», так как Леонтий первый из киево-печерских иноков возведен во епископский сан. Трудный путь предстояло пройти святителю в Ростове. Там еще господствовало язычество. Закоренелые ростовские язычники не хотели и слушать евангельского слова святителя. Однако святитель не падал духом. Поселившись при соборном храме, он прежде всего занялся просвещением клира церковного. В назидание клиру им было написано «Поучение к попам о всем и наказание епископа Ростовского Леонтия к попам о всем, како подобает дете своя духовныя учити и правилом святых отец». Одновременно с «наказанием» клириков святитель Леонтий подвизался в проповеди христианских истин ростовским насельникам-язычникам из многолюдного племени дикой чуди, но открытая проповедь его встретила сначала глухое сопротивление, а затем и открытое восстание их. Несколько раз его прогоняли от себя, потом совсем изгнали из города. Тогда он построил за городом небольшой храм во имя Архистратига Михаила. К святителю стали приходить дети местных жителей, привлеченные его духовной добротой. Дети охотно шли к нему, он учил их началам христианской веры и крестил. За детьми приняли христианство и некоторые их родители. Успех его миссионерской деятельности ожесточил сердца ростовских язычников, и они решили убить его. Однажды с оружием в руках они подступили к соборной церкви и требовали, чтобы святитель вышел к ним. Он, надев архиерейское облачение, вместе со священниками и диаконами, облачившимися по его приказанию в священные одежды, вышел из храма к народу. |
|
|
