Александр Аннинский История Армянской Церкви (до XIX века) Определением Святейшего Синода, от 29/30 апреля 1898 г., сочинение это в рукописи удостоено почетного отзыва, после того автором исправлено и дополнено. Содержание Предисловие Период предварительный I. Армяне пред принятием христианства Первый период II. Обращение армян в христианство и устроение армянской церкви III. Армянская церковь при первых преемниках св. Григория IV. Архиепископ Нерсес I. Усиление власти главного армянского епископа в ущерб царской и проявление стремлений к церковной независимости V. Прекращение обычая ходить в Кесарию за посвящением в арм. патриархи и положении арм. церкви в первое время после этого VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века VIII. Общий взгляд на состояние внутренней жизни армянской церкви в первый период Второй период IX. Отделение армянской церкви от вселенской X. Первое столетие после отделения армянской церкви. Разделение в Армении по поводу собора 527 г. и усилия армянских католикосов привлечь к этому собору несогласных XI. Католикос грузинский Кирон и отделение грузин от общения с армянами XII. Стеснение православной партии в Армении после смерти имп. Маврикия и усиление ее после побед Ираклия над персами. Первое соединение армянской церкви с греческой XIII. Армяне по вине императоров отступают от унии. Вторичное принятие ими халкидонского собора XIV. Армянская церковь после Нерсеса III до кат. Иоанна Отцнийского XV. Католикос Иоанн IV Отцнийский XVII. Общий очерк внутренней организации армянской церкви Третий период XVIII. Армянская церковь после восстановления Армянского царства. Патриаршествование кат. Захарии. Новая попытка к примирению церквей XIX. Преемники кат. Захарии: Георгий II, Маштоц, Иоанн Историк, Стефан II, Феодор I XX. Католикос Анания Моккский XXI. Католикосы Ваган, Стефан III и Хачик I XXII. Католикосы Саркис, Петр и Хачик II Четвертый период XXIII. Армяне приходят в ближайшее соприкосновение с западными христианами XXIV. Григорий III и Нерсес Благодатный XXV.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Асмус В.В., прот. История Церкви. Лекция 14 К оглавлению   Вторая волна иконоборчества закончилась вместе со смертью императора Феофила — последнего императора-иконоборца. После его смерти начинается новый период церковной истории — период большого подъема, но и новых больших трудностей. Эпоха иконоборчества увеличила разрыв между Римом и Константинополем. Разрыв стал таким большим, что и конец иконоборчества не означал того, что разрыв этот будет преодолен. Императоры-иконоборцы по-новому провели границу между патриархатами Константинопольским и Римским. Эта новая граница стала более естественной. Иконоборцы изъяли из римской юрисдикции некоторые территории Южной Италии, а самое главное — обширные территории на Балканах, потому что там римская юрисдикция простиралась вплоть до Салоник. Эту довольно большую греческую территорию Салоник до Южной Италии) иконоборцы передали Константинопольской патриархии. Надо сказать, что Южная Италия — тоже исконно греческая территория, в древности она называлась Великой Грецией. Благодаря этим размежеваниям граница между двумя патриархатами более или менее совпала с естественной границей греческого и латинского мира, что, конечно, еще больше содействовало размежеванию в более глубоком плане. В этом новом периоде Константинопольской Церкви пришлось выполнить новые огромные задачи. После смерти Феофила правительство поспешило восстановить иконопочитание. Последний патриарх-иконоборец был низложен, и патриархом стал исповедник православия св. Мефодий. В марте 843 г. было совершено торжественное празднование восстановления иконопочитания, которое превратилось в праздник в честь православной веры во всем ее объеме — Торжество Православия. Был составлен синодик в Неделю Православия, который до сих пор печатается в каждом греческом издании постной Триоди. Этот синодик впоследствии неоднократно дополнялся, и в целом, в том виде, в каком он сложился на протяжении веков от 9 века, с Торжества Православия до 14 века, когда в синодик были внесены главы, отразившие учение исихастов, является очень важным вероучительным документом Православной Церкви. Он содержит изложение православного учения и осуждение различных ересей и еретиков.

http://sedmitza.ru/lib/text/434199/

Боршева. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Боршева упоминается в духовных грамотах великих князей Ивана Калиты и Дмитрия Донского. До 1728 года принадлежало А.Д. Меньшикову, потом перешло в ведение конюшенного ведомства. Около 1738 г. на Боршеве строится деревянная церковь в честь святителя Николая. Предположительно после пожара на этом же месте строится новый храм, тоже деревянный, в котором были престолы в честь Христова Воскресения, Покрова и свт. Николая. В ведомости о церкви за 1899 год говорится: «утвари в храме достаточно, земельный надел его состовляет 3 десятины усадебной земли, также пахотной и сенокосной 40 десятин. Возле храма часовня деревянная. Всею землею причт владеет сам. Дома причта собственные на церковной земле». Со временем деревянный храм сильно обветшал, колокольня накренилась. Рядом поставили временную звонницу. Возникла потребность в новом здании. Стали собирать средства, и в 1903г. состоялась закладка каменного храма. Новый храм был построен из красного кирпича, крышу венчало деревянное пятиглавие. Стены и своды храма имели живописные изображения. Иконостас резной работы вызолочен, иконы—а их было 36— греческого письма. Начатая колокольня так и не была завершена. Последним настоятелем был иерей Иоанн Никифорович Зверев, 1882 года рождения, служивший с 1921 года. После его смерти в 1936 году храм был закрыт. Впоследствии здание храма использовалось колхозом под склад зерна и другие нужды. В 80-х годах хотели разместить в храме продовольственный магазин, но, к счастью, этого не произошло. Затем руководство колхоза решило отремонтироварь здание, и устроить в нём музей колхоза. Храм начали ремонтировать, перекрыли крышу, провели отопление. Но и эта затея не увенчалась успехом. В 1999 г. храм передали православной общине, назначен настоятель иерей Алексий Авдокушин. На Пасху 5 мая 2002 г. была отслужена первая Литургия. Сейчас храм мало-помалу восстанавливается, Проведено отопление, построена колокольня. К 100-летию храма в 2003 году были восстановлены пять куполов с крестами. Проводятся занятия воскресной школы с детьми и взрослыми, устраиваются паломнические поездки по святым местам. Регулярно совершаются богослужения и требы.

http://sobory.ru/article/?object=03546

В Италии открыт памятник русским морякам — «героям милосердия и самопожертвования» (+ ФОТО) 9 июня в городе Мессина на Сицилии состоялось открытие памятника русским морякам, участвовавшим в ликвидации последствий землетрясения в Мессинском проливе в 1908 году и в спасении гражданского населения итальянского города Мессина. 9 июня, 2012 9 июня в городе Мессина на Сицилии состоялось открытие памятника русским морякам, участвовавшим в ликвидации последствий землетрясения в Мессинском проливе в 1908 году и в спасении гражданского населения итальянского города Мессина. 9 июня в городе Мессина (Сицилия, Республика Италия ) состоялось открытие памятника русским морякам, участвовавшим в ликвидации последствий землетрясения в Мессинском проливе в 1908 году и в спасении гражданского населения итальянского города Мессина. Это событие инициировано Фондом Андрея Первозванного и Центром национальной славы в рамках международной программы «Pycckiй мipъ». Оно проходит при участии Фонда славянской письменности и культуры, при поддержке Министерства обороны РФ, Министерства по чрезвычайным ситуациям РФ и Министерства иностранных дел РФ. Торжественные мероприятия начались на соборной площади Мессины. В кафедральном соборе во имя Девы Марии, построенном в XIIbeke и восстановленном (фактически заново построенном по фотографиям) после страшного землетрясения, католические священники отслужили поминальный молебен о упокоении душ пострадавших жителей Мессины и русских моряков, принимавших участие в спасательной операции. После этого епископ Корсунский Нестор отслужил православный молебен, на котором присутствовали секретарь приходов РПЦ в Италии иеромонах Антоний, епископ Женевский и Западноевропейский Михаил и представитель Греческой Православной Церкви Греческого Патриархата архимандрит Алексий, а также другие священники РПЦ и Греческой Православной церкви. На площади перед храмом состоялась демонстрация спасательного оборудования МЧС РФ и бригады Министерства гражданской защиты Италии, а также праздничный концерт оркестра Черноморского флота ВМФ России. Специально для участия в торжествах в Мессину из Севастополя прибыл Большой десантный корабль Черноморского флота «Цезарь Куников».

http://pravmir.ru/v-italii-otkryt-pamyat...

В связи с ухудшением здоровья Хризостом I был вынужден оставить служение. В ноябре 2006 года киприоты избрали новым Предстоятелем митрополита Пафского, также носящего имя Хризостом. Как правящий архиерей древнейшей на острове епархии , он еще до избрания на первосвятительский престол исполнял обязанности Предстоятеля вместо тяжело больного Хризостома I. — Ваше Высокопреосвященство, христианство существует на Кипре в течение двух тысячелетий. Не могли бы Вы вкратце рассказать о наиболее заметных событиях в его истории? — Церковь Кипра восходит к Апостолам и сохраняет апостольское преемство неповрежденным. В 46 году по Р.Х. Павел и Варнава, во время их первого миссионерского путешествия, вышли на сушу в Пафе, который был тогда столицей провинции Римской империи. Здесь, согласно книге Деяний апостольских, Савл сменил имя на Павел. Здесь же произошло обращение римского губернатора Сергия Павла. Второе, более продолжительное миссионерское путешествие Варнава совершил совместно с евангелистом Марком. Они распространили христианство по всему острову. Таким образом Апостол Варнава считается подлинным основателем Церкви Кипра — Церкви, с древнейших времен играющей важную роль в истории христианства. Епископы Кипра участвовали в Никейском соборе, а с 431 года Церковь самостоятельно назначала своего Предстоятеля. В послевизантийские времена остров находился под властью иностранцев: франки и венецианцы принесли сюда латинское христианство; затем наступили долгие времена османского владычества — с 1571 по 1878 год; наконец, турок сменили англичане. Постепенно, в течение столетий, Архиепископ взял на себя обязанности «этнарха», то есть представителя греческого населения острова перед существующими властями. Его роль приобрела таким образом политический характер. Поэтому на Кипре Архиепископ избирается народом. — К какому времени относится появление этой системы выборов? — Народ участвовал в избрании епископа с османских времен, когда Православная Церковь, после изгнания венецианцев, восстановила свою независимость. Это уникальное для православной традиции явление. Участие народа получило дальнейшее развитие в минувшем столетии. И люди очень ценят то, что епископ избирается — тем самым становится теснее связь народа со своим пастырем.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1204557...

Введение «Толкование на Евангелие от Иоанна» (CPG 5208), самое масштабное творение свт. Кирилла Александрийского и один из самых объёмных патристических комментариев на четвёртое Евангелие, не избежало участи многих письменных памятников христианской древности. Из 12-ти книг этого трактата целиком сохранились книги 1–6 и 9–12, но книги 7–8, охватывавшие толкование на Ин.10:18–12, 48 , утрачены, и лишь отчасти восстанавливаются по вторичным источникам, прежде всего – по экзегетическим катенам. Ж. Обер в 4-м томе своего собрания творений святителя (1638 г.) издал фрагменты этих книг 1 по рукописи парижского собрания (Paris. Suppl. gr. 159, 14 в.) 2 . Они были воспроизведены в «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 3 с дополнениями из 3-го тома «Новой библиотеки» А. Маи (1844 г.), где были представлены ещё несколько схолий по рукописям Ватиканской библиотеки 4 . Ф. Пьюзи, автор единственного в настоящее время полного критического издания «Толкования на Евангелие от Иоанна» (1872 г.) 5 , для 7–8 книг использовал доступные ему греческие катены рукописных собраний Парижа, Москвы, Афона и Оксфорда 6 , добавив к ним несколько сирийских фрагментов 7 . Он также устранил ряд схолий, заимствованных в катены из других творений святителя, прежде всего из «Сокровища» 8 . Издание Ф. Пьюзи было дополнено несколькими позднейшими публикациями. По наблюдениям Й. Ройса, авторитетнейшего исследователя греческих катен, Ф. Пьюзи воспользовался катенами на Евангелие от Иоанна только четырёх выделенных им типов (A, B, E, F2), оставив неучтёнными ещё три (C, D, G) 9 . Изучение рукописной традиции позволило немецкому учёному открыть 21 новый фрагмент «Толкования». Три фрагмента были им изданы по рукописи Athon. Laur. B 113 (11 в.) в журнальной публикации 1944 г. 10 , а в 1966 г. в собрании катенарных фрагментов на Евангелие от Иоанна кроме них были воспроизведены ещё 18 по рукописи Vallic. gr. E 40 (10–11 в.) 11 . Издатель высказал убеждение, что все эти дотоле неизвестные тексты, за исключением 21-го фрагмента, текст которого в нескольких рукописях приписывается Аполлинарию Лаодикийскому, принадлежат свт. Кириллу Александрийскому , притом с большой вероятностью составителями катен они были взяты именно из «Толкования на Евангелие от Иоанна», а не из других его творений 10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Великий Новгород. Церковь Власия на Волосовой улице. Церковь Власия на на Редятине /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Власия выстроена в 1407г. Предполагается, что в древности здесь стоял идол Волоса. Это типичный памятник начала 15 века. Постройка квадратная в плане, однокупольная, фасады имеют трехлопасное завершение. Древние своды и купол не сохранились. Церковь реставрирована в послевоенное время (автор реставрации Д.М. Федоров). При этом были обнаружены и восстановлены древние перспективные, т.е. уступчатые, порталы со стрельчатым завершением. В соответствии с современными исследованиями установлено, что с запада к основному объему примыкал притвор. По книге Кушнир И.И. Архитектура Новгорода. - Л.: Стройиздат, Ленингр. отделение, 1991. В 1407 году в Людином, или Гончарном, конце Софийской стороны на Волосове улице возвели церковь Власия. Она заняла место древней деревянной церкви 1184 года с таким же названием. Название церкви связано с культом греческого великомученика Власия, ставшего на Руси покровителем скота, а название Волосовой улицы восходит к языческому славянскому скотьему богу Велесу (Волосу). Небольшая квадратная в плане приземистая церковь с одной невысокой главкой и плавными обводами - типичный памятник новгородского зодчества 15 века. Из церкви Власия происходит икона ( Власий и Спиридоний ) 15 век./Русские Святыни. Ю.Г.Иванов Смоленск.2005. Власьевская церковь в В. Новгороде расположена в северной части Людина конца, в южной части Софийской площади, образовавшейся в результате уничтожения укреплений Малого земляного города в 250 м от кремля (детинца) на перекрестке трех улиц — Мерецкова-Волосова, Каберова-Власьевской и Большой Власьевской улицы. Происхождение названия улицы - Власьевская (Волосова), на которой стоит церковь, не менее интересно, чем история самой церкви. Известно, что христианский культ Власия, считавшегося покровителем крупного рогатого скота, унаследовал многие черты более древнего культа Волоса или Велеса, почитавшегося язычниками славянами также в качестве покровителя скота.

http://sobory.ru/article/?object=00339

Во введении (C. 9–33) автор, прежде всего, характеризует эпоху, в которую жил и действовал Никифор Влеммид. По суждению автора, эта эпоха «была одной из самых мрачных в истории Византии»: это было время, с одной стороны, господства латинян в Константинополе (1204–1261 гг.), а с другой – создания и упрочения греками Никейской империи. Крестовые походы, предпринятые западными ополчениями для освобождения Гроба Господня от господства мусульман, принесли Православному Востоку немало бедствий. Греки потерпели от крестоносцев гораздо больше вреда, чем мусульмане (Мишо). Бедствия эпохи не только обострили религиозную рознь, но и увеличили национальную вражду греков к латинянам. Разорение латинянами цветущего города Фессалоники в 1185 г., завоевание Константинополя в 1204 г., сопровождавшееся диким разгромом столицы православной Империи, грабежом храмов и монастырей и оскорблениями греческого духовенства, монашества и народа на почве церковно-национальной розни, систематические притеснения греков в области религиозных отношений, подавление православной веры и угнетение Церкви в период господства латинян в Византии – вот некоторые исторические следствия западного крестоносного движения на Восток. И Восток ответил на такое отношение Запада непримиримою ненавистью и глубокою враждою, которая надолго сделалась характерной особенностью в сношениях греков с латинянами. Однако потеря гражданской независимости в Константинополе дала толчок к образованию другого центра политической свободы византийцев, который возник в Никее, ставшей столицей Никейского царства. Под управлением династии Ласкарисов Никейское царство унаследовало преемство всех основных начал византизма – гражданского и церковного и явилось продолжателем исторической жизни разоренной Византии, которой оно в 1261 г. вновь и передало сохраненное им наследие византизма. Большая заслуга никейско-византийских императоров состояла в том, что они сохранили не только политическую, но и церковную свободу своего народа и содействовали восстановлению Византийской империи в прежней силе и могуществе, а равно и дальнейшему процветанию Православной Церкви, которая в эпоху латинского господства в Константинополе много страдала от произвола и насилия западных церковных деятелей. Но свою великую миссию в отношении к государству и Церкви никейские правители совершили при содействии выдающихся своих современников, которые то внушали им правила политического благоразумия и житейской опытности, то помогали в великом униональном деле между Востоком и Западом, считая соединение Церквей залогом мира между народами и разностороннего их процветания, то занимались научно-литературной деятельностью с целью просвещения современного общества и наибольшего оцерковления его. К числу таких деятелей XIII в. относился знаменитый Никифор Влеммид.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/s...

Второй иконоборческий собор 815 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление 1 апреля 815 г., в самую Пасху, был поставлен патриархом Феодот из фамилии Мелиссинос. Он происходил из Кассигеры, был родственником Константина V Копронима со стороны жены. Исконный солдат и иконоборец в душе, протоспафарий, т.е. начальник лейбгвардии, без всякого научного образования, «безгласнее рыбы, — по словам хрониста, — ιχθυων αφωνοτερος, бессловесный, скотоподобный и, кроме нечестия, ничего не знающий.» Вскоре после Пасхи под водительством такого «главы церкви» Лев собрал собор в Св. Софии. На него не пошли иерархи и монахи-иконопочитатели. Но... опять нашлись иерархи-угодники. Эта кучка вызвала православных иерархов для увещания, но встретила в их лице обличителей. Смельчаки были лишены своих епископских одежд и брошены в тюрьмы. Через несколько дней они были вновь вызваны на увещания, вновь обличали иконоборчество, a за это опять были биты, анафематствованы и отправлены в ссылки. Этот собор 815 г. объявил вновь восстановленной силу решений иконоборческого собора 754 г., a Вселенский собор 787 г. — потерявшим силу. Определения иконоборческого собора 815 г. впоследствии были основательно истреблены православными. Лишь очень недавно они открыты в рукописном, еще не изданном полемическом сочинении патриарха Никифора, в греческой рукописи Парижской национальной библиотеки 1250. Как было известно и ранее, собор 815 г., будучи грубо иконоборческим и жестоким по последствиям, в своем оросе старается провести некоторые смягчения в доктрине иконоборчества. Сливаясь по существу с собором 754 г., этот собор, однако, заявил, что он следует «шести святым вселенским соборам,» т. е, не объявляет Копронимова собора 754 г. седьмым вселенским. Равным образом этот собор 815 г. не считает правильным называть иконы идолами («ибо одно зло отличается от другого»). Даже позволяет оставить иконы на высоких местах взамен назидательных надписей, но без возможности возжигания перед ними свечей, лампад и курения благовоний. Однако осуждает «несогласное с преданием или, еще вернее, бесполезное производство лжеименных икон кафолической церкви и поклонение им, предпочитая этому служение в духе и истине.» Орос обвиняет императрицу Ирину, что она по женскому слабоумию восстановила иконы и их незаконное почитание. Отныне восстанавливаются определения Влахернского собора императоров Константина и Льва.

http://sedmitza.ru/lib/text/435425/

Глава 4. Апостол Петр Апостолы Христовы. В первых главах этой -книги мы говорили о том, каков был Древний мир, в котором начала свою жизнь Церковь Христова. Как мы знаем из повествований Евангелистов, Господь Иисус Христос еще во время Своего земного служения посылал Своих учеников в разные города и селения Палестины возвещать евреям приближение Царства Небесного, а после Своего Воскресения Он послал их проповедовать Благую Весть по всему миру. Что же мы знаем о первых проповедниках веры во Христа? Кто были эти люди, на которых была возложена грандиозная задача: обратить все народы в число учеников (т. е. последователей) Христа ( Мф.28:19 )? Происхождение Апостолов Петра и Андрея. Из повествований Евангелистов мы знаем, что среди первых учеников Господа Иисуса Христа были братья Симон и Андрей , простые галилейские рыбаки. Они жили в Вифсаиде, на севере Галилейского озера. Их отца, тоже рыбака, звали Иона (или Иоанн). Они были люди простые, неученые, но благочестивые, соблюдавшие Божьи заповеди и смиренно, с горячей надеждой ожидавшие явления обещанного Богом Мессии-Христа. Еврейское слово машиах (или мессия) и греческое Христос означает помазанник. Так именовали Израильских Царей, поскольку при их поставлении им на голову изливали оливковое масло в знак схождения на них особой благодати Божьей. Евреи ожидали Мессию, которого Бог обещал им через Своих пророков. Они думали, что Он избавит еврейский народ от чужеземного ига и восстановит Израильское Царство в былой славе и величии и что начнется новая мессианская эра, которой уже не будет конца. Симон и Андрей встречают Мессию. Когда появился Иоанн Креститель и в своих пламенных проповедях стал звать людей к покаянию, Андрей присоединился к нему, стал его учеником, разделяя тяготы его жизни, молитву и пост. Симон же был человеком семейным, и рыбной ловлей он содержал свою семью. Андрей был с Иоанном Крестителем, когда к нему пришел креститься Господь Иисус. И ему, а также еще одному ученику Иоанн засвидетельствовал, что Иисус и есть ожидаемый Мессия, как о Нем написано у Пророка Исайи ( Ис.53:6–7 ). Вместе с другим учеником он пошел за Господом Иисусом, увидел, где Он живет, и пробыл с ним целый день ( Ин.1:29–39 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sofya_Kulomzin...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010