| Издаваемая нами статья заимствуется из греческого типика Синодальной библиотеки 380 и помещается на самом конце его, без заглавия. Типикон этот, судя по приписке на 258 листе, написан был в 7056 (1548) году в Кутлумушском монастыре, на Афоне, иноком Пахомием 1 и таким образом относится к половине XVI века. Подобной статьи нам не попадалось ни в одном из виденных нами греческих и славянских типиков, а между тем она очень замечательна по содержанию и может служить ценным материалом для истории древнего устава – истории, для которой до тактикона Никона Черногорца (т. е. до последней половины XI века) мы имеем лишь несколько отрывочных известий, по которым невозможно не только проследить древнейшую судьбу иерусалимской отрасли устава, но и восстановить ее первоначальный тип. Ввиду этой бедности исторических данных всякое новое разъяснение и указание по этому вопросу должно иметь несомненную литургическую важность и помогает заполнить, хоть отчасти, пробел в древнейшей истории действующего теперь в православной церкви устава. То, что мы знаем о генеалогии иерусалимского типика, взято, как известно, из Симеона Солунского , а им заимствовано, хотя и без указания на источник, из статьи греческих типиков, заключающей наставление игумену о точном соблюдении церковного устава. Статья эта начинается словами: « δει τοινιν τον προεστοτα πασαν εκδεικv υσθαι σπουδην» и ведет типик от первых основателей палестинского монашества: Евфимия Великого, Феодосия, Герасима на Иордане “которому служил зверь”, Харитона исповедника и Кириака Отшельника. Мы не будем проверять этой генеалогии и выяснять ее исторические основания, – это предмет особого исследования: – в настоящем случае мы будем иметь дело с занимающею нас статьею и ближе познакомимся с ее содержанием. Она также возводит происхождение действующего ныне греческого устава к палестинским монастырям и лавре Саввы Освященного, но прибавляет к этому известно несколько любопытных соображении о дальнейшей судьбе иерусалимского устава. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСТУНИС Дестунис Спиридон Юрьевич (1782, Асос, о-в Кефалиния - 31.06.1848, С.-Петербург), рус. дипломат греч. происхождения, филолог, историк, писатель, переводчик с греческого. Дед Д.- священник, отец - врач, сенатор Венеции. Д. поступил в Московский университетский благородный пансион, где учился вместе с Д. В. Дашковым, Д. Н. Блудовым , Ф. П. Вронченко. Увлекался античной лит-рой. В апр. 1802 г. Д. был принят на службу в архив Коллегии иностранных дел в Москве; через несколько лет переехал в С.-Петербург, где продолжил службу в МИД. В это время он перевел с греческого «Сравнительные жизнеописания» Плутарха (СПб., 1813-1821. Ч. 1-13). Министр иностранных дел гр. Н. П. Румянцев, познакомившись с переводом Д., передал его через министра народного просвещения И. И. Мартынову, известному писателю и переводчику древних авторов, и тот положительно оценил работу Д. По ходатайству статс-секретаря МИД И. Каподистрии перевод Плутарха распоряжением имп. Александра I (1816) был издан за счет Кабинета Его Имп. Величества. Д. было пожаловано 2 тыс. дес. земли. Однако только 6 частей перевода было издано при участии самого Д.; остальные были напечатаны в его отсутствие с ошибками и пропусками. Тогда же по поручению гр. Румянцева Д. составил «Эллино-русский словарь» в качестве пособия для изучения византийской истории, одобренный Мин-вом народного просвещения, но неопубликованный. С 1818 г. Д.- генеральный консул России в Измире (Смирне). Во время начавшегося вскоре греч. восстания, наряду с др. европ. консулами Д. прилагал усилия к защите греч. населения от карательных акций османских властей, пока не получил предписание покинуть Измир. После этого он переехал на Ионические о-ва, а затем в Венецию, где перевел на рус. язык соч. Мелькиора Джойи «Новая Галатея» и составил «Историко-топографическое описание Венеции» (обе работы остались в рукописях). В 1826 г. Д. вернулся в С.-Петербург, где постоянно проживал до 1845 г. С 1835 г. 1-й драгоман при Азиат. департаменте МИД; с 1842 г. действительный статский советник. В июне 1848 г. награжден орденом св. Станислава 1-й степени. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Екатерина II Греческий проект Екатерина II Греческий проект В конце 1770 - начале 1780-х гг. Екатериной II был сформулирован так называемый Греческий проект... Его цель была сформулирована в одном письме императрицы: «совершенное истребление Турции и восстановление древней Греческой империи...». Обычно на этом историки цитату обрывают... Почему-то думают, что Императрица старалась по любви к грекам… Нет. Это не так. Дело в том, что историки умалчивают, дальше было написано: “… в пользу великого князя….” Так, после разгрома Турции Греция становилась подданой России или даже областью... Более того, младший внук Екатерины должен был стать греческим царем! В честь него уже была очеканена монета, на которой изображалась София Царьеграда. И имя ему выбрала сама Императрица с намеком... – Константин. Первым шагом в этом направлении можно назвать наречение родившегося 27 апреля 1779 г. второго внука императрицы византийским императорским именем Константин. Помощь в восстановлении греческой монархии Екатерина II стремилась получить у союзника России императора Священной Римской империи Иосифа II, которому она писала о своих обязательствах «....поддерживать независимость этой восстановленной монархии от моей». Это, конечно, выглядело довольно смешно: внук вряд ли бы противился бабушке. Говорят, что в это время русское общество грезило взятием Константинополя... Это совершенно верно, общество грезило взятием Константинополя но не для того, чтобы отдать его грекам. Итересно, что греки в этих раскладах вообще не учитывались... Правильнее сказать: проект в пользу русского царя греков. Ведь третим Римом давно уже была Россия, а не Византия! На этом проекте строилась политика на Балканах не только Екатерины, но и Александра I... Мало кто знает, что он носил малопонятный титул «августейшего покровителя Восточной Церкви». Не была забыта и Святая Гора. В этих проектах Афон естественным образом оказывался русским... Причем, это было мечтой и для греков! |
| Предисловие О Псалтири У всех древних народов поэзия была естественным выражением религиозной жизни, поэтому практически вся она была культовой, исполнявшейся во время жертвоприношений. Обращаясь к Богу с молитвой, древний человек обычно облекал её в поэтическую форму. До нас дошло большое количество таких молитв, записанных в государствах древнего Ближнего Востока – Египте, Вавилонии, Ассирии, Угарите. Среди них исключительное место занимает поэзия древнего Израиля. Различные поэтические произведения на древнееврейском языке дошли до нас как в виде отдельных песен, вставленных в прозаический текст (песнь Моисея в книге Исход, песнь Деворы в книге Судей и др.), так и в виде целых книг: писания большинства пророков, книга Иова, Песнь песней, Притчи, Екклесиаст. Особое место среди них занимает «Книга хвалений» ( sefer t e hillim), как она названа в еврейской Библии , или Псалтирь (от греч. ψαλτριον – струнный инструмент, похожий на лиру или арфу, под аккомпанемент которого пелись псалмы). Псалтирь представляет собой сборник из 150 псалмов, впрочем, в различных переводах их количество неодинаково: в греческом 151 псалом, а в сирийском – 155. Исследования древних рукописей Мёртвого моря позволили восстановить еврейский оригинал 151 псалма и двух последних псалмов сирийского перевода. Нумерация псалмов в еврейской Библии (так называемом масоретском тексте) и в греческом переводе «семидесяти толковников» (Септуагинте, далее LXX) в большинстве случаев отличается на единицу. Псалмы 9 и 10, 114 и 115 в LXX соединены, а псалмы 116 и 147 разделены на два. В большинстве современных переводов Псалтири принята еврейская нумерация; в этом переводе принята обычная для Православной Церкви нумерация LXX. Также необходимо отметить, что некоторые псалмы, не разделенные в оригинальном тексте и переводах, являются составленными из двух разных псалмов, что видно из резкой смены тематики. Примером может служить Пс. 26 (евр. 27), в котором первая часть (ст. 16) – ликующая радость о спасении, а вторая (ст. 714) – несовместимая с ней грустная просьба о помощи. |
| Со времени великого раздора между восточными и западными христианами, случившегося при Римском папе Николае I и патриархе Константинопольском Фотии , хотя были неоднократные попытки восстановить мир и древнее единение между ними, но ни одна из этих попыток не увенчалась успехом. Всякими неправдами достигнутое папами «главенство» в церкви западной, освящающее все нововведения и уклонения догматические, нравственные и обрядовые, никогда не дозволяло им возвратиться на прямой и открытый путь истины; не любовь к правде, а желание владычества руководило их отношениями к Востоку; изворотливая хитрость, готовая преступить в насилие, управляла их речами и поступками. Каноническое утверждение этого «главенства» и «непогрешимости» папского престола внесло в недра западной церкви зло постоянное, которое всегда делало тщетною всякую надежду на воскресение церквей: потому что от признания главенства папы зависит, по мнению Латинян, восстановление единства. А это значит: нужно подчиниться прихотливой власти Римского епископа, не связанного никакими законами, чтобы считаться членом церкви. Ибо, что говорило каноническое право западной церкви? «Святая римская церковь утверждает каноны, но не связана ими и не покоряется им сама. Как Иисус Христос , давший закон, исполнил его, чтобы освятить в себе, и потом, чтобы показать, что Он есть владыка закона, оставил его и освободил от него своих апостолов, так и святители первого престола уважают каноны, изданные ими или другими с их согласия, и исполняют их по смирению, чтобы другие тем охотнее исполняли их, но иногда показывают своими определениями, ограничениями или примерами, что они владыки и установители этих самых канонов» 1 . Такого нововведения не хотели и не могли признать восточные христиане, а папы о нем только и хлопотали при всех сношениях по поводу «соединения или примирения», и при удобном случае, опираясь на свое мнимое верховенство, не задумывались на над какими мерами к подчинению себе восточных христиан: унижение греческой церкви считалось «прославлением» римской. – С мыслью о крестовых походах тесно связывались надежды римского престола на подчинение себе православной церкви. Уже папа Григорий VII, первый деятель крестовых ополчений, высказался об этом в письме (1074) к императору Генриху IV следующим образом: «Меня особенно побуждает к сему предприятию то, что константинопольская церковь , разногласящая с нами в учении о Святом Духе, ищет единения со святым престолом, и почти все восточные народы ждут, что вера Св. Петра скажет об их различных мнениях. И как наши отцы, по коих стопами желаем следовать, часто ходили в те страны для утверждения веры, так и мы обязаны хлопотать о том же, если Бог откроет нам туда путь 2 » Лет через семьдесят, Евгений III торжественно объявлял, что «если борьба (крестоносцев) и бесполезна в других отношениях, все-таки она нужна для того, чтобы латинских пастырей ставить в церквах восточных 3 ». |
| Состояние церковных дел при отдельных митрополитах Митрополит Григорий Болгарин (1458–1473 гг.) Григорий был протодиаконом, т. е. правой рукой и ближайшим, в случае чего, заместителем митр. Исидора, когда тот отправлялся в Москву. Очевидно, Григорий был из тех балканских славян, болгар, македонцев, сербов, которые воспитывались при вселенском центре в атмосфере греческого языка и эллинской культуры, гордились этим, но совершенствовались и в своем семейном, провинциальном, церковно-славянском языке, дабы служить этим вселенскому престолу в его объединительной дипломатической миссии. Из Рима, после Флорентийской унии, в момент краткого ее восстановления в КПле в 1452 г., Григорий вместе с Исидором прибыл в КПль и там носил титул настоятеля (аббата) монастыря св. Димитрия. Очевидно, в момент падения КПля он разделял судьбу Исидора, который, скрываясь в беженской массе, был временно арестован турецкой армией. Исидору и Григорию удалось снова ускользнуть из-под ареста и снова прибыть в Рим. Дальнейшая игра фигурами застрявшего в Риме греческого униатского патриарха Григория Маммы и теперь «безработного» «митрополита Московского и всея Руси» Исидора, естественно, направилась в сторону конкурирующей с Москвой части русской церкви под короной литовско-польской. Но временно и там политическое и церковное положение дел не было благоприятно для Рима. Политика великого литовского князя Казимира IV (1447–1482 гг.), ревнителя своей самостийности по отношению к короне польской, была благоприятна для сговоров с ним великого князя Московского Василия Васильевича. Последний сам, отвергая римского ставленника, просил о том же и Казимира, чтобы он защитил русское православие в Литве. Митрополит Московский Иона отправил по обычаю в Литву своих двух посланцев, архимандритов монастырей: св. Троицкого и Кирилло-Белозерского, с письмами ко всем Литовским владыкам, с увещанием – не принимать из Рима Григория Болгарина, приводя в пример всех епископов Московского царства, давших по этому поводу клятвенное обещание у гроба святителя Петра – отвергнуть Исидора, его продолжателя Григория и быть верными церкви Московской. |
| Старая Русса. Церковь Георгия Победоносца. Георгиевская церковь Карта и ближайшие объекты Церковь Георгия Победоносца - памятник очень древний, начала 15 века. Первоначально была построена архимандритом Варлаамом 1410 года. При описании города Старой Руссы в 1625 году упоминается, что эта церковь осталась целою при разорении города шведами и литовцами, но с 1710 по 1740 гг. она была в запустении. Перестроен храм был с сохранением старой основы только в середине 18 века, и на этом строительные работы в храме были полностью прекращены. Церковь имеет форму квадрата, с прибавлением алтарного полукружия. Кладка стен её состоит из обожжённого продолговатого кирпича, дикого камня и плиты внутри храма. По средине находятся четыре квадратных столба , поддерживающих свод всей церкви и основание купола. Но не только время разрушало древний памятник. В 1957 году по кирпичам была разобрана 35-метровая церковная колокольня. В конце прошлого года Федеральное агентство по культуре и кинематографии выступило заказчиком реставрационных работ в храме, и в ближайшее время в планах не только полный капитальный ремонт церкви, но и восстановление иконостаса и куполов, а также строительство 35-метровой колокольни. На данным момент установлены новые кресты, проведены раскопки на месте колокольни. Источник: http://novgorod.rfn.ru www.russa.ru К югу от Великого Новгорода на Приильменской низменности, на правом берегу реки Полисть, при слиянии с ней реки Порусья раскинулся древнейший русский город Старая Русса. По археологическим данным он основан в 10 веке, а впервые упоминается в Новгородской летописи под 1167 годом как Руса. Церковь во имя великомученика Георгия с придельною церковью во имя Благовещенья Пресвятой Богородицы была построена в 1410 году архимандритом Варлаамом в княжение Василия Димитриевича, с благословения архиепископа велико-новгородского Иоанна II. М.И. Полянский в «Иллюстрированном историко-статистическом очерке города Строй Руссы и Старорусского уезда» (Новгород, 1885) пишет, что церковь имеет форму квадрата, с прибавлением алтарного полукружия. Сооружение весьма прочное, кладка стен состоит из обожжённого продолговатого кирпича, дикого камня и плиты внутри храма. Посредине находятся четыре квадратных столба, поддерживающих свод всей церкви и основание купола. К передним двум столбам приставлен пятиярусный иконостас, возобновлённый в 1842 году; в нём иконы греческого письма. Храм во имя Благовещения Пресвятой Богородицы находится с северной стороны главного Георгиевского храма и имеет вид продолговатый. Алтарь с одной полукаменною аркою. Церковь храма отделяется от алтаря большою аркою. Иконостас устроен в 1852 году; иконы в нём письма греческого. Георгиевский и Благовещенский храмы были изолированы и не имели внутреннего сообщения. |
| Чемал (остров Патмос). Скит Барнаульского Знаменского монастыря. Церковь Иоанна Богослова. Иоанно-Богословская церковь на острове Патмос Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. В связи с постройкой в Чемале новой церкви Всех Скорбящих Радость, первый миссионерский храм перенесен на остров Патмос и вновь освящен в честь Апостола и евангелиста Иоанна Богослова митрополитом Макарием (Невским). В 1930-е этот храм разрушили. Восстановлен в 2000 г. трудами московского журналиста Виктора Павлова по имеющимся фотографиям. Освящен в 2001 г. Ныне остров Патмос - скит Барнаульского Знаменского монастыря. Первый храм в честь апостола Иоанна Богослова был построен в селе Чемал в 1849 году. Остров Патмос на реке Катунь, названный так в честь греческого острова, на котором проповедовал святой апостол Иоанн Богослов, был освящен епископом Томским и Енисейским Парфением (Поповым) в 1855 году. Ровно сто лет назад, в 1915 году здание Иоанно-Богословского храма было перенесено на остров из Чемала. Его освящение было совершено епископом Бийским Иннокентием (Соколовым) в том же году. Святитель Макарий (Невский), бывая в Чемале, подолгу молился на о. Патмос. В 1920-е годы храм был уничтожен. В 2000 году усилиями московского фотохудожника В.Н. Павлова церковь Иоанна Богослова на о. Патмос была восстановлена по сохранившимся чертежам. В 2001 году храм был освящен епископом Барнаульским и Алтайским Антонием (Масендичем), являлся скитом Барнаульского Знаменского женского монастыря. В 2013 году из состава Барнаульской епархии была выделена Горноалтайская епархия, после чего Иоанно-Богословский скит получил статус Архиерейского подворья епископа Горноалтайского и Чемальского. Сегодня остров Патмос на Катуни — место паломничества тысяч людей из самых разных уголков России и зарубежья. http://eparhia-gorniyaltay.ru/?p=2266 «Патмос» - скала на Катуни, получила название в честь одноименного греческого острова, где когда-то молился святой апостол Иоанн Богослов - тот самый, который написал последнюю книгу Нового Завета - " Апокалипсис " . Как гласят местные легенды, с середины XIX века на катунском острове искали уединения монахи, соорудившие там небольшую келью. В том числе и Иоанн, мирское имя которого забыто. Это особое место на Алтае. С ним связано предание, что евангелисту Иоанну Богослову в ниспосланном видении пригрезились два храма, словно парящие над водой, один - в Средиземном море, другой - далеко от него, в алтайской глубинке. Любопытно, что название острова Патмос в Средиземноморье и на Алтае совпадает. Остров Патмос на Катуни - небольшой каменный остров, до которого добраться ранее можно было только на лодке по бурным водам. |
| Балаклава. Церковь Двенадцати апостолов (Николая Чудотворца). Церковь. Действует. Престолы: Николая Чудотворца Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:Между 1375 и 1797. восстановлен в 1797 году из руин оригинальной церкви 14 века, на ее фундаменте и с сохранением частей стен. Адрес: Россия, г. Севастополь, Балаклава, ул. Рубцова, д. 41 Координаты: 44.49766, 33.60145 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Церковь Двенадцати Апостолов существовала с 14 в., нынешний храм построен в 1794 г., сильно разрушен в Крымскую войну, восстановлен в 1875 г. и переосвящен во имя Николая Чудотворца. Храм святых Двенадцати апостолов в Балаклаве наряду с другими православными храмами Крыма является уникальным памятником архитектуры XVIII века. Он был возведен во имя святого Николая Чудотворца в 1794 году. В качестве материала строительства использовался бутовый известняк, добываемый в каменных карьера Крыма, а само здание возвели на фундаменте старинной церкви, построенной здесь в 1375 году.В 1861 году во время проведения работ по реконструкции церкви над ее входом обнаружили камень, скрытый под слоем штукатурки, надпись на котором гласила: «1357, в день сентября, начата эта постройка во время управления скромного мужа Симоне-де-Орто, консула и кастеляна». Такие каменные доски генуэзские мастера оставляли в построенных ими зданиях. По предположению исследователей, камень с надписью использовали вторично уже при возведении храма святых Двенадцати апостолов.Вот что писал в 1864 году епископ Симферопольский и Таврический Гермоген: «Еще в 1375 году в Балаклаве была построена церковь во имя Двенадцати апостолов. Настоящая же каменная церковь построена в 1794 году, но в Крымскую войну была повреждена неприятелем и потом возобновлена прихожанами и освящена 8 июля 1875 года во имя святого Николая Чудотворца». Храм святых Двенадцати апостолов сначала находился в ведении главного священника армии и флотов. В нем хранили знамена и другие реликвии Балаклавского греческого батальона, который после присоединения Крыма к России в 1783 году поступил на службу в русскую армию. |
| Глава 20. Тысячелетнее царство После четвертой картины всадника на белом коне (19,11–21) тайнозрителю Иоанну открывается новое видение о тысячелетнем царстве (20,1–10) или пятая картина по нашему делению Апокалипсиса (см. Приложение 2). В Приложении 1 было изложено хилиастическое учение о тысячелетнем царстве. Термин «хилиазм» происходит от греческого слова χλια (кило)=тысяча. Это древняя ересь о тысячелетнем земном царстве Христа непрестанно звучит ныне с сектантских кафедр. Также звучит их проповедь о скором втором пришествии Христа на землю, которое произойдет невидимо для мира. Мир заметит только, что вдруг исчезли с земли верующие люди. Верующие же увидят грядущего Христа, мертвые воскреснут, а живые изменятся и восхищены будут на встречу Христа. Это – воскресение первое. Неверующие же тут не воскреснут. Вследствие этого учения верующие живут каждодневно в напряженном ожидании пришествия Христова, которое может случиться в любой день. Для оставшихся на земле разразится великая скорбь гонений антихриста. Сектанты особо утешают себя тем, что им не придется испытать великую скорбь антихриста. Потом, мол, снова придет Христос на землю и создаст на ней Свое царство. Будет видимое чувственное царство Христа на земле, когда уже никто не будет искушаем ко греху, когда будут царствовать добро, справедливость, братство, истина. Сатана на это время будет связан. Тогда исполнятся все сокровеннейшие чаяния народов о царстве счастья на земле. Главенствующую роль в этом царстве будут играть евреи. Потом еще раз будет сатана отпущен и подвигнет все народы (Гога и Магога) на восстание против Бога, и тогда придет конец – Страшный суд! В день Страшного суда воскреснут все грешники и будут осуждены на вечные муки. Праведники на Страшном суде не судятся, ибо уже ранее воскресли и царствуют со Христом. Так проповедуют сектанты. Существуют всевозможные вариации этих еретических хитросплетений, но в основном они сходятся на том, что будет предварительное восхищение Церкви, а потом тысячелетнее земное царство Христа. По ходу изложения православного толкования будет показана ложность хилиастического учения. На первый взгляд может показаться, что весь этот вопрос имеет чисто второстепенное значение и относится к области богословских мнений и споров, не имеющих никакого практического значения для спасения человека. Но именно на этом вопросе мы особенно убедимся, что нет ереси, которая бы не была пагубна. Далее разберем историю и гибельную сущность этого учения и увидим ту бездну, к которой оно ведет. |
|
|
