прот. Олег Корытко Глава XVIII. Религия Древнего Рима Древнеримскую религиозную традицию принято соотносить с греческой, и для этого существует немало серьёзных оснований. С одной стороны, римская культура испытала огромное влияние культуры греческой, усвоила себе многие её достижения. С другой стороны, многие достижения греческой цивилизации получили иное осмысление и развитие на римской почве. Синтез греческой образованности и римской государственности заложил основу для формирования так называемого «греко-римского мира» – мира, ставшего фундаментом для будущей европейской цивилизации. Несмотря на большое количество взаимных влияний одной культуры на другую, следует указать на существенную разницу в религиозном восприятии греков и римлян. По верному замечанию классика религиоведения Шантепи де ля Соссея, «в государственном устройстве и в искусстве, в литературе и религии, при значительном общем материале и деятельном историческом общении греки и римляне стремились и приходили почти к противоположному» 634 . §1 Периодизация истории религиозных представлений Древнего Рима Историю религиозного развития Древнего Рима условно можно разделить на четыре эпохи: 1 . до начала правления царей из династии Тарквиниев (до 616 г. до н. э.); 2 . от начала правления царей из династии Тарквиниев до Пунических войн (616–264 гг. до н. э.); 3 . от Пунических войн до падения республики (264–30 гг. до н. э.); 4 . от начала империи до Миланского эдикта (30 г. до н. э. – 313 г.). Рассмотрим теперь подробнее особенности религиозных представлений в каждый из указанных периодов. §2 Религиозные представления до начала правления царей из династии Тарквиниев (до 616 г. до н. э.) Восстановление религиозных представлений начального периода истории Рима весьма затруднительно. Однако на основании позднейших данных можно сделать выводы о некоторых религиозных обычаях и соотнести их с соответствующими религиозными представлениями. Древнеримская религия подобно дереву проросла из семени верований латинских племён (латинов), стоявших у истоков этногенеза древнеримского народа. Нельзя отрицать, что часть верований была заимствована от соседних племён, к каковым относятся, прежде всего, сабины (сабиняне) – родственное латинскому племя, а также этруски – народ, исторически предшествовавший римлянам и создавший в I тыс. до н. э. мощную культуру, которая оказала сильное влияние на становление древнеримской цивилизации и религии.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Псалом 2 В еврейской, греческой и латинской Библиях этот псалом не имеет в надписании имени Давида; существующее же в русской Библии надписание этого имени подтверждается свидетельством кн. Деяний ( Деян. 4:25 ), где Ап. Петр, цитируя слова 1 и 2 стихов этого псалма, называет их словами Бога, произнесенными «устами отца нашего Давида, раба Твоего». В Пс.2:1–4 ст. предсказывается неудача нападения врагов на помазанника Божия. Причиной этой неудачи является великое покровительство ему от Бога и обетование о том, что власть этого помазанника распространится даже по всему миру ( Пс.2:5–9 ), поэтому и его настоящее царствование над святым Сионом ( Пс.2:6 ) будет непоколебимым. Святость же горы Сиона зависит от пребывания на ней Бога, видимым знаком чего служит присутствие на ней Кивота Завета. Поэтому можно думать, что псалом написан уже после перенесения Давидом на Сион ковчега из Кариаф-Иарима. Царствование Давида было временем постоянных войн. Самым сильным восстанием на него было восстание соединенных сил сирийцев и аммонитян. Можно думать, что изображаемое в псалме восстание на Давида народов и было во время его войны с сиро-аммонитянами. Главное же содержание псалма посвящено раскрытию того обетования, которое было дано Богом Давиду о будущей всесветной власти его над миром. Такое обетование, как видно из исторических книг ( 2Цар. 7:12–16 ), было дано Давиду через пророка Нафана о его Потомке, царство которого будет вечным. Из всего сказанного можно сделать вывод, что этот псалом был написан после перенесения Кивота на Сион по поводу данного Давиду обетования о Потомке во время войны с сиро-аммонитянами. В первой части псалма (1–9) Давид выражает недоумение и сожаление, что цари земли восстали против Бога и Его помазанника, когда такое восстание по самому своему существу не может кончиться удачей, как восстание слабого на сильного (1–5). Власть помазанника останется непоколебимой, так как он получил от Бога обетование не только быть царем над Сионом, но и над всем миром (6–9). Поэтому благоразумнее сделали бы цари, если бы вместо борьбы с Богом и Его сыном подчинились Ему, чтобы не навлечь на себя совершенной гибели от Господа (10–12).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Значение полемики новогреческих Просветителей и православных традиционалистов для дальнейших судеб греческого государства трудно переоценить: идейные споры конца восемнадцатого – начала девятнадцатого века во многом определили как идеологический и духовный облик, так и политическое устройство нового греческого государства после успеха антитурецкого восстания 1821 года. Это обусловлено тем, что в центре полемики Просветителей и традиционалистов фактически стоял вопрос о выборе дальнейшего пути развития не только греческого, но и других балканских народов. Столкновение идей европейского Просвещения с традицией происходило сразу на нескольких уровнях: образования и идеологии, национальных ориентиров, общественном и социальном, «оно выражалось в оспаривании традиционных ценностей и принятии новой системы ценностных координат и установок, столкновении с господствующими классами и тенденции к созданию национального государства, а также борьбе за социальное переустройство и освобождение» 488 . Дискуссия шла преимущественно на уровне национальной элиты, без участия широких народных масс. Носителями идей новогреческого Просвещения стали, в основном, выходцы из фанариотской среды и представители греческой эмиграции. Их восхищение перед прогрессом западной цивилизации было практически абсолютным, более того, у некоторых из них появился некий дух «провинциализма», который, в свою очередь, привёл к пренебрежению собственным культурным наследием. На наш взгляд, такой подход и система взглядов обусловлены, прежде всего, образованием, полученным в западной Европе: возвращаясь в Грецию, вместе со знаниями, приобретёнными в западноевропейских университетах, ученики привозили и новую систему ценностей. О проникновении этих идей мы находим много свидетельств в источниках: «Безбожествуют те, которые учатся во Франции и после своего возвращения вводят в безбожие и других»; «Если кто из восточных едет во Францию либо для учёбы, либо для торговли, когда возвращается назад, становится другим, с растлившимися либо умом, либо нравами, либо и тем и другим» 489 . Традиционалисты же, как правило, были выходцами из церковной среды, в основном монастырей (в частности, Афона). Естественным носителем традиционных ценностей также было крестьянство. Постепенно из-за воздействия идей новогреческого Просвещения, мировоззрение интеллигенции и простого народа становилось всё более отличным друг от друга.

http://azbyka.ru/otechnik/Kosma_Etolijsk...

П.В. Безобразов Прошение, отправленное 30 января 1854 года в Азиатский департамент министерства Иностранных Дел 132 Нашей духовной миссии в Иерусалиме до сих пор неизвестно: обязана ли она оставаться на своём месте во все время войны Турции с Россией, или должна выехать, и куда именно? Если начальству угодно, чтобы она оставалась в св. Граде во всё это грозное время, то да благоволит оно выслать ей через Афины все причитающиеся ей деньги за майскую и сентябрьскую трети прошлого года русским золотом на имя греческого монастыря в Яффе, куда дважды в месяц приходят австрийские пароходы; в противном случае пусть укажет ей место, где она должна пребывать, и пусть обеспечит как путевые издержки, так и содержание её. Личная заботливость моя о благосостоянии её достигла своего крайнего предела, так что я остался без копейки и принуждён был выпросить в долг у греческого монастыря 300 руб. серебром на содержание себя и состоящих при мне лиц, каковой суммы едва ли достанет до следующей Пасхи. Поставляю всё это на вид Азиатскому департаменту в полной надежде, что начальство немедленно учинит всестороннее распоряжение касательно участи нашей духовной миссии в Иерусалиме. При сем сообщаю некоторые верные известия. После перехода турецких войск через Дунай и после первых военных действий в Азии, мусульманская чернь в Дамаске, Бейруте, Акре, Яффе, Лидде и Рамле, образованная молвой о победах султана на суше и море, начала угрожать христианам, но везде скоро усмирена была местными властями, так что восстания её не приняли больших размеров и окончились одними ругательствами и кое-какими неприятностями. В Лидде мусульмане сожгли новые церковные ворота, но за то головщики их приговорены были к ссылке в Яффу и помилованы только по просьбе тамошних единоверцев наших и греческого монастыря. Таким образом, ожидание больших страданий христиан на Востоке в настоящую эпоху не сбылось. Безопасность и спокойствие их справедливо приписывают не столько строгим мерам турецкого правительства, сколько сближению мусульман с христианами, основанному на взаимных житейских взглядах.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Восстание греков и новые страдания Афона 8. Из книги «Афон. Стояние в молитве» 28.09.2022 1039 Время на чтение 15 минут Фото: А.Китаев. Андреевский скит,1996 г. http://aquaviva.ru/   Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7         Число скитов при монастырях увеличивалось. Увеличивалось, соответственно, и число монахов. Все монастыри переживали период расцвета, особенно Великая Лавра, Ватопед и Иверский. Органом управления Святой Горой стал Священный Кинот. Должность прота была упразднена.      Афон вернулся к  общежительному уставу. Это  привело и к нравственному и к духовному  возрождению.         Война России  против турок оживила и подбодрила греков к восстанию. Но греческое восстание против турецкого ига принесло Афону не только освобождение от мусульман, но и  непредвиденные страдания. Монахи  до этого времени дальновидно не вмешивались в политику, не желая накликать на себя гнев поработителей. С Афона бежал в Россию сосланный туда турками Патриарх Серафим Второй. Этого турки не простили Афону и возникла угроза оккупации Святой Горы. Оккупации удалось избежать благодаря Патриарху Феодосию в обмен на увеличение и без того тяжких  налогов.      Некоторые монахи, особенно молодые, примыкали  к восставшим грекам. В отместку за это турки хватали и пытали афонских монахов.       На Святую Гору бежали   отовсюду. Беженцев на ней в двадцатые годы девятнадцатого век  было свыше пяти тысяч. И всех надо было хоть как-то разместить и накормить.  Предводитель повстанцев Эммануил Паппас тоже укрылся на Афоне. Некоторые монахи встали под его знамена. Это усилило злобу турок.  Трехтысячная их армия во главе с пашой  в декабре 1821 года   оккупировала Афон.  Турки хватали, пытали, убивали  святогорцев, живущих даже за пределами Афона. Паша Фессалоники Абдул Абут предложил монахам мир в обмен на  Паппаса.  Паппас, спасая монахов, бежал и в пути скончался.       Турецкие отряды оставались на Афоне до 1830-го года.  Это было настоящим бедствием – захватчики убивали и пытали монахов, жгли библиотеки, грабили монастыри, храмы,  скиты.  Более того - они сожгли  типографию Великой Лавры.   Подобные дикарям, они пускали редчайшие рукописи и свитки на растопку.  Кормить турецкие гарнизоны, которые были размещены по всем монастырям, было непосильно. Монастыри пустели. Оккупанты наложили на монахов огромную контрибуцию. Численность монахов на Афоне сократилась до двух с половиной тысяч.

http://ruskline.ru/analitika/2022/09/28/...

VIII. Рим §51. Источники для изучения римской религии, древнейший вид ее и дальнейший процесс развития Итальянские народности – латиняне и сабиняне или умбросамниты, вошедшие в состав римского государства, являются во всяком случае более родственными с греками, чем с азиатскими арийцами; это родство усилилось еще более благодаря тому, что жители южной Италии очень рано переняли греческую культуру от поселившихся здесь греческих колонистов. О происхождении третьей народности – этрусков, которые со времени Тарквиния поселились в Риме, ученые не пришли еще к полному соглашению; но раскопки установили тот факт, что этруски уже в очень древнее время владели искусством, которое напоминает греческие образцы. В виду этого и на римскую религию издавна установился такой взгляд, что она является более или менее близкой копией с греческой, что боги Рима – это те же боги Греции, только с измененными названиями. Но если этот взгляд и верен, то только по отношению к римской религии в тот позднейший период, когда Рим подчинился культурному греческому влиянию; а до этого времени религия римлян имела совершенно своеобразный характер и была не более родственной с религией греческой, чем с древнеарийской. Даже и в позднейшую пору сходство в религиозных верованиях римлян и греков было очень далеко от полного тождества: римскому народу, обращавшему больше внимания на практическую сторону жизни, не доставало фантазии и художественного чувства греков, чтобы воспринять греческую религию в ее эстетической форме. Восстановить древнейшую форму римской религии можно только в самых общих чертах, так как для этого нет достаточных письменных памятников. Здесь приходится довольствоваться, главным образом, только случайными и отрывочными надписями, изучению которых посвящены многочисленные труды европейских ученых; важнейшим сборником таких надписей является Corpus inscriptionum latinarum. Памятники чисто религиозного содержания, в роде гимнов, молитв, заклинаний, литургических сборников и т. д., сохранились в самом ничтожном количестве; наибольшую важность имеют открытые в 1444 году в городе Губбио так называемые tabulae iguvinae (игувийские таблицы); они написаны на латинском и умбро-самнитском языке и содержат не только наименования богов, но и богослужебные формулы, а также правила, относящиеся к местному умбрийскому культу.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Smir...

Византия Византия (Βυζντιον) в классическую эпоху представляла мегарскую колонию на европейской стороне Босфора, основанную в 658 году и имевшую великое торгово­промышленное значение, в силу своего положения на узком проливе между Черным и Мраморным морями, близ всемирно известной бухты Золотого Рога. В первые века христианской эры В., хотя и считалась второстепенным городом, однако по-прежнему имела, по своему положению, большие выгоды и преимущества, сравнительно с другими городами греческого востока. Эти выгоды вполне оценил император Константин Великий , который в 330 году перенёс в В. столицу Римской империи, назвав её Константинополем и Новым Римом; украсил её новыми храмами и дворцами, а также произведениями искусства, которые были свезены туда со всех концов греческого востока, привлёк сюда многочисленное население и вообще сделал центром гражданской и церковной жизни греко-римского мира. С того времени термин «Византия» перестал служить реальным наименованием древней мегарской колонии. В средние и особенно в новые века этот термин стал прилагаться ко всей восточно-греко-римской империи, за время её существования от императора Константина Великого (324–337 г.) и преимущественно от эпохи императора Юстиниана I (527–565 г.) и до завоевания Константинополя османскими турками в 1453 году, причём, наряду с наименованием «В.», в науке получило право гражданства и название «Византийская империя», в приложении к тому же государству. Насколько оправдывается научно-историческими основаниями этот вновь введённый в научный оборот термин, видно из представленного ниже анализа понятия византинизм, обозначающего целую группу новых культурных явлений, развившихся на почве Византийской империи. I. Византийское государство . История византийского государства, в интересах наилучшего её рассмотрения, с удобством может быть разделена на следующие девять периодов: 1) период до Юстиановский (330 – 518 г.), 2) век Юстиниана и его приемников (518 – 610 г.), 3) династия Ираклия и эпоха борьбы с мусульманством (610 – 717 г.), 4) династия Исаврийская и эпоха иконоборства (717 – 867 г.), 5) расцвет империи во время династии Македонской (867 – 1025 г.), 6) упадок государства (1026 – 1081 г.), 7) век династий Комнинов и Ангелов (1081 – 1204 г.), 8) империя в Никее (1204 – 1261 г.), 9) восстановление византийской империи при Палеологах и падение её (1261 – 1453 г.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Г. Гезен поставил себе задачей в названном сочинении восстановить, насколько возможно, по имеющимся данным, первоначальный текст славянского перевода разных символов веры и затем указать последовавшие в этом тексте с течением времени изменения. Исследованию текста символов веры автор предпосылает краткий очерк истории перевода их на славянский язык. Принимая во внимание безусловную необходимость общепонятного символа веры, а с другой стороны, исторически доказанные частные обращения южных и западных Славян, начиная с VII века, автор выражает уверенность в том, что славянский перевод символа был сделан еще до св. Кирилла и Мефодия, хотя окончательную редакцию перевод этот мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда св. первоучители приступили к своей апостольской деятельности. Так как в IX столетии в Восточной церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении символ 2-го вселенского Константинопольского собора, то – говорит автор – очевидно, что именно этот символ был переведен первоначально св. Кириллом; что-же касается Никейского символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже св. Мефодием вместе с номоканоном. Кроме этих двух символов, может быть извлечен еще апостольский символ иерусалимской церкви из древне-славянского перевода Оглашений или Огласительных поучений св. Кирилла иерусалимского . Автор начинает свое исследование с апостольского символа иерусалимской церкви, затем переходит к символу никейскому и наконец к константинопольскому; в заключение же представляет опыт истории перевода тех отдельных греческих слов, которые оставались непереведенными в первоначальной редакции славянских символов. В приложениях напечатаны: а) символ из Устюжской Кормчей Румянцевского Музея 230, б) Истолкование святого изображения веры из Загребской Кормчей 1262 г. и в) Епифания Славинецкого перевод константинопольского символа веры с его же грамматическими объяснениями. Из приложенных четырех светопечатных снимков первый снимок – с константинопольского символа веры Румянцевской Кормчей 230. Остальные три снимка, равно как помещенные на стран. 105 – 117 критико-палеографическия заметки: 1) о некоторых замечательных списках Евангелия и 2) о применении светописи к палеографии – прямого отношения к главному предмету исследования не имеют. Под 2 помещен снимок с греческой рукописи XI в. Московской Синодальной библиотеки, – содержащей беседы св. Григория Нисского ; под 3 и 4 фототипический и хромолитографический снимки с миниатюрного изображения св. Григория Двоеслова , – писанного по золоту в греческой четьи-минеи XI в. той же, Моск. Синод. библиотеки. Все вообще снимки исполнены превосходно. Фототипии сделаны в заведении известных московских фотографов Шиндлера и Мея (фирма Шерер и Набгольц), а хромолитография в картографическом заведении Ильина, в С.-Петербурге.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

И.Ю. Смирнова К истории становления российского церковного присутствия в Святой Земле: миссия епископа Кирилла (Наумова) Источник Исследование выполнено в рамках научно-исследовательского проекта РГНФ 10–01–00532 а/п. Аннотация. В работе исследуются вопросы государственной политики России на Ближнем Востоке на протяжении первого десятилетия после Крымской войны. На обширном архивно-документальном материале изучена деятельность епископа Кирилла (Наумова) на посту начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме в период создания первых русских учреждений в Палестине. Показан механизм разработки концепции русского присутствия на Востоке с учетом политических, дипломатических и церковных интересов России. После Крымской войны русско-иерусалимские отношения получили новое и чрезвычайно динамичное развитие. Условия Парижского мира предопределили новую стратегию восстановления влияния России на Православном Востоке и в первую очередь в Иерусалиме, который, по словам министра иностранных дел князя А. М. Горчакова , после Крымской войны стал «центральным пунктом не только всего Востока, но и Запада, на который устремлено внимание всей Европы» 1 . Принципиальная позиция министерства иностранных дел была выражена следующими словами: «Пока влияние наше было сильно, мы еще могли таить его, чтобы не возбудить зависти; а теперь, когда оно ослабело на Востоке – чего не скрывает Министерство от Вашего Императорского Величества – мы, напротив того, должны стараться хотя наружно выказывать его, чтобы не упасть во мнении православного населения, которое еще нам верит по старой памяти» 2 . Именно на это население, по преимущество арабское, невежественное, нищее, но все еще преданное России и надеявшееся на то, что она будет их освободительницей как от власти турок, так и от самих православных греков, и рассчитывала опереться российская империя в своем послевоенном ближневосточном курсе. В основу стратегической задачи было положено «укрепление местной Палестинской Церкви» (имеется в виду поддержка ее арабского элемента) и содействие примирению православных арабов и греков в Иерусалиме, так как их взаимная вражда ослабляла позицию Греческой Церкви на Востоке и напротив усиливала позиции католиков. Мир с греческой иерархией был необходим как залог единства Православных Церквей и, следовательно, как противовес инославному политическому и церковному влиянию, опора же на арабский народный элемент предполагала «расшатывание» изнутри Османской империи, ее ослабление и в конечном счете, как реванш России за проигрыш в Крымской войне, взятие Константинополя (эта цель никогда не упускалась из поля зрения российского правительства) 3 . «Мы должны примирить враждующих и поддерживать арабов, чтобы их не завлекли в унию благодеяния латинов» 4 – эти задачи были со всей определенностью поставлены в докладе нового министра иностранных дел князя А. М. Горчакова , сменившего канцлера графа К. В. Нессельроде в апреле 1856 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Naumov/...

Глава 11 1–2. Краткий очерк истории царства Персидского. 3–20. Царство Греко-македонское и взаимная борьба имеющих образоваться из него монархий Сирийской и Египетской. 21–45. Деятельность Антиоха Епифана. Дан.11:1 . Итак я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкрепле­нием. Дан.11:2 . Теперь воз­вещу тебе истину: вот, еще три царя восстанут в Персии; по­том четвертый пре­взойдет всех великим богат­с­т­во­м, и когда усилит­ся богат­с­т­во­м сво­им, то поднимет всех про­тив царства Греческого. Так как откровение сообщено пророку в третий год Кира ( Дан.10:1 ), то под тремя царями, имеющими восстать в Персии, разумеются три преемника Кира: Камбиз (529–522 г.), Лжесмердиз (522–521 г.) и Дарий Гистасп (521–486 г.), а четвертый царь, «превзошедший всех великим богатством», – это знаменитый Ксеркс (486–465 г.), славившийся, действительно, несметными богатствами и известный неудачным походом против греков. Являвшийся продолжением войн, начатых отцом Ксеркса Дарием Гистаспом, он закончился полным поражением персов при Саламине. Дан.11:3 . И восстанет царь могуще­с­т­вен­ный, который будет владыче­с­т­во­вать с великою властью, и будет дей­с­т­во­­вать по своей воле. Дан.11:4 . Но когда он восстанет, цар­с­т­во его раз­рушит­ся и раз­делит­ся по четырем ветрам небесным, и не к его по­томкам пере­йдет, и не с тою властью, с какою он владыче­с­т­вовал; ибо раз­дробит­ся цар­с­т­во его и достанет­ся другим, кроме этих. Со времени битвы при Саламине персидское царство стало явно клониться к упадку; мировой державой становится Греция. Ввиду такого значения похода Ксеркса небожитель обходит молчанием его преемников по царству и переходит от персидской монархии к третьему мировому царству – греко-македонскому, а из его представителей – к Александру Македонскому, так как только с этого времени греки входят в соприкосновение с народом Божиим. Относительно Александра Македонского и его деятельности откровение сообщает то же самое, что было известно пророку Даниилу из предшествующих видений ( Дан.7:6 ; Дан.8:5–8, 21–22 ). Новым является указание, что после смерти Александра власть перейдет не к его потомкам, а к посторонним для него лицам. И действительно, Александр Македонский оставил после себя слабоумного брата Арридея и двух малолетних детей. Ни один из них не был способен управлять громадной империей, и она была поделена полководцами Александра, причем каждая из частей естественно оказалась слабее всего царства.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010