| Братья великого князя Юрий и Семён, по примеру брата, тоже оказали монастырю вспомоществование 85 . До нас дошло послание Иосифа к князю Юрию Ивановичу о пропитании народа во время голода. В нём он просит князя установить цену на хлеб в его владениях и тем облегчить участь нищих и убогих, число которых от голода увеличилось. Послание это написано ранее голода, постигшего землю Волоцкую. Оно касается до мер против голода в землях Дмитровского удела, где также находились села, принадлежащие монастырю Иосифа и служит лучшим подтверждением рассказу о заботливости Иосифа о бедном народе во время голода. Описанный в житии голод относится к последнему периоду жизни Иосифа. Мы видели, что Иосиф хотел ввести в монастырь, им основанный, строгий устав общежития; посмотрим теперь, удалось ли ему это. Сначала, при основании монастыря и первых постройках, ему это было невозможно, как пишет он сам, в своем уставе. Впоследствии Иосиф мог быть разборчивым в приёме братии в свой монастырь: он был духовником их, и совесть каждого была перед ним открыта, как говорит о нём неизвестный автор его жития. У него были под рукой испытанные пафнутьевские подвижники, к нему шли в пострижение религиозные, проникнутые идеей спасения мужи. Знаем, что были в монастыре Иосифа подвижники, что иной клал по две и по три тысячи поклонов на день, другой на голом теле под свиткою носил панцирь; а иной сидя спал. Многие зимой не носили шуб, а у обедни все бывали без шуб. Однажды была зима «вельми студена яко птицам зябнути». Они и тут, чтобы согреться, вспоминали тартар. Списателям жития Иосифа особенно памятны по своим подвигам: Кассиан Босой, Иона Голова, Арсений Голенин и Арсений Невежа-Квашнин. С такими искренними подвижниками легко было вести дело; за Иосифом остается уменье привлечь их к себе. Но в каждом многолюдном монастыре, рядом с строгими подвижниками были монахи и не подвижники, такие, которых нужно было силою удерживать в пределах благочиния. Не одолевшие, по понятиям монашеским, диавола, они были подвержены искушениям всякого рода; одним из главных были женщины. |
| — Будет небо над тобою медью, а земля под тобою железом (Втор.28:23); потому что при заключившемся небе, земля не имела влаги [ 11 ] и не давала никакого плода. Так как воздух был всегда зноен, и всякий день от палящего солнца стояла сильная жара, то все деревья, цветы и трава завяли, — плоды погибли, сады, нивы, поля сделались совершенно пусты, и не было на них ни пахаря, ни сеятеля. Вода в источниках иссякла, малые реки и потоки совсем высохли, а в больших реках количество воды уменьшилось, вся земля сделалась безводной и сухой, и умирали от голода люди, скот и птицы. Такое наказание постигло не только Израильское царство, но и окрестные страны. Ибо когда в городе загорится один дом, пожар распространяется и на соседние дома. Так случилось и в поднебесной: один народ израильский навлек на себя гнев Божий, а страдала вся вселенная. Но всё сие произошло не столько от гнева Божия, сколько по ревности о славе Божией пророка Илии. Ибо премилосердый и человеколюбивый Господь, по безмерной благости Своей, видя бедствие людей и гибель всяких животных, уже готов был послать дождь на землю, но Он удержался от сего, чтобы исполнить решение Илии и чтобы не оказались ложными слова пророка: — Жив Господь, — от сего времени не упадет на землю дождь или роса, разве только по моему слову. Сказавший же это настолько был объят ревностью по Боге, что и себя не щадил, ибо знал, что, когда истощится на земле запас пищи, и ему, как и всем людям, предстоит терпеть голод. Но он пренебрегал этим, ибо предпочитал лучше умереть от голода, нежели помиловать нераскаянных грешников, враждующих против Бога. Что же творит всеблагой Бог? Он посылает пророка Илию в некоторое уединенное место, далекое от жилищ человеческих, говоря: — Иди на восток и скройся у потока Хорафа [ 12 ], что против Иордана. Из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там (3 Цар.17:3–4). Сделал же сие Господь для того, чтобы избавить Илию от убиения его Иезавелью, чтобы Илия не погиб от голода и чтобы посредством воронов и Хорафского потока возбудить в Илии сострадание к людям, страдающим и погибающим от голода и жажды. Вороны в сравнении с другими птицами обладают особенным свойством (Пс.146:9): они очень прожорливы и не имеют никакого чувства жалости даже к птенцам своим, ибо ворон лишь только выведет птенцов своих, покидает их в гнезде, улетая в другое место и обрекая птенцов на смерть от голода. Только Промысл Божий, пекущийся о каждой твари, спасает их от смерти: в рот к ним сами собой прилетают мужи, которых птенцы и проглатывают. И всякий раз, когда вороны, по повелению Божию, прилетая каждый день к пророку, приносили ему пищу, — утром хлеб, а вечером мясо, совесть в Илии, — этот внутренний в человеке голос Божий, — взывала к его сердцу: |
| Оба эти свойства пророчества отразились и в пророчестве Агава о голоде, об исполнении которого (пророчества) сообщает краткое замечание дееписатель. Исполнение пророчества, указанное дееписателем, поясняет вполне смысл или точнее – способ выражения самого пророчества, соответственно способу откровения. Агав пророчествует, что голод будет по всей вселенной: усиленное выражение великого голода в разных странах мира (а не во всех) и притом не одновременно во многих странах, а сперва в одной, через некоторый промежуток времени – в другой, там – в третьей и т.д. Дееписатель замечает, что такой голод был при Кесаре Клавдии. Клавдий Кесарь, или римский император, преемник Кая Калигулы, занимал римский императорский престол с 41 до 54 года по Р. Хр. В продолжение этого времени голод не раз свирепствовал в разных областях Римской империи: так, около 44 года был великий голод во всей Палестине (Флав. Antt. 20, 2. 6. 20, 5. 2. Евсев. Церк. ист. 2, 11); около 50 года голод был в самой Италии и в других провинциях (Tacit. Ann. 12, 43). Все это и представляется в пророческом созерцании как великий голод по всей вселенной. Книга Деяний написана, несомненно, после этого голода, и писатель сам переживал это время, а потому как свидетель вполне достоверный указывает в голоде, бывшем в царствование Клавдия, исполнение пророчества пророка Агава. – Тогда ученики (точнее – ученики же) положили и пр.: когда ученики, т.е. христиане антиохийские, положили послать милостыню христианам в Иудее, – тотчас ли после произнесения пророчества о голоде Агавом, еще до наступления голода, после ли уже наступления голода или, по крайней мере, первых признаков его, из текста не видно, но вероятнее – последнее. – Братиям в Иудее: следовательно, не иерусалимским только христианам, но христианским обществам в разных местах Иудеи, где только они были и где обнаружились признаки голода. Так, в первый раз торжественно выразились в подаянии милостыни братская любовь и единение обширной Церкви Христовой из язычников с церквами из иудеев, запечатлевшие и внешним знаком свое внутреннее единство по духу и вере. |
| Дело “Антирелигиозная работа” В начале дела находятся документы 1918–1921 гг. об отношении к духовенству и главе Русской церкви, о местных запретах на совершение религиозных обрядов, о выполнении антирелигиозных пунктов программы партии, об организации автокефальной церкви на Украине и о сектантах (с л. 1 по л. 10). 12–1 [ 1 ] Воззвание группы представителей петроградского, саратовского и московского “прогрессивного духовенства” к верующим Российской Православной Церкви (первоначальная редакция) 10 мая 1922 г. К ВЕРУЮЩИМ СЫНАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ РОССИЙСКОЙ В течение пяти лет тяжелой геройской борьбы рабоче-крестьянского правительства со всеми врагами русского трудящегося народа православная наша церковь по вине правящей своей иерархии, была безучастна к страданиям и жертвам своих детей на полях сражений, в эпидемиях, и в муках голода, отстаивавших свое будущее и свою свободу. Высшие церковные управители верно держали сторону классовых врагов трудящегося народа и своей властью, своим должностным авторитетом удерживали подчиненных им младших собратий от сочувствия и поддержки боровшемуся народу. В нынешнюю тяжкую годину голода, истреблявшего миллионы граждан, российские духовные прислужники мирового капитализма устами своих собратий выразили за границей свою затаенную мечту вернуть власть в России помещикам и капиталистам под видом восстановления царского престола из дома Романовых. Внутри же России через воззвание патриарха Тихона попытались затруднить помощь умирающим от голода за счет храмовых ценностей. Они пытались поднять народное восстание и цепями голода задушить ненавистную им советскую власть. Но широкие массы народные и большинство рядового духовенства не пошло на их призыв; они осуждены народной совестью и смерть умирающих от голода 216 да падет на тех из них, кто захотел использовать народное бедствие для своих политических целей. Мы, нижеподписавшиеся священнослужители православной церкви, решительно осуждаем тех своих иерархов и тех пастырей, которые виновны в организации противодействия государственной власти в оказании помощи голодающим и в других начинаниях, направленных на благо трудящихся. |
| Архиепископ Филарет (Гумилевский) пишет: «Новгородский митрополит Иов особенно отличался умною и нежною заботливостью о страждущем грешном человечестве. Он построил и содержал богадельню, три больницы, два странноприимных дома. Он же во время мора, свирепствовашего в новгородской и псков ской областях, заповедал для всех новгородцев строгий пост по средам и пяткам, а сам каждый день совершал молебны в среду и пяток с крестным ходом – и христианская надежда его была не безплодна: в Новгороде не было мора». Около 1702 г. в окрестностях будущей столицы, где много было иноземцев, началось распространение лютеранства и кальвинизма. Митрополит сразу принял против этого меры. Он сам в письмах присылал предостережения против лжеучений. Владыка внушил Лихудам написать: «показание и обличение ересей Лютера и Кальвина», которое они посвятили восточным патриархам. Решительно боролся он с расколом. Против раскольников, распространявших, в связи с преобразованиями Петра, слухи, что антихрист уже близок, он написал «Ответ краткий на подметное письмо о рождении сими временами антихриста», изданный в Москве в 1707 г. В Олонецких лесах, по реке Выгу, в это время существовало крупное раскольничье пристанище, начальником которого был дьячек Данила (Никулин, или Викулин). Потом к нему пришел молодой начитанный и энергичный организатор Андрей Денисьев Второго или Вторушин, ведший свое происхождение от князей Мышецких. Он развил большую деятельность. С ним начал борьбу митрополит Иов. Он помешал Денисовым устроить пристанище для раскольников в бойком месте по р. Чаженге. В 1714 г. брат Андрея, Семен Денисьев (Денисов), был схвачен в Новгороде духовной властью. Владыка возил его к царю в Петербург. После личного допроса царь оставил его в распоряжении митрополита. Тщетно хлопотали за него знатные люди. Соловьев отмечает, что Иов был так силен, что церковные имущества Новгородской епархии оставались в его управлении и не были отданы в ведение Монастырского Приказа. Митрополит Иов устроял церковное дело в завоеванных от шведов областях, присоединенных к его епархии. В 1704 году он освящал в Петербурге первую церковь во имя свв. Апостолов Петра и Павла. |
| Ко времени митрополита Макария, или к ближайшему времени после него, относятся и добавления, которые были сделаны к житию Пафнутия Боровского; добавления представляют две группы рассказов: 1) повести, вложенные в уста самому святому, и 2) чудеса его; последнее добавление принадлежит некоему Даниилу Моисееву 327 ; добавления дополняют предложенную выше характеристику жития; они ни в чем ей не противоречат, а, наоборот, отличаются тем же духом; особенно это нужно сказать о первом из них. Что касается Даниила Моисеева, то он пожелал сохранить для потомства память о 6-ти чудесах Пафнутия, не вошедших в рассказ Вассиана. Первые четыре из них не содержат в себе характерных чертъ повествуя об исцелениях разного рода, между прочим прокаженного и бесноватого (л. 43–45 об.), последние же два выдвигают опять ту же черту суровости и носят такой же карательный характер; в 5-м рассказе преподобный карает за недостаток почитания и благоговения по отношению к нему самому: человек, не узнавший игумена в худой одежде и потому не почтивший его, теряет рассудок и, отъехав от монастыря, хочет утопиться; Пафнутий, когда ему донесли о каре, постигшей виновного, исцеляет его. Шестой рассказ повествует о слуге некоего князя, присланном в монастырь с милостыней и утаившем часть ее, и о постигших его за то немоте и расслаблении 328 ; за этим следует также раскаяние виновного и прощение. Последние два эпизода получают особенное значение, если мы припомним рассказы о подобных происшествиях в других житиях, как например в Епифаниевом житии Сергия Радонежского: Сергию приходится действовать в совершенно таких же обстоятельствах, но действует он иначе 329 ; особенно резка противоположность между кротостью и смирением Сергия и суровостью Пафнутия в их обращении с тем, кто не признает их в худой одежде. Припомним и подобную Сергиевой мягкость преп. Дионисия Глушицкого к обидчикам. Что касается первого добавления к житию, т. е. „Повестей о. Пафнутия», то эти последние обращают нас вновь к памятнику, которого я касался уже в 4-м из настоящих „очерковъ». Я разумею Волоколамский Патерик, составление которого приписывается иноку Досифею. Повести Пафнутия, вставленные в житие, – те же, которые вошли и в Патерик; оне встречаются и отдельно; трудно сказать, были ли они записаны впервые в Патерике или отдельно, появились ли и в житии из Патерика или независимо от него; во всяком случае видно, что они пользовались вниманием и уважением среди Пафнутиевых и Иосифовых иноков. Главным образом Пафнутий пересказывает видения одной инокини, относящиеся ко времени великого мора (1427); описание мора составляет первую повесть 330 . В настоящее время меня интересуют не сюжеты отдельных повестей Пафнутия, а равно и прочих рассказов, вошедших в Патерик, а общий их характер, тот дух, который проникает все эти рассказы. |
| платонизма и развивать оригинальные концепции, не встречающиеся у др. К. п. В силу этого при выявлении общих взглядов К. п. сочинения Мора должны соотноситься с работами др. представителей группы. Из всех К. п. Мор в наименьшей степени ориентировался на христ. догматику кальвинизма и англиканства, предпочитая воспринимать христианство через призму платонической традиции; у древних платоников Мор заимствовал учение о предсуществовании душ и ряд др. гетеродоксальных с т. зр. христ. вероучения концепций. Благодаря активной деятельности Мора с 50-х гг. XVII в. Крайстс-колледж стал не менее важным, чем Эмманьюэл-колледж, центром распространения идей К. п. В 1654 г. преподавателем Крайстс-колледжа был назначен Кедворт, поступивший в Эмманьюэл-колледж в 1632 г. и получивший в нем степень доктора теологии в 1651 г. Кедворт явился своего рода связующим звеном между Уичкоутом и Мором как в личных отношениях, так и в обмене идеями. Значительный интерес представляет проповедь Кедворта, произнесенная 31 марта 1647 г. в палате общин англ. парламента (опубл.: Patrides, ed. 1969. P. 90-127), в к-рой он выступал против религ. нетерпимости пуритан, противопоставляя теоретическое знание о Боге практической жизни в Боге. Опираясь на отрывок из Первого послания Иоанна (1 Ин 2. 3-4), Кедворт утверждал, что об истинном познании Иисуса Христа свидетельствует не «искусство в книгах и рассуждениях», но «исполнение Его заповедей», без которого все богословие является лишь «книжностью» и «бумажным ремеслом» ( Patrides, ed. 1969. P. 91). По мнению Кедворта, подлинные христианские таинства «божественной жизни», «новой природы», «Христа, запечатляющегося в сердце» не могут быть выражены на языке вероисповеданий, но должны быть пережиты каждым человеком лично (Ibid. P. 92). Вслед. этого многочисленные споры о вероисповедных формулах удаляют людей от подлинной жизни во Христе, для к-рой требуется лишь готовность воли к исполнению заповедей (Ibid. P. 96). Истинная реформация, отмечал Кедворт, должна происходить не в области взглядов и обычаев: она должна заключаться в «реформировании сердца и жизни» (Ibid. |
| «1. Никакой брачный союз, был ли он тайный или явный, не следует соблюдать... 3. Но, наоборот, каждый может брать жен, коль скоро его плоть того требует и подымается его страсть, и жить с ними по своему произволу в телесной близости. 4. Все должно быть общим, ибо Бог всех людей равно послал в мир. И так же он дал им всем равно то, что есть на земле в собственность – и птицу в воздухе и рыбу в воде. 5. Потому надо все власти, и светские и духовные, раз и навсегда лишить их должностей или же убить мечом, ибо они лишь привольно живут, пьют кровь и пот бедных подданных, жрут и пьют день и ночь... Потому все должны подняться, чем раньше, тем лучше, вооружиться и напасть на попов в их уютных гнездышках, перебить их и истребить. Ибо если лишить овец вожака, то затем и с овцами дело пойдет легко. Потом надо напасть на живодеров, захватить их дома, разграбить их имущество, их замки снести до основания». Примерно в это же время появляются теоретические обоснования социализма. В 1516 году выходит «Утопия» Томаса Мора. Интересно, что, как и у Платона, отказываясь от частной собственности, не отказываются утопийцы от рабства, жизнь же каждого человека строго регламентирована и находится под присмотром надзирателей. Особенно регламентация очевидна в «Городе Солнца» Томазо Кампанелла, вышедшей у же в XVII веке, который даже описывал детали, которым необходимо следовать. Например, величайшее преступление для женщины объявлялось ношение длинных платьев (как говорится, что у падре болело, о том и писал); также жители города Солнца должны были ходить отрядами, всегда работать, не иметь брачных отношений, а только с теми женщинами, на которых им укажут мудрецы (о, мудрецы укажут). И, конечно же, отрицалась частная собственность. Да она и не могла быть, если нет семьи, нет у детей родителей. Соответсвенно отрицалась Церковь, которую надо было раздавить, как гадину, пользуясь терминологией Вольтера. «В отличие от средневековых ересей, нападавших только на одну католическую религию, теперь социалистическое мировоззрение постепенно становится враждебным всякой религии, происходит слияние социализма с атеизмом. У Мора свобода совести соединяется с признанием наслаждения высшей целью жизни. У Кампанеллы религия носит характер пантеистического обожествления космоса. Уинстенли уже враждебен религии, его " священники " – это всего лишь агитаторы и пропагандисты описываемого им строя. Дешан считает, что религия отомрет вместе со всей культурой. Но особой агрессивностью по отношению к религии выделяется " Завещание " Мелье. В религии он видит корень несчастий человечества, он считает ее явной нелепостью, зловредным суеверием. Особенно же ненавистна ему личность Христа, которого он в длинных тирадах обливает потоками брани, ставя ему в вину даже то, что " он всегда был беден " и " не имел никакой ловкости " . |
| К Петропавловскому храму приписана Николаевская церковь в деревне Даче. Здесь была прежде деревянная часовня, которая в 1897 г. с разрешения Екатеринбургской Духовной Консистории (от 24 фев. 1892 г. за 1942) была обращена в церковь, и 26 января того же года освящена во имя Святого Николая Мирликийского. Кем, когда и по какому случаю построена бывшая часовня, достоверно неизвестно. Особого причта при Николаевской церкви не положено. Петропавловский причт служит в ней в ноябре, декабре, январе, на 2-й и 5-й неделе Великого поста, и 3 раза после Пасхи. В приходе три часовни: одна – в селе Петропавловском, на кладбище, каменная, в честь праздника Покрова Пресвятой Богородицы, построенная в XVIII стол. Максимом Походяшиным; другая – в д. Митяевой, деревянная, в честь иконы Знамения Божией Матери, построенная на средства местных жителей, и третья – в д. Денежкиной, построенная местными жителями в честь иконы «Утоли Моя Печали». В с. Петропавловском, кроме обычных крестных ходов, бывают ещё местные крестные ходы: в Духов день, по случаю бывшего мора людей; 8 июля, по случаю бывшего мора скота; за неделю до праздника Покрова Богородицы, в кладбищенскую часовню за иконой Покрова Богородицы, и в самый праздник, когда икона обратно уносится в часовню. Селение Турьинские Рудники находится в 437 вер. на север от Екатеринбурга, и в 140 вер. на север же от Верхотурья. Селения, входящие в состав Турьинского прихода, расположены по рекам Турье, Какве, Волчанке и Сосьве. Всё пространство, занимаемое приходом, равняется 3 000 кв. вер. Турьинские Рудники соединены железной дорогой с Богословским заводом, находящимся в 12 верстах на запад. Местность прихода представляет сильно холмистую равнину, покрытую необозримыми дремучими лесами, состоящими из кедра, лиственницы, пихты, ели и сосны. Почва или каменистая, или глинистая, почти непроницаемая для влаги, и потому способствующая образованию обширных болот. Климат суровый и непостоянный, с продолжительною зимою, сильными морозами и резкими северными ветрами. |
| В Пскове, на берегу реки Великой, возле древней паромной переправы, сохранился уникальный памятник, связанный с именами двух выдающихся деятелей русской культуры: Алексея Викторовича Щусева и Николая Константиновича Рериха. В 2011 году исполнилось 100 лет уникальному памятнику архитектуры и монументальной живописи – Анастасиевской часовне в Пскове (1911 г. создания) и около 40 лет её «второго рождения», когда часовня была спасена от разрушения (1970-1971 гг.) История появления Анастасиевской часовни на этом месте намного старше, чем современный нам памятник, она уходит в начало XVIII века, в 1710 год – год великого испытания для Пскова. «Весною из Риги занесена в Нарву, Псков, Изборск, Порхов, Гдов и другие пригороды… моровая язва, от которой множество ежедневно умирало… а с 11-го ноября того же года выгорел весь город с церквами», - сообщает Митрополит Евгений (Болховитинов) в сокращенной псковской летописи. Город почти обезлюдел, и псковичи обращаются за помощью к высшим заступникам. По древней традиции, чтобы преградить путь страшной болезни, в начале дороги в Прибалтику ставится деревянная часовня-однодневка. «По обещанию, во время мора построена во Пскове сентября 1 часовня во имя …Анастасии» (Е.Болховитинов). Эта италийская святая целительница уже не раз спасала псковичей от страшных эпидемий. Псковичи, помня о страшной эпидемии 1710 г., с заботой относятся к часовне и вскоре на месте деревянной божницы возводят каменную часовню, которая простояла 200 лет. Стояла часовня при въезде на мост, словно открывая его. В 1911 году в городе произошло великое событие: был построен первый постоянный мост через реку Великую, названный во имя княгини Ольги. Новый мост оказался почти над часовней. При возведении моста, чтобы выровнять два берега реки (левый пологий и правый высокий), сделали земляную насыпь. Псковский народ помнил обет, данный 200 лет назад во время страшного мора, и не дал засыпать землей Анастасиевскую часовню. http://museum.pskov.ru/img/548d23581a_f0.jpg С целью сохранить памятную часовню «с согласия духовенства над часовней 1710 г. возвели каменную надстройку до уровня земляной насыпи и сверху, как на фундамент, поставили новую часовню, во имя той же Святой…». Новая часовня возводилась по проекту академика архитектуры Алексея Викторовича Щусева (1873-1949 гг.). Закладка часовни состоялась 5 августа 1911 года. Она была построена из псковской лещадной известняковой плиты в сочетании с кирпичом. Так на юго-западном краю моста поднялась белоснежная Святая Анастасия, изящная и воздушная, украшенная, по замыслу А.В. Щусева, тонким кружевом декора («бегунца и поребрика»), традиционного для псковской архитектуры. 30 октября 1911 г. был освящен Ольгинский мост и, возможно, вместе с ним часовня. Часовня была расписана в 1913 году иконописцем-реставратором Григорием Осиповичем Чириковым по эскизам великого художника Николая Константиновича Рериха. |
|
|
