| 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. 212. Hauck, XV, 36. 213. Sidonuus Apoll. Epist. IV, 11. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. Из того, что евангельские чтения для воскресений в Римской Церкви имеют воздержанием гл. о. чудеса Христовы, заключают, что эти чтения подобраны в период арианских споров, т. е. в IV b. Luft, Liturgik II, 316. 214. См. выше, стр. 62. 215. См. выше, стр. 86 и 106. Пост II, 57. § 24, 27, 33, 34; пресвитеру — § 29; большей частью не указывается, кем читается — § 31, 35 и др. Судя по выражению «сам епископ читает» — § 24, это было не особенно часто. Блж. Иероним. Пис. к Сабин. Сократ. Церк. ист VII, 5. 220. Созомен. Церк. ист VII, 19. В связи с таким и все как бы возвышавшимся взглядом на Евангелие стоит обычай, возникший в некоторых Западных Церквах, не допускать к слушанию Евангелия оглашенных, отпускать их ранее чтения его, обычай, запрещенный Соборами Оранжским (Arausicanum) I в Галии 441 г. (пр. 18) и Валенским (Valentinum) в Испании пол. VI b. (пр. 1). 221. Соб. Толед. I, пр. 2. 222. Иоанн Златоуст. На Кол. бес. 3. 223. Авгус. О граде Бож. XXII, 8. 224. Иоанн Златоуст. На Мф. бес. 33. 225. Августин. Пис. 165. 226. 3 Карф. Соб. 419 г. Пр. 1. 227. На это находят указание и в следующих словах св. Киприана о новоставленном чтеце: «изрек мир объявляя, чтение» (auspicatus est pacem. dum dedicat lectionem). Письмо к клир. Карфагенск. 33 (38). 228. Иоанн Златоуст. На Деян. бес. 19. 229. Ср. у нас пред прокимном великой вечерни: «Вонмем. Мир всем. Премудрость. Вонмем». 230. Амвросий. На псалмы предисл. 231. Августин. О граде Бож. XXII, 8. 232. О возгласе «Слава тебе Господи» пред чтением Евангелия от IV–V b. нет достоверных известий. В гомилии о цирке или ипподроме, приписывавшейся ранее св. Златоусту, говорится: «Когда диакон начинает круг (δρμου) чтений, мы тотчас встаем, возглашая: «Слава тебе Господи». В мозарабской литургии (чин которой сохраняется более или менее неизменно от VI–VII b.) на поименование пророчества и послания народ отвечает: «Богу благодарение» (Deo gratias). Таким образом первоначально и по местам возглас «Слава Тебе Господи или т. п. сопровождал чтение и других писания, кроме Евангелия. В литургии Мозарабской и в правилах св. Венедикта VI b. (гл. 11) по чтении Евангелия народ произносит «аминь», что, по объяснению других толкователей, имеет здесь смысл: «да даст нам Бог твердо пребывать в евангельском учении». ( Bingham, Orig. XIV, 82). |
| Свят. Амвросий говорит об этой работе первого дня как об «основании» мира: «Хороший архитектор кладет сперва основание, и затем, когда основание уже положено, задумывает различные части строения, одну за другой, и затем прибавляет к этому украшения... Почему же Бог не даровал стихиям в то же самое время, как они возникли, свойственные им украшения, как если бы Он, в самый момент творения был не способен заставить небо тотчас же мерцать усеивающими его звездами и землю быть одеянной цветами и плодами? Так вполне бы могло быть. Писание, однако, указывает, что вещи были сперва сотворены и лишь затем приведены в порядок, чтобы не думали, будто они не были в действительности сотворены и, будто они имели начала, как если бы природа вещей была, как бы то ни было произведена от начала и не представлялась чем-то привнесенным впоследствии» (Six Days, 1:7, p. 26, 28–29). Преп. Ефрем говорит: «(Он) сказал, желая показать, что пустота была прежде природ (вещей)... Была тогда одна земля и кроме нее ничего другого не было» (стр. 211–212). «И тма верх бездны» ( Быт. 1:2 ). Воды Бездны были созданы вместе с землей и полностью покрывали землю. В этом была причина ее незавершенного внешнего вида. Отцы допускают, что был некий свет, созданный с небесами, поскольку небеса суть область света; но если так, то облака, покрывающие землю, препятствовали его проникновению на землю. Преп. Ефрем пишет: «Если все сотворенное (хотя написано или не написано о сотворении того) сотворено в шесть дней; то облака сотворены в первый день... Ибо надлежало, чтобы все было сотворено в шесть дней» (гл. I, стр. 212). (Это, между прочим, еще одно указание, что делание шести дней отлично от продолжающейся после того творческой активности Бога, и что мы не можем понять его путем обратной проекции нашего настоящего опыта). Свят. Амвросий специально опровергает мнение, что тма здесь означает аллегорические силы зла (Six Days, 1:8). ( Быт. 1:2 ). «И дух Божий ношашеся верху воды». Здесь мы видим активность Третьего Лица Святой Троицы в деле творения. Свят. Амвросий пишет: |
| 180 Бл. Феофилакт от лица Филиппа: «а Ты покажи Его нам, телесным глазам нашим... (Слова-же Господа) имеют такой смысл: Филипп! ты желаешь видеть Отца телесным глазом и думаешь, что Меня ты уже видел. (А) Я тебе говорю, что если бы ты видел Меня, то видел-бы и Его»... етс. Благов. стр. 354. Феодор «смотрящий глазами (по Сгатег’у – глаз смотрящий) не нуждается во многом времени для рассмотрения предмета, а желающий познать умственно ( Corder. – νοητς; Cram. – νοητς) нуждается не в малом времени и во многом рассматривании для уразумения невидимого. И Филиппу, в течении долгого истёкшего времени наблюдавшему могущество Господа, должно было, конечно, уразуметь (ν καταλψει πρχειν – Corder.) и ясно познать Божество Господа. Итак, изъяснив, что Он требует познания души, (Господь) относительно видения, когда можно было подумать, что Он требует плотского видения, последовательно добавил, говоря: видевый Мене виду Отца, откуда ясно, что Он говорил о мысленном видении». Catenae Cramer’s S. 347, S. 358. 181 Воззвание: Филипп! Тертуллиан и Ириней относят ко второй половине стиха, но по Златоусту, св. Кириллу и дрр., оно относится и к первой, что по ходу речи и представляется более естественным. См. Maldonat: Comm. in quatuor Evv. col. 1739. – Преосв. Иннокентий пишет: «не смотря на детское свойство сего вопроса (Филиппа), от него подвиглась, если можно так сказать, вся глубина души Исуповой: ибо, не смотря на детское свойство его, это был такой вопрос, который мог быть предложен Сыну Человеческому целым родом человеческим. Толико время с вами есмь, отвечал Господь столь-же кротко, сколько величественно, – и не познал Мене еси, Филиппе?»... Последн. дни земн. ж. Господа н. Иисуса Христа стр. 260. 182 Migne t. col. 208–212, – и в другом случае: «итак, если Он говорит тоже, что и Отец, и если Отец пребывает в Нём, а Он во Отце, и видевший Его видел Отца, и знающий Его знает и Отца: то для всех, имеющих разум, ясно, что естество Отца и Сына одно и тоже, что всё, что имеет Отец, имеет и Сын»... В Христ. Чтен. 1847, кн. III, стр. 35: из гл. XVI о Святой и Животворящей Троице. А св. Василий Великий в книге о св. Духе, гл. 8-й: « Видевый Мене виде Отца, – видел не отпечатление, не образ, потому что Божие естество не допускает в себе сложности, но благость воли, которая созерцается во Отце и Сыне, как нечто сопутственное сущности, подобное и равное ей, лучше-же сказать, тождественное с нею»... Творения иже во святых Отца нашего Василия Великого . Изд. 3-е, Москва 1891, часть III, стр. 214. |
| По толкованию бл. Феодорита, «падшие за неверие в пустыне были образом не уверовавших во Христа иудеев, а необрезанные дети, которые вместо отцов под водительством Иисуса овладели землёй, обетованной их предкам (ст. 23), – образом уверовавших во Христа язычников» (тв. т. 1, стр. 211–212). Гл. 16, 2 и востáша на Моисéа, и мýжи сынóв Изрáилевых двести и пятьдесят начáлницы сóнма, сигклитики совета и мýжи именити восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые «Корей и прочие, возмутившиеся против Аарона и желавшие получить его священство, – по мнению св. Ефрема Сирина , – представляют образ первосвященников, возмутившихся против Господа нашего и, по сказанному в притче о винограднике ( Мф.21, 38 ), восхотевших получить наследие Его» (тв. ч. 6, стр. 557). И по толкованию св. Кирилла Александрийского , «сеннописуемо было через это будущее безумие иудеев против Христа, ибо Он есть наш Архиерей, введённый в Своё звание решением Отца, как решением свыше Божественный Аарон был избран в священника и вождя ( Исх.24, 14; 28, 1 ). Но Корей, Дафан и дикая толпа единомышленников их весьма нагло сопротивлялись решению свыше и восставали против Божественного закона; противопоставляли и очень горячо своё безумие и дерзость Священнику верховному и избранному из всех других» (тв. ч. 2, стр. 148). Гл. 17, 8 И бысть на ýтрие, и вниде Моисéй и Аарóн в скинию свидения: и сé, прозябé жéзл Аарóнь в домý Левиине, и израсти ветвь, и процветóша цвети, и израсти орехи На другой день вошёл Моисей [и Аарон] в скинию откровения, и вот, жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвёл, пустил почки, дал цвет и принёс миндали По словам св. Кирилла Александрийского , как «Божественный Аарон светло и особенно избран был из рода Левиина на священнодействие», так и «Еммануил от Бога и Отца избран Законоположником и вместо Архиерея для нас, имея принести Себя Самого в жертву за нас» (тв. ч. 2, стр. 208). А самый «жезл Ааронов, имевший местом своим Божественную скинию и внесённый во Святая Святых, – по его же толкованию, – принимается в прообраз Христа и как процветший и произрастивший орехи служит знамением Его воскресения» 97 . |
| 188 На этот недостаток обратил внимание еще преп. Иосиф Волоколамский – при посещении общежительных монастырей. Он же восставал против отлучки иноков из монастырей, посещения монашествующих женщинами. 192 Там же. – Исключение сделано для одного Троицко-Сергиева монастыря, где гости бывают беспрестанно день и ночь (Гл. 52). 203 К. А. Неволин «О пятинах и погостах новгородских в XVI веке, с приложением карты», в «Записках Императорского Русского Географического Общества» кн. VIII. 1853, прил. VII, стр. 134–135 и дал. 208 Такие монастыри впоследствии целыми десятками приписывали к большим монастырям и архиерейским домам. 212 «Сказание о осаде Троицкого Сергиева монастыря от поляков и Литвы и о бывших потом в России мятежах» Авраамия Палицына, 1-е изд., М, 1784, стр. 125, 167. (2-е изд., М. 1822, стр. 143). 214 Н. В. Калачов «Архив исторических и практических сведений, относящихся до России». Книга IV. СПб., 1862, отд. XII, стр. 40. 232 епископ Амвросий. «История российской иерархии» в 6 ч., Москва, 1807–1815, т. IV, стр. 163, 547, 571, 602. 238 Замечательно, что царские предложения собору 1681–1682 гг., в актах, хранящихся в Московском Архиве М. И. Д., называются «статьями», и число их не равно числу «предложений», напечатанных в V т. «Актов исторических»: статей только 6, тогда как предложений 16. 1-я статья соответствует 2-му предложению; 2-я – 3-му, только нет последних слов: «также бы и хмельного пития в монастырех отнюдь не держать». Предложение о хмельном питии составляет содержание 3-й статьи и читается так: «В монастырех же для совершенного воздержания и крепкого монашеского жития возбранено святыми отцы, чтобы отнюдь пития хмельного не имели, а ныне то пренебрежено и чинится от того многая душевная пагуба». 4-я статья есть предложение 4-е, но с дополнением против печатного, и это дополнение, приклеенное особо, как видно, относится к другому предложению, потому что в нем говорится о жалованных граматах монастырям. 6-я же статья не соответствует ни одному из напечатанных предложений. |
| 86 Сейчас ниже мы доказываем, что житие преп. Евфросина Псковского есть фальсификация, в которой данные из жизни Афанасия переносятся на Евфросина. Считаем за совершенно вероятное принимать, что усвояемое автором жития Евфросинова обращение к архиепископу этого последнего составляет действительный факт но отношению к Афанасию. Только на читаемые в житии послания Евфросиново, в действительности – Афанасиево, к Евфимию и Евфимиево к Евфросину, в действительности – к Афанасию, должно смотреть, как на пересочиненные автором жития. За действительный ответ Евфимия Афанасию должно быть принимаемо то, что по словам Дмитрия Герасимова в его послании об аллилуии к архиепископу Геннадию ездили великие люди, когда был прежде спор о песни («едино обое судили»). Под прежним спором должно разуметь именно спор псковичей с Афанасием, потому что другого спора прежде Димитрия Герасимова и архиепископа Геннадия неизвестно (А выражение Герасимова: «мне ся помнит» должно понимать не в том смысле, чтобы он был очевидцем спора, а в том, что он знает, слыхал, о нем). 87 В одной рукописи Царского, 366, л. 323, Опис. стр. 369, читается послание к Ионе какого-то Афанасия о назывании неверным христианина или еретиком. Мы принимаем, что это есть послание к Ионе именно нашего Афанасия. 88 См. послание Ионы к псковичам в Акт. Ист. 1, 60, стр. 108 col. 1, и в Памятн. Павлова, 90, col. 677. 89 Указ читается в рукописях в след за посланиями неизвестного псковича к Афанасию; напечатан в Правосл. Собеседн. ibidem, стр. 165. В некоторых рукописях он надписывается: «Слово Лаодикийского собора», каковым надписанием, на основании апокалипсиса гл. 3, ст. 14–19, может быть, хотели придать ему особенную грозность, cfr Лаодикийского собора слово к полуверцам в Описании сборников Публичной библиотеки Бычкова, 1, 194 (известное азбучно-грамматическое Лаодикийское послание, переведенное дьяком Федором Курицыным, как будто заключает в своем названии ту же мысль). Читаемый в рукописях в отдельном виде устав называется «уставом о петьи мефимона», – Ключевск. Жития святых, стр. 256 прим., преосв. Макария Ист. VIII, 131, Опис. синодд. ркпп. Горск. и Невостр. 330 л. 213, стр. 741, а в одной рукописи Волоколамского монастыря, – 577 л. 212 об. fin., он приводится под именем выписки из Феодорита о трегубой аллилуии (тогда как толкованием Лаодикийского собора называется выписка об аллилуии из Андрея Кесарийского , – л. 213 fiu.). |
| Иосифа, и он приказывал псковичам троить песнь аллилуия; в Московской Синодальной библиотеке есть греческая триодь, принадлежавшая, как видно из подписи на ней, митр. Фотию, и в ней – тройная аллилуия, см. архим. Саввы Указатель для обозрения синодальной библиотеки, греческие рукописи, сл. Триодь). 949 Сейчас ниже мы доказываем, что житие преп. Евфросина Псковского есть фальсификация, в которой данные из жизни Афанасия переносятся на Евфросина. Считаем за совершенно вероятное принимать, что усвояемое автором жития Евфросинова обращение к архиепископу этого последнего составляет действительный факт по отношению к Афанасию. Только на читаемые в житии послания Евфросиново, в действительности – Афанасиево, к Евфимию и Евфимиево к Евфросину, в действительности – к Афанасию, должно смотреть, как на пересочиненные автором жития. За действительный ответ Евфимия Афанасию должно быть принимаемо то, что по словам Дмитрия Герасимова в его послании об аллилуйи к архиепископу Геннадию судили великие люди, когда был прежде спор о песне («едино обое судили»). Под прежним спором должно разуметь именно спор псковичей с Афанасием, потому что другого спора прежде Димитрия Герасимова и архиепископа Геннадия неизвестно (А выражение Герасимова: «мне ся помнит» должно понимать не в том смысле, чтобы он был очевидцем спора, а в том, что он знает, слыхал, о нем). 950 В одной рукописи Царского, 366, л. 323, Опис. стр. 369, читается послание к Ионе какого-то Афанасия о назывании неверным христианина или еретиком. Мы принимаем, что это есть послание к Ионе именно нашего Афанасия. 951 См. послание Ионы к псковичам в Акт. Ист. I, 60, стр. 108 col. 1, и в Памятн. Павлова, 90, col. 677. 952 Указ читается в рукописях вслед за посланиями неизвестного псковича к Афанасию; напечатан в Правосл. Собеседн. ibidem, стр. 165. В некоторых рукописях он надписывается: «Слово Лаодикийского собора», каковым надписанием, на основании апокалипсиса гл. 3, ст. 14–19, может быть, хотели придать ему особенную грозность, cfr Лаодикийского собора слово к полуверцам в Описании сборников Публичной Библиотеки Бычкова, I, 194 (известное азбучно-грамматическое Лаодикийское послание, переведенное дьяком Федором Курицыным, как будто заключает в своем названии ту же мысль). Читаемый в рукописях в отдельном виде устав называется «уставом о петьи мефимона», – Ключевск. Жития святых, стр. 256 прим., преосв. Макария Ист. VIII, 131, Опис. синодд. ркпп. Горск. и Невостр. 330 л. 213, стр. 741, а в одной рукописи Волоколамского монастыря, – 577 л. 212 об. fin., он приводится под именем выписки из Феодорита о трегубой аллилуйи (тогда как толкованием Лаодикийского собора называется выписка об аллилуйи из Андрея Кесарийского , – л. 213 fiu.). |
| кн. гл. 50). 1204 На основании 90-го правила 6-го Вселенского Собора, духовное торжество праздников начинается вечерней и продолжается до вечерни другого дня. 1205 Нет запрещения венчать браки в дни, предшествующие родительским субботам – мясопустной и пред днем Пятидесятницы (см. Руков. для сельск. пастырей 1869 г., т. I, стр. 683 и 1894 г., т. I, стр. 158). Но в день Воздвижения креста (14-го сент.) и в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29-го августа), хотя бы они случились в воскресение, среду и пяток, обычаем не принято венчать браки. В крайних обстоятельствах бывает венчание в Неделю мясопустную (в воскресение) до вечерни. Оно совершается с дозволения архиерея (см. о венчании Великого князя Николая Николаевича с дочерью принца Ольденбургского. Руков. для сельск. паст. 1894 г., I, стр. 212). 1206 Требн. Венчание в часовнях может быть только в крайних случаях, например, в Сибири и на Кавказе, где нет церкви вблизи, и с разрешения архиерея (Ук. 1769 г., авг. 18-го и Отчет Обер-Прокур. Св. Синода 1842 года, стр. 52). В монастырях в мужском или женском никакожде годится мирское что деяти на воспоминание мирских дел, ни венчати, писал митрополит Киприан (1309–1405). Русск. Истор. Библиот., т. VI, стр. 253, 254). 1207 «Монах-священник не венчает женитву, сиречь не благословляет, не прилично бо есть» (Номок, при Больш. Требн., прав. 84). Впрочем, по нужде, например, флотским иеромонахам разрешается (сн. Проток. Св. Синода 1811 г., 5). 1208 Первая часть брачного священнодействия называется обручением. Слово «обручение» значит залог, задаток ( 2Кор.1:22, 5:5 . Еф.1:14 ), потому что в это время полагаются обручи – кольца на руки бракосочетающихся, вторая часть священнодействия брака именуется венчанием, потому что на бракосочетавающихся полагаются венцы. 1209 По правилу VI Вселенского Собора союз между двумя лицами, скрепленный Церковью, посредством обручения, должен быть также ненарушим, как и действительный брак. Жену, иному обрученному, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обрученннка, да подлежит вине прелюбодеяния (прав. |
| У Феодорита ч. 4, стр. 267, на то же место: «А чрез сие дает разуметь персидского царя Кира, который ополчился и сокрушил Ассирийское, или Вавилонское царство, истребил весь царский род, отнял способы к самоуправству. Их то в переносном смысле называет Бог источниками и жилами. А сим угодно было Ему показать, как сокрушит и того, кто в переносном смысле назван адом и смертью. Но сие совершится впоследствии, ныне же». Ефрем Сирин . ч. 6, стр. 148 «Придет восток, и иссушит источник его. К изъяснению достаточно свидетельства божественного Павла, что, когда от восхода солнца, в страшное пришествие Свое, сопровождаемый сонмами горних, прийдет восток Духа Божия; тогда опустошит источники смерти и иссушит жилы ее, даровав бессмертие». В Кирилловой кн. на 52 л. читаем: «Аще кто слышится силен быти, дася борет с сатаною, якоже достоит, не ослабляю бо церковных жил, и о всем да глаголет». Кн. Златоуст, сл. 36, л. 94 (а по Виленск. 91, сл. 37): «Любимии, дадите душевная брашна души, а телесная телеси. Сип бо трапеза душевная, жилы суть и соузы совести нашея, того бо ради диавол претит верным, дабы не часто причащалися, дабы власть свою имел на них». 15) Макарий Египетский , стр. 6: «Когда очи омрачатся, тогда все тело бывает во тьме». А очи – епископы. Разбор: Здесь под очами разумеются апостолы и нет ни слова о уничтожении священства. Далее преп. Макарий обличает беспоповцев: «Вопрос: апостолы могли ли согрешать, если бы захотели: или благодать была сильнее и самой воли? Ответ. Согрешать они не могли; потому что, пребывая во свете, и при такой благодати не превозносились» (бес. 27, § 11, стр. 212–213)... «Ибо сама благодать поставляла их в безопасности даже от малейшего уклонения с пути правого» (Слово 5, гл. 16, стр. 414). 16) Иероним I, 98: «Не оправдится ни евангелист, ни апостол». Разбор: Здесь говорится о едином лице и указывается только то, что никто не безгрешен, как и апостол Иаков пишет: «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ), и не говорится о падении всего священства. А что апостолы не могли пасть, о сем см. |
| Чем же сие доказывается? Тем, что умерли все жившие до закона» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римлянам. Бес. X, стр. 206. Москва. 1855. Сходно – бл. Феофилакт. – Еп. Феофан, Толк. первых 8 гл. посл. к Римл., стр. 312). Из толкования Иоанна Златоуста ясно видно, что смерть предполагает юридически подобное прародительскому, личное преступление положительного закона или заповеди; если же его не могло быть во весь дозаконный период, – а смерть всё же господствовала, – то ясно, что в основе такого всеобщего господства смерти лежало личное преступление одного, вменяемое всем. «И до закона на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне; но это было не первоначальное, не неточное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присуждённой всем» (Еп. Феофан, стр. 313). 148 «Многие» (о πολλο) то же, что «все» (πντες). Все потомки Адама составляють из себя множество, в противоположении их Одному (ες), ибо «possunt aliqua esse omnia, quae non sunt multa» (бл. Августин). Эти все – очень многи по числу (против пелагиан, защищающих ограниченный смысл слова «все»). 150 Чрез одного человека, Адама появился, начался в человеческом мире грех, вызвавши духовную смерть. Смерть перешла во всех, потому что (что то же – поскольку) все лично согрешили, т. е. перешла во всех грешников. «Все», т. е. большинство, масса, многие или множество грешников, в противоположность немногим праведникам, которые из понятия «все» (согрешили) исключаются, как и младенцы, те, которые грешат по примеру Адама или подобно ему (лично), все духовно умирают, Адам – первый грешник, а не причина греховности других. 151 Гольстен, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 403 ff. Баур, Vorlesungen über Neutest. Theologie. 1864, 138; Людеман, Die Antropologie des Apost. Paulus. 1872, 80 ff; Сабатье, L’apotre Paul. 1881, 264; Rüetschi, Op. cit. 23 ff; Брюстон, Le parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 40 f; Гольцман, Neutest. Theologie. 1897, 38 ff. 152 Сабатье, L’origine du pêché dans le systeme theologique de Paul. «Revue de l’histoire des religions». 1887, p. 6–9. 159 «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введённой в мир Адамовым ядением, так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался виновником праведности, которую даровал нам всем чрез крест» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римл. Москва. 1839, стр. 207). 160 Ср. Глубоковский, Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании («Христ. Чтение». 1898, кн. 4, стр. 478). 162 Клемен, Op. cit., I, 39. 56; ср. толкования Де-Ветте, Эвальда, Фриче, Баура, приведённые у Мейера, – Krit. – exeg. Handbuch über den Brief an die Römer, 212. 163 Брюстон, La parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 26. 37–40. |
|
|
