| 163 См. подробные сему доказательства в нашем исследовании: Книга пр. Аввакума Чт. Об. люб. дух. просв. 1885–87 гг. и отдельно. М. 1887 г. 9–24 стр. Более поздние мнения критические приведсны у Новакка (1. с. 249–250), но в них нового ничего нет, что бы склонило нас отказаться от ранее высказанного нами предположения. 164 См. в вышеуказ. нашем соч. 6–7 стр. Эти сведения подробно излагаются и научно обсуждаются в монографии: Delitzsch De Habakuci vita atque aetate. Leipz. 1842 г. 166 Eichhorn Einl. in d. Alt. Test. 3, 291–95 ss. ІІосему очень странно y новых исследователей встречать предположения о жизни Аввакума в конце вавил. плеиа (Guthe. Bibelw. 1903 г. 233 s.). Это была, конечно, эпоха «зимы» и очень суровой, а язык Аввакума «весенний». Совсем несообразны подобные выводы, принадлежащие лицам, очевидно лишенным поэтического чутья. 167 Много частных доказательств в подтверждение указанного мнения приведено у Тюрнина. Книга пр· Софонии. (XXVI–XXXII стр). Есть доказательства того жс мнения у Новакка (Die Kl. Proph. 278– 279 ss.), основанные на пророчестве Софонии (1 гл.) о нашествии Скифов. Но это пророчество может относигься не к Скифам, а к Халдеям, и тогда теряют свою доказательную силу доводы Новакка. 170 Нелишне, впрочем, ради характеристики мнимой «серьезности» критических доводов привести эти доводы. Рейс утверждает, что в 2:13 говорится об Аггее в третьем лице, стало быть не он был редактором книги (Geschichte d. A. T. 443 s). Но ведь это обычный способ древней историографии и в Библии ему масса примеров… Не знаем, какой довод приводит Беме, но замечательна защита 2:23 у Баудиссина: пророчество о Зоровавеле не исполнилось, он не имел особого, ожидаемого Аггеем, значения в теократии, стало быть мог произнести это пророчество только современник Зоровавеля (Einl. 560 s.). А почему же Сирах (49:13) повторяет это «неисполнившееся пророчество», как богодухновенное? Разве и он был современник Зоровавеля и «ошибся» в своих «мечтательных ожиданиях»? Должно быть древние библейские мужи не так смотрели на исполнение пророчества, как нынешние критики. |
| 362 Исторические известия о ересях и расколах, которыми так известна стала впоследствии Аравия (Sulpic. Sever. Hist. P. 112), начинаются co II-ro, по крайней мере с начала века известно, что в начале этого века Ориген совершив в нее три путешествия для обличения заблуждений между которыми замечательны были известное заблуждение Берилла и так называемая haeresis arabica (Евсев. Д. Истор. кн. VI, , гл. 37 и 38). Среди арабов принялись также ереси евионитов назарян (Epiphan. haerer. XL) и коллиридианок, признававших Матерь Божию богинею и воздававших Ей божеское почтение. По крайней мере между арабами они распространились и усилились (Pautier Panth. Litter... p, 477). Были также в Аравии манихеи с своими нелепыми мнениями и подложными книгами (Bausobr. ffistoir. des Mauicb. t. Ip. 291–305). Далее, в правление Константа в Счастливой Аравии проповедовал Евангелие арианский епископ Феофил (Theodoret. ffisteccles. lib. VI c. 38), – а в V-м веке бедуины обращаемы (были в христианство арианскими монахами, обитавшими по соседству с ними. Около того же времени появились в Аравии в значительном числе маркиониты и докеты с своими фантастическими мнениями. Первые, кроме разных гностических мнений, вместо четырех евангелий, распространяли множество историй, где слова и действия Спасителя и учеников Его приспособлены были к их учению. Последние отвергали действительность страданий и, смерти Спасителя, утверждая, будто та и другая были только призрачные, кажущиеся, – заблуждение, возобновившееся впоследствии в секте монофизитов, известных под именем энтузиастов или автартодокетов (Bergier, Dictionair. theol. sub voc. Docetes). – Между прочим, многие из помянутых еретиков, преимущественно разные секты гностиков, – разглашали мнение, будто различные книги св. Писания повреждены православными христианами. Мнение это на тысячу голосов повторялось и в Египте, и в Палестине, и в Сирии; отголоски его раздавались и в Аравии от тех же самых христиан, зараженных гностицизмом, следы которого очень заметны были и в УИВ веке (Matter. |
| 238 Твор. св. Васил. Вел. V, 98 стр. (Прав. прост. излож.) Макар. Егип. Бес. XXVI, § 16; XXVII, § 14; XLV, § 7. Послан. Макар. Егип. 452 стр. Марк. Подвиж. 59. 202 стр. («Слово о думающ. оправд. делами» и «О прении схоластика»). 240 Твор. преп. Макар. 476 стр. (Слово о хранен. сердца). Срав. Марк. Подвиж. (Слово о думающ. оправд. дел. гл. 61-я). 249 По фигуральному выражению преп. Макария Египетского , при смиренномудрии, как начале определяющем рассудок подвижника, должен совершаться тот же процесс мысли, какой происходил бы у нищего, если бы ему царь вверил сокровище на сохранение. Основанием для подобной аналогии служат следующие точки соприкосновения. «Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего, то принявший на сохранение не считает сего сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища, потому что всегда рассуждает сам с собою: «это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня». Так и имеющие благодать Божию должны о себе думать – быть смиренномудрыми, исповедывать нищету свою. Но «если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполнится кичения; то царь берет у него свое сокровище, и имевший оное на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде. Так «точно, если и имеющие благодать превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою, и остаются они такими же, какими были до приятия благодати от Господа» (Макар. Е. Бес. XV, § 25; § 35). 250 Срав. Григор. Богосл. IV т., 291–293 стр. (Стихи о себе самом, в котор. св. Григор. скрытн. образ. поощряет и нас к жизни во Христе). 251 С точки зрения ревности духа подвижнического или жизни на началаходного духа можно установить, например, следующий оттенок в самоотвержении, как добродетели христианской вообще и аскетической в частности. Христианин вообще, пребывая в самоотвержении и направляя его на страсти, все-таки в некоторой мере может сохранять за собою ту сторону жизни, которая ближе всего касается тела, напр. может иметь собственность. Но самоотвержение христианина-аскета является не только отвержением страстей, но и всех, относящихся ближе всего к телу, условий настоящей земной жизни: он отказывается и от стремления жить в плотских потомках и от дозволенной собственности. Зависимость аскета от земли выражается лишь в том, что тело его пребывает на ней, душа же витает на небе. Нельзя не назвать, поэтому, очень удачным наименование аскетов «земными ангелами». Разумеется мы не говорим здесь о самых необходимых естественных потребностях, вроде пищи, но говорим о том, что подлежит свободному выбору человека. |
| Не допустим также, чтобы и одежды наши снедаемы были молью или без употребления тлели в кладовых, когда столь многие нуждаются в одежде и ходят почти нагими. Предпочтем моли наготствующего Христа и оденем Его, неимущего одежды ради нас и нашего спасения, чтобы, удостоившись одеть Его, услышать нам в тот день: «Наг бех, и одеясте мя» ( Мф.25:36 ). Ужели обременительны и тягостны эти заповеди? Эти блага, говорят они (заповеди), гибнущие, согнивающие, напрасно и без нужды расходуемые, постарайся употребить с пользой, чтобы тебе не потерпеть убытка от их потери, а приобрести от них, напротив, величайшую прибыль. Крайне и даже безмерно бесчеловечно – тратя столь многое для своего наслаждения, излишнее заключать в сундуки и кладовые, не желать облегчить нужды единокровных, отдавать лучше ненужное нам на съедение моли или червям, на расхищение ворам, и подвергнуться за это наказанию, чем распорядиться им по надлежащему и получить за то награду. Не будем, умоляю, простирать до этого нашу беспечность о спасении своих душ, но, уделив излишнее бедным, приобретем себе заблаговременно великое дерзновение, да удостоимся насладиться неизреченными теми благами, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 291 Злат.: Αμαρφθ согласно с сп. Дорофея и Оксфорд. (у Holmes " а 75); в Лукиан. сп. Αμαρφαλ – «Амарфал», что ближе к чтению евр. т.: «Амрафел». 298 Злат.: ν Αστορθ κα Καρναεμ; в Лукиан. сп. Ασταρθ Καρναν – Астароф – Карнаин, согласно с евр. т. 299 Ομμαους ν Σαυ τ πλει; в Лукиан. сп. μμαους ν Σαυ τ πλει – «Еммеев в Сави граде». 302 Злат.: λαβον δε κα τν ρεινν, согласно со сп. Коислиан. (X у Holmes), – Дорофея, и некот. другими; в Лукиан. сп., как и в евр. т., этих слов нет. 306 Говоря так, святитель имеет, очевидно, в виду евр. гл. «авар» – «переходить» и с ним сближает имя «Аврама», хотя последнее, по еврейскому начертанию, начинается с буквы алеф, а «авар» с аин, вследствие чего имя Аврама производится обыкновенно в настоящее время от еврейских слов: «ав» – «отец» и «рам» – «высокий». 307 Злат.: πταξεν ατος ως Χωβλ с опущением здесь слов: και κατεδωξεν ατος – «и гони их», хотя последние читаются в Лукиан. и др. греч. сп., равно как и в евр. тексте. 309 Злат.: ναστρψαι согласно с сп. Дорофея и др.; в Лукиан. πιστρψαι, хотя значение обоих глаголов довольно сходно. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Встаньте, убежим, говорит он своим слугам, – ибо не будет нам спасения от Авессалома... чтобы он.... не истребил города мечом». Но по-видимому всего сильнее действовало в его душе глубокое сознание собственного своего греха и убеждение, что он, согласно пророчеству Нафана (XII), должен горем и страданием загладить содеянный грех 291 . У Давида оставались однако верные друзья в Иерусалиме: оба первосвященника – Садок и Авиафар, и Хусий, один из советников Давида, ставший по совету самого Давида на сторону Авессалома, но остававшийся верным Давиду 292 . Для него, как и для умного Ахитофеля, было очевидно, что если бы Авессалом в этот же день (XVII, 1) решительно преследовал отца своего и истребил бы, настигнув его, немногочисленную его стражу, то он утвердился бы на престоле. Вследствие этого Ахитофель настаивал на решительных действиях, но Хусий советовал медлить, доколе Авессалом не соберет значительную силу из воинов всего Израиля. И был принят совет Хусия и Ахитофель удавился (XVII, 1 – 23) 293 . Между тем Давид, оставив в Иерусалиме весь дом свой и своих наложниц (XV, 16), с шестьюстами человек стражи переходит поток Кедрон и подымается на гору Масличную на пути своем к пустыне. Народ Иерусалима провожает его и плачет; первосвященник Садок выносит ковчег Божий на плечах левитов, чтобы следовать за царем; Авиафар также присутствуешь при этом шествии, но Давид уговаривает их возвратиться и указывает им, что оба сына первосвященников могут служить посланными для извещения Давида в пустыне обо всем, что происходит в Иерусалиме и о намерениях Авессалома, которые передает им верный друг Давида Хусия, которого он также уговаривает, как мы уже говорили, сделать вид, что он передался на сторону Авессалома (гл. XV) 294 . В то время, когда Авессалом, выступивший из Хеврона, входит в Иерусалим, провозглашая себя царем, – Давид, в одежде покаяния, босой, с головой, покрытой пеплом, идешь с плачем в изгнание (XV, 30), тоскуя о грехах своих и о стыде своем. Первую остановку маленький отряд его делаешь у Беф-Мерхата, – имя, которое означает «далекий дом», вероятно один из домов, стоявших еще на западном склоне горы Масличной по дороге к Иордану (XV, 17), хотя принадлежавших еще к предместьям Иерусалима. |
| 7 Авва Фаласий. Добротолюбие. Т. 3. О любви. 1-я сотница. Сл. 1. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1991. С. 291. 20 Отношение христианства к физической красоте самой по себе безусловно положительно. Женская красота ниспосылается самим Богом. Книга Песнь Песней воспевает с восторженностью все физические прелести женской природы. И если аскетические творения указывают на великую опасность, возникающую от женской красоты, то это равносильно тому, как если бы указывали на опасность солнечного луча для больных глазами или пагубность родниковой воды для страдающего горячкой. Здравые чувства не могут не восхищаться женской красотой. Безразличие в таком случае неуместно, а ненависть – противоестественна. И то, и другое – следствие душевной или телесной страстности. Безразличие или даже отвращение мужчины к женщине и наоборот, часто является следствием искаженной половой ориентации (см.: Розанов В. В. Люди лунного света. М., 1990. – С. 211–214). Имеющий здравые, чистые чувства при встрече с женской красотой обращает свой ум к Виновнику этой чудной красоты и весьма прославляет Его премудрость, благость и красоту (Лествица. 15:59). 27 Но правды ради необходимо отметить, что лукавство женское проявляется в ней в силу несовершенства ее сознания. Она обманывает большей частью неосознанно, будучи не в состоянии иной раз различить реально происшедшие события от плодов своего воображения. В отличие от нее, мужчина если уж обманывает, то обманывает сознательно, имея в виду определенные для себя цели. Отсюда и характерные в этом отношении различия лукавства мужского и лукавства женского. Мужчина, обманывая, и сам никому не доверяет, подозревая в том же других, женщина же при всем своем природном лукавстве, бывает одновременно с этим безрассудно доверчива, т.е. обманывает, но не думает, что и ее могут обмануть. 37 В силу этого, женщина больше подвержена нервным расстройствам (меланхолии, хандре, истерии) и ей свойственна частая переменчивость настроения. 39 Ветхий Завет называл периодические женские истечения нечистотой. Не делалось исключение и в тех случаях, когда истечения, как у евангельской кровоточивой, приобретали болезненную форму. Считалось, что находящаяся в таком состоянии женщина сообщала свою нечистоту всему, к чему она прикасалась ( Лев. 15:19–27 ). Но Господь, как мы знаем, не упрекнул больную женщину в том, что она прикоснулась к одежде Его и показал тем самым пример должного отношения к таковому состоянию женского естества в Новом Завете. |
| зенуним, LXX πορνεια, Vulg. fornicationes. Это выражение, как и весь вообще образ, под которым в ст. 4-м представлена Ниневия, может быть понимаемо двояко: в более узком, специальном смысле – применительно к пророческому воззрению на отношения Иеговы к Своему народу – Израилю, как на отношения брачного союза ( Иез 16.8 ; Oc I-III гл), и на отпадение израильтян от истинного Бога и уклонение к идолопоклонству ( Иез 16.30–31 ; Ос 1.1 – Ос 3.1 ) – в смысле идолопоклонства – и в смысле более широком. В первом смысле понимает рассматриваемое выражение блаженный Феодорит , когда причиною гибели Ниневии называет «идольскую прелесть и великое непотребство» ее (с. 16); равным образом, по блаж. Иерониму, «Ниневия будет наказана за то, что она блудодействовала со многими народами и чтила идолов всего мира, который она подчинила себе» (с. 291), но такое специальное понимание рассматриваемого термина в отношении Ниневии, строго говоря, не может иметь применения, так как заветных отношений между Иеговою и языческими народами (наподобие завета с Израилем), не существовало; притом собственно об идолопоклонстве Ниневии в рассматриваемом отделе (ст. 4–7) нет речи. Очевидно, рассматриваемое выражение должно иметь более широкий смысл, в котором, однако, элемент идолослужения может не отсутствовать, так как именем «великой блудницы» в Апокалипсисе ( Откр 17.1 след. ) назван Вавилон, как тип язычества. Таким образом, название блудодеяния в рассматриваемом месте может означать вообще «безбожную жизнь ассириян, которые не имели Бога в сердце своем и, увлекаясь собственными страстями, в сущности любили только самих себя и в своих отношениях к другим руководились своим самолюбием, которое всегда прикрывается личиною любви и под покровом ее ищет удовлетворения собственной похоти: так блудница расточает только притворно свои ласки другим и под этими ласками скрывает лишь заботу о своих личных выгодах. Такова была Ниневия, которая всеми хитростями и коварными договорами привлекала к себе народы и подчиняла их своей власти» (Симашкевич, с. |
| Как человек Божий он «должен преспевать в правде, благочестии, любви и кротости» ( 1Тим.6:11 ); жизнь его должна служить примером тех добродетелей, которых он требует от кающихся! Чиста должна быть та рука, которая хочет омывать нечистоты других (Григ. Вел. Lib. Pas. X, гл. 9). Священник должен прежде сам очиститься, потом очищать других, прийти к Богу, а потом и других приводить, освятиться, а после освящать, сделаться светом, а потом других просвещать, – говорит Св. Григорий Богослов (сл. 2). „Если мы, пишет Св. Златоуст , будем жить добродетельно, то хотя бы вся вселенная говорила о нас худо, и тогда будем счастливее всех и привлечем к себе всех, желающих спастися. Подлинно глас добродетели громче всякой трубы и жизнь чистая светлее самого солнца, хотя бы число злословящих было значительно. Ибо если мы будем иметь добродетели, если будем кроткими, смиренными, милостивыми, чистыми, миротворцами, то мы взирающих на нас привлечем этим не менее, как и чудесами, и добровольно все устремятся к нам (на Матф. бесед. 15, 8. стр. 291 М. 1839).“ Желающий получить истинную пользу от исповеди обращается не к тому священнику, который ведет рассеянную, мирскую жизнь, но к тому, который удаляется от мира и является в мире только для того чтобы разлить среди него благоухание своих добродетелей. Если жизнь священника будет открыто нечестива и безнравственна, то никто не примет его наставлений, как должно. Тогда он потеряет всякое доверие; а если кто по нужде исповедается перед таким священником, то не может слушать его с уважением. Ибо презрение к жизни говорящего производит отвращение от проповеди. Случается, что доброе намерение кающегося ничем так не извращается, как примером духовника, который не делает того, что советует, а делает то, что сам запрещает. Прекрасно на это говорит Бл. Августин : „Овца, даже самая лучшая, когда видит своего пастыря худо живущим, и уклоняющимся от заповедей Божиих, начинает говорить в сердце своем: „если мой пастырь так живет, то как мне не делать того, что он делает!» (Sermo 46 de pass.)? Если священник носит только личину добродетели и старается скрыть свою нечестивую жизнь, то те, которые строго назирают за пороками духовенства, скоро узнают его, каков он действительно и конечно он подвергнется посрамлению и бесчестию. |
| 371 Эти данные физиологии представлены нам по «Физиологии обыденной жизни» Льюиса в переводе Борзенкова и Рачинского 1862 г., m.I, гл.8: публичным лекциям «о жизни и смерти» В. Сэвори в переводе Ламанского, 1865 и «учебнику физиологии» Эрнста Брюкке в переводе пр. Сеченова, 1876 г., т. I, 2-я половина, стр.156–160 и др. 377 См. его Einl. § 336–338; согласно с ним в общем, хотя и не так резко, изображают характер пророка и Гитциг (стр.368), и Бертольд, и из остальных противников подлинности книги пр.Ионы те, которые думают, что книга написана для олицетворения недостатков Израиля. 386 День пути – расстояние, какое можно пройти в продолжение одного дня. Так измерялось расстояние пути у древних азиатских народов, и теперь ещё измеряется у арабов и персов. Но как именно велико это расстояние, точно определить нельзя. Геродот в одном месте определяет его в 160 стадий, а в другом – в 200. См. Winner.Bibl, Worm.T.2, S.60. Приблизительно на наш счёт дневной путь равняется 25–32, следовательно, путь 3-х дней около 82 вёрст. Стадии же заключает в себе 87,5 саженей. 389 Москва, например, при почти 700.000-ном населении имеет 39 вёрст в окружности, Петербург при 900.000 жителей – 48 вёрст в окружности. 393 За правильность последнего перевода говорит и самый контекст речи; ибо в данном месте у Моисея речь не о детях Сима, между которыми был Ассур, а о Нимроде; иначе странно говорить о подвигах Ассура, о происхождении и роде которого лишь в 22 ст. Ср.пр. Мих.5:6 . 403 Так, в объяснение разногласия Ксенофонта не только с Ктезием, a и с новейшими исследователями, по всей справедливости можно ссылаться на то замечание Ксенофонта же, что и после разрушения города стены его сохранились на протяжении 6 миль, стало быть, стены города были длиннее виденных Ксенофонтом. 413 Подробнее об этом см.Дункера цитированное сочинение, стр.291 и далее; А. Смирнова : «клинообразные надписи ассириян и исторические книги библии» в Чт.О.Л. Д. Просв. 1873; Вейса цитированное сочинение, ч.1, стр.142–181 и др. |
| 265 У Грегоровиуса в его списка пап, приложенном к его История Рима, этот антипапа обозначен IV, у Боуера же III. VII Th. § 209. 268 В июле 1203 г. был только общий приступ латинян; окончательно город был взят уже в 1204 г. 12 Апр. 270 Движение монголов под предводительством Чингис-хана отбросило тюрские племена и одно из них, нанятое египетским султаном, победой при Газе, отняло у христиан почти всю Палестину. 273 Эта прогматическая санкция, крайне неприятная папе, отстаивала некоторые права Галликанской церкви, а также верховенство соборов над папами. См. Bow. H. д. Р. 9 Th. § 193. 275 pourquoi, pouvant reconaftre tes bienfaits, ton par tronage» Miss. Ch. VIII p. 179. Папа предлагал Магомету II креститься. «Нужна безделица», писал он ему, «чтобы сделать тебя самым великим самым могущественным и самым знаменитым из смертных. Ты спросишь: что именно? Вещь не трудная, и находящаяся у тебя под руками, а именно, капля воды для твоего крещения. Если ты согласен на это, то в мире не будет государя, который мог бы превзойти тебя славою и могуществом. Мы наименуем тебя императором Греции и всего востока. И подобно тому, как наши предшественники Стефан, Адриан и Лев воздвигли Пипина и Карла великого против Астольфа и Дидье, королей ломбардов, и перенесли греческую императорскую корону на голове своих избавителей, и мы обратимся к твоему покровительству в нуждах церкви и таким образом признаем твои благодеяния». Ланфре. История пап гл. XVI, стр. 288–289. 277 Автор разумеет или Фердинанда, короля неаполитанского, оставившего престол при приближении войск Карла VIII Французского, и снова вернувшегося потом, или Фердинанда Католика Испанского, тоже вступившегося за него. Bow. 9 Th. §§ 288–291. 279 Цезарь Борджиа, второй сын папы, был сначала кардиналом, потом пожелал снять с себя духовный сан. Папа вел на его счет переговоры сначала с королем Неаполитанским, выговаривая в замужество Цезарю дочь последнего и богатого герцогство в приданное. Король Неаполитанский не согласился; тогда папа обратился с таким же переговорами к Людовику XII Французскому, и тут сделка была заключена Jbid. §§ 296–297. 299–300. |
|
|
