| Закрыть itemscope itemtype="" > Смелое слово отца Саввы (Мажуко) и беспомощное блеяние его критиков Насельник Никольского монастыря в Гомеле раскритиковал участников беспорядков в Белоруссии, чем вызвал возмущение у людей, сочувствующих этим протестам 30.09.2020 6769 Время на чтение 12 минут Насельник Никольского монастыря в Гомеле архимандрит Савва (Мажуко) выступил в передаче «RE:AKЦUЯ» православного телеканала «СПАС». Жёсткая критика священником участников беспорядков в Белоруссии, среди которых есть и клирики Белорусского экзархата, вызвала возмущение у людей, сочувствующих этим протестам. Видный деятель Гродненской епархии Руслан Яроцкий в своём видеообращении попытался пристыдить священника, который, по его словам, выступил против правды. Вновь отличился и церковный блогер протодиакон Андрей Кураев, назвавший выступление Яроцкого «Цветочком на пиар могилу архимандрита Саввы Мажуко» . На форуме в своем блоге Кураев, со своей стороны, обвинил отца Савву в подлости: «Чего он хочет - не знаю. Но он подлыми путями оправдывает подлецов». Ситуацию комментирует в телефонном интервью «Русской народной линии» доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, профессор Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии протодиакон Владимир Василик : Для того чтобы понять, кто прав в этом споре — архимандрит Савва (Мажуко) или Руслан Яроцкий, необходимо призвать на помощь здравый и правый смысл, как говорил Император Константин. Тот самый здравый и правый смысл, к которому апеллирует отец Савва. Руслан Яроцкий всё-таки работает на эмоциях. Причём, заметно, что он работает по всем правилам НЛП – неоднократно повторяет почти одни и те же фразы о несчастных, бедных, избитых людях. В отличие от отца Саввы его выступление бедно аргументацией, но зато богато эмоциями. Архимандрит Савва говорит ясные, очевидные вещи, которые понятны тем, кто знает отечественную и мировую историю, и тем, кто прошёл через лихие 90-ые годы. К сожалению, новые поколения этого опыта не имеют, точнее, даже знать не желают и живут в настоящем, здесь и сейчас. Я уважаю молодёжь, поэтому не буду употреблять термин «поколение непуганых идиотов». Хотя в ряде случаев, видя, как молодежь ведёт себя в Белоруссии и России, подобный термин напрашивается. Всё это мы проходили в 80-ые годы: требования перемен, обличение негодяев-коррупционеров, деспотов-тиранов. В результате на смену обличаемым негодяям приходили ещё худшие мерзавцы. На смену одним коррупционерам приходили другие коррупционеры, на фоне которых предыдущие казались образцами честности и неподкупности. Как метко заметил один батюшка про нынешнюю ситуацию, нами правят клоуны, а на смену им рвутся люди, которые будут в сто раз хуже, потому что работает элементарный закон: |
| Закрыть itemscope itemtype="" > У истоков новой истории 19.06.2019 753 Время на чтение 7 минут 17 июня на 65-ом году жизни, отошел ко Господу известный православный писатель, клирик Самарской епархии протоиерей Николай Агафонов. В 1991-1997 годах он служил в Саратовской епархии, в 1991-1995 годах был ректором Саратовской православной духовной семинарии. Предлагаем вашему вниманию его интервью о годах, связанных в его жизни с Саратовом, которое он дал несколько лет назад для журнала «Православие и современность». Свое третье рождение Саратовская православная духовная семинария пережила в 1992 году - тогда она вновь открыла двери перед молодыми людьми, желающими посвятить свою жизнь священническому служению. Архиепископ Саратовский и Вольский Пимен (Хмелевской) боролся за возобновление духовной школы еще с 1985 года. Но только в начале 90-х годов открытие семинарии в Саратове стало возможным. О том, как это происходило, рассказал нам протоиерей Николай Агафонов, ректор СПДС с 1991 по 1995 год. - Отец Николай, как Вы стали ректором Саратовской православной духовной семинарии? - Мое назначение на пост ректора СПДС состоялось в 1991 году. Как раз тогда перед Церковью встал вопрос об открытии духовных школ, ликвидированных в годы хрущевских гонений. Архиепископ Пимен, замечательный архиерей, добрейший, умнейший человек, тоже задумал возродить семинарию - в Саратове. Я в то время заканчивал Санкт-Петербургскую Духовную Академию, и его выбор пал на меня. Когда узнал о решении Владыки, то перешел на экстернат и приехал в Саратов. Начал служить в Свято-Троицком соборе и готовиться к открытию семинарии: подбирал преподавателей, собирал библиотеку. Вместе с архиепископом Пименом мы разрабатывали устав СПДС - Владыка многое подсказывал, советовал, ведь когда-то он был преподавателем в Московской Академии... Кстати, саратовская духовная школа была зарегистрирована по новому уложению самой первой из семинарий, открывавшихся на территории России в те годы. Мы очень хотели, чтобы открытие школы состоялось уже в 1991 году, но начались искушения: власти тянули с передачей здания, бывшего архиерейского дома на улице Волжской. Владыка даже выступал в горсовете, но вопрос никак не решался. Святейший Патриарх Алексий II, между тем, знал, что в Саратове планировалось открыть семинарию, потому к началу учебного года прислал поздравительную телеграмму: «Поздравляю начальствующих, учащих и учащихся с началом учебного года». Владыка Пимен, насколько я помню, дал такой ответ: «Ваше Святейшество! К сожалению, у нас пока нет ни начальствующих, ни учащих, ни учащихся, потому что нет здания для семинарии». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Украинский дневник 13.05.2014 445 Время на чтение 27 минут (Продолжение. Начало в 703 , 704 , 705 ) Из путевых записок Игоря Иванова: Вера и привычка - Скажите, отец Николай, как в 90-е годы получилось, что ваш храм остался незахваченным? - Думаю, дело в том, что во Львове все знали, что это именно русский храм. Он с самого основания 113 лет тому назад жил в соответствии с киевской традицией. Даже в годы, когда здесь была мощная Львовская православная епархия, он стоял особняком. Храм ориентирован на русскоязычное население, так и должно быть. Если вдруг здесь кто-то выступает на украинском языке - бывают гости, священники, - прихожане порой возмущаются: почему это в русской церкви говорят на украинском?! Но если мы возьмёмся узнать национальный состав прихожан, то удивимся, как много здесь галичан - процентов десять, наверно. Мы должны понимать, что храм-то у нас фактически один в городе остался. Нужен ещё один храм, ориентированный на местную традицию. Но власти не дают разрешения на его строительство, и потому галичане, которые понимают, что только здесь они себя реализуют как православные христиане, что здесь - каноническая Церковь, Евхаристия, полнота благодати, идут в наш храм. - А в чём отличие галицкой православной традиции от русской, киевской? - Отличается не вероучение, но именно традиции и обряды. Например, язык богослужения. Здесь обычай служить на галицийской мове. Мы говорим: «Тебе, Господи», по-украински звучать будет как «тоби», а в галицийской традиции будет «тибы». «Мыром Господу помолымся» - это не украинский язык. Другие распевы, облачение священников, похожее на греческое... - Вы полагаете, прихожанин чем-то жертвует, когда решается идти сюда? - Конечно, кто-то жертвует какими-то национальными предпочтениями, кто-то временем, приезжая издалека, кто-то - социальным благополучием. Если бы наши прихожане жили, скажем, в Донецке , там бы не было вопросов, в какую церковь ходишь. А во Львове... «Ты куда пошёл?» - «В Юра». - «Это католическая, это нормально». - «А ты куда?» - «На Короленко». - «О-о, что-то с тобой не то, ты ходишь в москальскую церковь!» |
| И вот спустя почти четверть века в начале 2021 года наше издательство выпустило книгу «Последние страницы» с дневниковыми записями митрополита Иоанна за 1994-1995 годы – последние два года его жизни. В дневнике архипастыря имя Пети Синявского (именно так ласково и по-домашнему Владыка его называл) упоминалось многажды раз и было связано почти со всеми приездами митрополита в Москву. После выхода книги я понял, что уже давно пришло время познакомиться с Петром Алексеевичем. В этом помог Анатолий Дмитриевич Степанов, который, часто бывая в Москве, через общих с Синявским знакомых вышел на него и даже сделал с ним замечательный фильм-беседу. Я позвонил Синявскому в Москву, рассказал о себе, о деятельности нашего издательства, о которой, как выяснилось, он был весьма неплохо осведомлён. Мы долго проговорили, вспоминая Владыку Иоанна и прошедшие 90-е годы. И буквально с первого нашего телефонного общения у нас установились необыкновенно добрые, доверительные отношения, как будто мы были уже очень давно знакомы. Я отправил Синявскому четыре наших издания: «Последние страницы» с дневником Владыки Иоанна, книгу с его письмами «И жива будет душа твоя», а также книги «Молитвой окрылённый» с полным жизнеописанием митрополита Мануила (Лемешевского) и «Люди радования», подготовленную на основе его архивных источников. Пётр Алексеевич был в восторге от этих изданий. Позвонил и сказал мне, что несколько ночей подряд не мог оторваться от чтения и, что сквозь радость и слёзы вспоминал о двух великих архипастырях, которых так близко знал. Я стал упрашивать Петра Алексеевича написать свои воспоминания о митрополитах Мануиле (Лемешевском) и Иоанне (Снычёве). Он сначала не соглашался, говорил, что всю жизнь писал стихи и никогда не писал ничего другого, и что ему очень тяжело вспоминать о тех, кого он любил, и кто уже ушёл в Вечность. Но потом, неожиданно скоро, он передумал, согласился, как бы понимая, что его возраст уже не позволяет откладывать. Меньше чем за неделю Пётр Алексеевич написал текст и в апреле прислал нам его, а уже в июне 2021 года наше издательство выпустило в свет небольшую книжку «Записки архиерейского служки» с очень проникновенными, теплыми, подчас самоироничными и необыкновенно добрыми воспоминаниями. В книжку также вошли две его поэмы – о святых преподобных Сергии Радонежском и Савве Сторожевском, а также цикл «стихов для православных детей», как их именовал автор. Петру Синявскому книга очень понравилась. Он искренне радовался её выходу и считал, что это очень важная веха его жизни. |
| Когда в 2002 году священноначалие Данилова монастыря решило создать в Рязанской области свое сельскохозяйственное производство, наличие рисков было очевидным. На руках у монахов оказывались «мертвые» колхозы, пьющие крестьяне и практически полное отсутствие финансовых и технических возможностей для ведения хозяйства. Но, как известно, «все возможно верующему». О том, как создавался агрокомплекс «Можары», что он дает монастырю и что монастырь дает его работникам, – мы беседуем с игуменом Иннокентием (Ольховым), экономом Данилова монастыря. Можары – слово-то какое необычное... Говорят, оно произошло от названия древнего татарского племени, населявшего эти земли еще до Киевской Руси. Так ли это? Кто знает… Итак, знакомьтесь! В Рязанской глубинке, в Сараевском районе, есть село Можары. На самом-то деле сел не одно, а целых два: Большие Можары и Меньшие Можары. Возникли они почти четыре сотни лет назад – в начале XVII века. Когда-то местными землями с крестьянскими дворами владел боярин Федор Степанович Стрешнев, родной дядя царицы Евдокии. Потом поместье в Рязанской губернии он разделил между своими сыновьями: Иваном Большим и Иваном Меньшим. Возможно, с тех пор за селами и закрепились два названия. Позже этими землями попеременно владели то князь Василий Голицын, то граф Шувалов. Селения разрастались, дворов становилось больше. Интересно, что в каждом селе – и в Больших и в Меньших Можарах – были две церкви с одинаковыми названиями – Троицкие. И в обеих – приделы Архангелу Михаилу и Николаю Чудотворцу. В страшные 30-е годы ХХ века оба храма были разрушены. Но в 2006 году на средства Даниловой обители в селе Большие Можары была воздвигнута деревянная церковь в честь иконы Божьей Матери «Утоли мои печали». Когда в 90-е годы прошлого столетия вихрь реформ ураганом прошелся по России, практически уничтожив все сельское хозяйство, «умерли» и два колхоза, находившиеся на территории Можар. Колхозов нет, работы нет, техники нет, денег нет. Местные крестьяне стали постепенно спиваться. Но Божией милостью Данилов монастырь предложил выкупить эти земли, чтобы создать здесь современный агропромышленный комплекс. |
| Ксения Кривошеина 6 декабря 2012 г. 01:00 Пути Господни - Ксения Кривошеина о поиске веры Парижский художник и публицист Ксения Игоревна Кривошеина принимает самое активное участие в подготовке к печати духовного наследия архиепископа Василия (Кривошеина), много публикуется во французских и российских СМИ. Недавно в Санкт-Петербурге – родном городе Ксении, в издательстве " Сатис " была издана книга её воспоминаний " Пути Господни " . Предлагаем нашим читателям отрывок из нее. Как современному русскому человеку отделить зёрна от плевел, избавиться от всепроникающей лжи и обрести то, что было изничтожено? Вернуться к самобытности общественного уклада России. На протяжении долгих десятилетий истерзанная страна, изуродованные жизни, не могли предполагать, что однажды случится чудо и молитвой о нас грешных, убиенных святых Новомучеников, Россия очнётся от страшного сна. В тяжёлые годы тьмы и гнёта многодесятилетний узник Гулага, замечательный историк церкви Сергей Фудель написал: " Мы очень многого не знаем. Ясно нам только одно: ночь истории подошла к концу. Может быть, вся задача нашего уходящего поколения в том и есть, чтобы передать молодым христианам это чувство рассвета, чувство приближения сроков " За 75 лет советской власти человек потерял представление, что же такое Русь, как жили семьи до 1917 года, как они воспитывали своих детей, как традиции и вера передавалась из поколения в поколение, как с детства и юности богослужебная поэзия и литература формировала сердце и душу. Не ведали в массе совей советские люди и об истории Церкви, о лагерях смерти устроенных в Монастырях, о расстрелах священников, о том сколько сотен тысяч вынужденно покинуло родину и оказались эмигрантами, как они жили на чужбине, хранили веру Христову, строили храмы, издавали книги, сколько русских полегло в братоубиственной войне 1919–21гг, и как уже на своей второй родине в Европе во время Второй мировой войны становились в ряды Сопротивления.... Никто не ждал чуда, но Господь сжалился над нами грешными, и рухнул безбожный строй. Но никто не мог предполагать, что народ, оказавшийся " на свободе " , без " краткого курса " , без идеи и веры в светлое будущее, будет долго бродить в " потёмках " . А тогда, в 90-е годы, отбросив страх, люди массами кинулись в церковь! Ох, как хотелось и верилось, что с наскока, быстро и легко можно перейти из атеиста-коммуниста в верующего православного! Думалось, что стоит только перешагнуть порог церкви и сразу откроются церковные врата и будет некое продолжение " светлого будущего " . |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Виктор Тихомиров Художник, сценарист, кинорежиссер. С 1984 года участвовал в создании группы «Митьки» и во всех ее выставках и акциях. Как кинорежиссер дебютировал полнометражным фильмом «Трава и вода» на «Ленфильме» по собственному сценарию, после чего снял еще 13 картин. С 1996 года параллельно занялся журналистикой, печатается во многих газетах и журналах. Владимир Шинкарёв Художник и писатель. Получил известность в 1980-е годы как создатель и идеолог группы «Митьки», но в 90-е годы на первый план вышла художественная сторона его деятельности. Член Союза художников России, лауреат первой художественной премии «Art Awards. Художник года-06», лауреат премии Иосифа Бродского. Выставлялся в России, Германии, США, Австрии, Франции и др. Работы находятся в Государственном Русском музее, в Музее современного искусства (Москва) и других музеях и собраниях. — Как ты сегодня можешь определить ценность произведений наиболее экстремальных «Новых художников» 80-х годов, наших же тогдашних товарищей? В мае у них заканчивается огромная выставка «Удар кисти» в Мраморном дворце. Можно ведь считать это просто выходками, а не картинами. — Лучший ответ на твой вопрос это то, что их картины висят у меня в спальне. — И у меня висят, но не обманываюсь ли я, находя там красоту, помимо ностальгических удовольствий? Вот я был в Русском музее на выставке Петра Кончаловского. Заодно и классиков посмотрел. Вижу, сколько труда и мастерства вложено. У Кончаловского уже не столько. А сам я пишу картину, тоже для Русского музея, между прочим, и мучаюсь: что-то я долго вожусь с ней! Три дня уже угрохал!.. А люди-то раньше годами не жалели времени. Что это за путь такой на огрубление, упрощение? — Конечно, куда легче делать выходки, жесты, аттракционы, чем полноценные пластические произведения. — Мне сдается, что это подсознательный расчет зацепить внимание проносящегося мимо картины на полном ходу зрителя. |
| М.И. Одинцов Глава II. Призван к духовному деланию На Финляндской кафедре. 1905–1917 годы На революционный 1905 год пришелся и перелом в судьбе епископа Сергия. На заседании 6 октября 1905 года Синод постановил: «…быти преосвященному Ямбургскому Сергию архиепископом Финляндским и Выборгским». Правда, злые языки поговаривали, что владыка Сергий этим назначением перешел дорогу епископу Американскому Тихону (Белавину) . Его еще в марте 1905 года Синод избрал на эту кафедру. Однако поддержка и интриги В. К. Саблера сделали свое дело и Тихон был оставлен в Америке, хотя и был награжден архиепископством. Коллизия взаимозависимости этих двух иерархов повторилась в 1907 году. Тогда уже Сергия (Страгородского) «сватали» в Америку на Североамериканскую кафедру вместо архиепископа Тихона (Белавина) , которого переводили в Россию на Ярославскую кафедру. Сам Сергий не возражал, но выехать в Америку ему не пришлось, и 12 лет, как никто другой долго, оставался он на Финляндской кафедре. 15 октября Сергий сдал свою должность архимандриту Сергию (Тихомирову) , бывшему ректору Санкт-Петербургской духовной семинарии. Проводы архиепископа Сергия из стен академии прошли незаметно, так как академия была закрыта, а студенчество разъехалось по домам вплоть до начала декабря. Лишь официозный «Церковный вестник» откликнулся статьей о назначении Сергия на новую должность, отметив, что «уходящий оставляет по себе самую светлую память», и пожелав ему «успешного продолжения служения на пользу Православной церкви». Епархия, вверенная правлению Сергия, была еще очень молода. Как самостоятельная она была учреждена лишь в 1892 году. Паства, состоявшая из русских и финнов, насчитывала около шестидесяти тысяч человек. Имелись три монастыря, в которых было 600 монашествующих, 86 церквей и 90 часовен. При них учреждено было три с небольшим десятка библиотек, богаделен, приходских попечительств. Сергий был достаточно хорошо осведомлен о делах епархии, ибо уже с апреля 1905 года в связи с переводом в Тверь тогдашнего архиепископа Финляндского Николая (Налимова) временно управлял ею. Всем памятно было слово, сказанное преосвященным Сергием на молебне в Успенском соборе Гельсингфорса по случаю опубликования 15 августа манифеста о созыве Государственной думы. В нем выражалась надежда, что «объявленная правительством реформа приведет русский народ к благу и преуспеянию», и ее разделяло большинство присутствовавших и в храме, и за его пределами. Хотя следует признать, что «преуспеяния» представлялись различным социальным группам весьма по-особенному. Что, к примеру, касается финской паствы, то в своем большинстве она ожидала расширения свобод и укрепления независимости Финляндии от России. |
| Меж двух зол. Исторический выбор Александра Невского ПРАВОСЛАВИЕ.RU ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ САЙТА ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ новые поступления карта сайта авторы анкета поиск МЕЖ ДВУХ ЗОЛ Исторический выбор Александра Невского Благословение князя Александра епископом Спиридоном. Миниатюра Лицевого летописного свода XVI b. " Сквозь тусклое стекло " В 80-90-е годы нашего столетия как в западноевропейской, так и российской науке вновь появились попытки переосмыслить значение для истории Руси и, соответственно - России, политику князя Александра Невского, и свести его гражданский и духовный подвиг даже не к рядовому, типичному для князя-воина поступку, а к роковой ошибке, предопределившей " не тот " путь развития средневековой Руси, а затем и России. Критический анализ деяний Александра Невского дан в книге главы английских историков-славистов профессора Оксфордского университета Джона Феннела " Кризис средневековой Руси. 1200-1304. " , вышедшей в свет в 1983 г. в Лондоне (переиздана в переводе на русский язык издательством " Прогресс " в 1989 г.), а также статье И. Н. Данилевского " Один из любимых героев детства " ( " Знание-сила " . 1994. 7.) . И. Н. Данилевский пошел еще дальше своего английского коллеги и поставил перед собой задачу развенчать столетиями слагавшийся миф о великом князе Александре Ярославиче. Остановимся на основных положениях этой работы и начнем цитатой из нее с небольшими комментариями: " Основы мифа об Александре Невском были заложены уже вскоре после смерти знаменитого князя. Приблизительно в восьмидесятые годы XIII столетия начал формироваться культ князя как святого, в чем кровно были заинтересованы его преемники. Тогда и была написана житийная повесть о нем . Основу ее составил рассказ о тех самых сражениях, которые мы так хорошо помним " . (С.123), т.е. о Невской битве 15 июля 1240 г. и Ледовом побоище 5 апреля 1242 г. |
| Московское княжество как самостоятельное политическое образование в пределах Северо-Восточной Руси (Владимиро-Суздальской земли – территории, находившейся под властью потомков Всеволода Большое Гнездо) появилось в 70-е годы XIII в., т.е. в эпоху, когда система власти Орды над русскими землями, основными проявлениями которой были взимание дани (с XIV в. она обозначалась термином «выход») и право ордынского хана (именуемого на Руси «царем») утверждать русских князей на их столах путем выдачи ярлыков на княжение, уже давно сформировалась, а сама Орда, бывшая вначале западным улусом Монгольской империи, раскинувшейся от Дуная до Тихого океана, приобрела (в 60-е гг.) независимость от великоханского престола в Каракоруме. Первым московским князем стал младший сын Александра Невского Даниил (p. 1261) 84 . Начало его правления пришлось на время царствования в Орде хана Менгу-Тимура, когда, по выражению Волынской летописи, «бяху вси князи в воли в тотарьскои» 85 . Но после смерти Менгу-Тимура и воцарения в 1281 г. Туда-Менгу 86 произошло обострение ситуации. Старший брат Даниила и младший – великого князя владимирского и князя переяславского Дмитрия Александровича – городецкий князь Андрей Александрович отправился в Орду и привел оттуда войско против Дмитрия. Летописание Северо-Восточной Руси датирует это событие 6789 (1281/82) годом, а согласно новгородскому летописанию оно имело место в 6790 г. Целью похода являлся Переяславль. К татарам, возглавляемым Ковадыем и Алчедаем, присоединились князья Федор Ростиславич Ярославский, Михаил Иванович Стародубский и Константин Борисович Ростовский. Были опустошены Муром, окрестности Владимира, Юрьева, Суздаля, Переяславля, Ростова и Твери. Дмитрий Александрович покинул Переяславль, и 19 декабря город был взят. Великий князь отправился в Новгородскую землю, думая укрепиться в Копорье, где двумя годами ранее он построил каменную крепость. Но новгородцы воспрепятствовали Дмитрию, и он был вынужден отказаться от этого замысла 87 . Союзником великого князя выступил Довмонт, князь псковский, вывезший из Копорья «товар» Дмитрия 88 ; поэтому можно полагать, что Дмитрий нашел убежище именно в Пскове 89 . Андрей Александрович, отпустив татар в Орду, приехал в феврале в Новгород, где был посажен на новгородский стол 90 . К нему, таким образом, переходили прерогативы великого князя владимирского, т.е. верховного правителя княжеств Северо-Восточной Руси, чей сюзеренитет признавал Новгород Великий 91 . |
|
|
