| Произведения Генделя оставались образцом жанра и для композиторов XIX в. Исполнив в 1833 г. О. «Израиль в Египте» и изучив затем собрание сочинений композитора, Ф. Мендельсон-Бартольди вынашивал замысел грандиозного ораториального триптиха: «Илия» - «Христос» - «Павел». Первой была завершена О. «Павел» (1836), в которой ощутимо также значительное влияние «Страстей по Матфею» Баха; оконченная незадолго до смерти автора О. «Илия» (1846) была впервые исполнена на фестивале в Бирмингеме, где превзошла О. Генделя и Гайдна; О. «Христос» осталась лишь в набросках. Оратории Ф. Листа, напротив, устремлены в будущее; благодаря возросшей роли оркестра и симфонического развития, использованию лейтмотивов, интересу к душевной жизни и чувствам героев они воспринимаются как романтические духовные муз. драмы. «Легенда о святой Елизавете» (1862) написана под впечатлением от 6 фресок на сюжеты из жизни святой, к-рыми художник-романтик М. Л. фон Швинд расписал стены замка Вартбург. Каждая из фресок получает отражение в соответствующей картине сочинения, в к-рой для воссоздания колорита старины Лист использовал народные венг. мелодии и григорианские напевы. Завершенная 4 годами позже О. «Христос» делится на 3 крупные части, к-рые могут звучать отдельно: «Рождественская оратория», «По Богоявлении», «Страсти и Воскресение». Благодаря использованию григорианских песнопений и множеству хоровых молитв О. «Христос» выделяется на фоне большинства современных О.- включая «Детство Христа» Г. Берлиоза (1854), знакомство с к-рым могло послужить Листу импульсом к созданию собственного произведения о жизни Спасителя,- серьезностью религ. тона и стремлением укорениться в церковной традиции. Вместе с тем психологическая сложность образов, яркость картинных эффектов характеризуют О. «Христос» как произведение новаторское, смелое даже по меркам своей эпохи. Несмотря на наличие ряда шедевров, О. в XIX в. занимает второстепенное положение в системе муз. жанров. Сохраняя формальную специфику (масштабность, тяготение к духовным или, по крайней мере, возвышенным сюжетам, роль хора, отсутствие сценического действия), она теряет непосредственную связь с богослужением и церковью, становится частью культурной жизни буржуазного общества. В О. нем. композиторов возрастает роль симфонизма, у франц. мастеров 2-й пол. XIX в. (С. Франк, Ш. Гуно, Ж. Массне) О. присущи яркие театральные черты. |
| Лютеране создали в М. обширную сеть благотворительных орг-ций. Первым лютеран. об-вом благотворительного типа в М. можно считать школу для детей из малоимущих семей и сирот евангелических исповеданий, открывшуюся в 1838 г. Школа имела 2 отд-ния - для мальчиков и девочек. Позже она перешла в ведение учрежденного в 1845 г. Попечительства о бедных евангелического исповедания. Положение о Попечительстве, утвержденное имп. Николаем I Павловичем 10 янв. 1847 г., провозглашало основной целью об-ва оказание финансовой помощи малоимущим прихожанам всех 3 евангелических церквей города. В ведении об-ва кроме упомянутой школы находились богадельня (1854) и лазарет, открытый в годы первой мировой войны. В 1858 г. в М. появилось 2-е благотворительное лютеран. об-во - Дамское попечительство о бедных женщинах и детях евангелического исповедания, при котором были созданы детский приют и богадельня. Кроме вышеназванных орг-ций в городе к нач. ХХ в. действовали Евангелическое миссионерское об-во (1863), Московское об-во молодых людей евангелических исповеданий (1879), Приют и бюро по трудоустройству (1884), Евангелическое городское миссионерское общество (1879), Евангелическая больница (1881), Комитет по помощи в поиске работы (1886), Дом призрения имп. Фридриха III и имп. Виктории (1885), Об-во попечения о молодых девицах евангелических исповеданий (1893), Приют для хронических и неизлечимых больных (1898) и мн. др. В М. в отличие от С.-Петербурга большая часть лютеран. благотворительных учреждений появилась позже, чем подобные правосл. организации. Лютеран. пасторы М. внесли значительный вклад в развитие духовной культуры, мн. священнослужители являлись врачами, писателями, поэтами, переводчиками, авторами богословских, исторических сочинений. Создателем одного из первых переводов части Библии на рус. язык стал пастор Э. Глюк (1654-1705; перевод утрачен), он же открыл 1-ю всесословную общеобразовательную светскую гимназию в М. Пастор Грегори (1631-1675), обладавший талантом «составлять и представлять комедии», в 1672 г. организовал 1-й в России придворный театр. Его артистами были ученики лютеран. школы и жители Новонемецкой слободы. Пастор К. Зедергольм (1789-1867) перевел на нем. язык «Слово о полку Игореве» (М., 1825). Пастором Г. Дикгофом (1833-1911) были созданы 1-е в стране уч-ще для глухонемых (1860) и школа для слепых детей (1882). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВЛАМПИЙ (Иванов Елисей Михайлович; 1822, с. Сенковцы Золотоношского у. Полтавской губ.- 1864), иером., синолог, миссионер. Род. в семье священника, окончил Переяславскую ДС, поступил в СПбДА, во время обучения в которой был зачислен в новый состав Пекинской духовной миссии, в связи с чем 9 окт. 1848 г. принял монашеский постриг. 22 окт. рукоположен во диакона, 30 окт.- во иерея. Во время пребывания в Пекине с 1849 по 1859 г. Е. являлся казначеем духовной миссии. Под рук. архим. Палладия (Кафарова) занимался переводами кит. сочинений, брошюр и статей из газ. «Цзиньбао» (Столичный вестник). Первые переводные работы Е., отправленные главой миссии из Пекина в Азиатский департамент МИД, не получили поддержки чиновников внешнеполитического ведомства отчасти из-за критических замечаний рецензента - архим. Аввакума (Честного) . В отзыве от 28 июня 1865 г. рецензент указывал, что «Извлечения из сочинения [древне] китайского философа Ле-цзы» может прочесть всякий на досуге или из особенного любопытства, но «для ума никакого приобретения не сделает». Столь же негативно оценивал архим. Аввакум в том отзыве и 2-й перевод Е. под названием «Воспоминания о бедствиях Нанкина», отправленный из Пекина главой духовной миссии архим. Палладием 14 марта 1854 г. Касаясь перевода Е. появившейся в кит. столице брошюры о восстании тайпинов (1850-1864), захвативших в 1853 г. Нанкин и объявивших этот город столицей своего гос-ва «Тайпин тяньнго» (Государство небесного спокойствия), рецензент подчеркивал: «...характер мятежников, их общественный строй и злодейские поступки изображены в этой статье поверхностно, в общих чертах и совершенно голословно, никаких частностей [конкретных примеров] не показано... читать ее нисколько не занимательно, а печатать было бы совершенно бесполезно» (см.: АВП РИ. Ф. Главный архив 1-5. 1823. Д. 1. П. 74. Л. 457, 458). Благодаря положительной характеристике архим. Палладия был опубликован перевод доклада вел. кн. Гуна по имени И Синь (1833-1894) по поводу выпуска гос. ассигнаций, одной из важнейших мер цинского правительства (см. там же. Л. 658). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЮНТЕР [нем. Günther] Антон (17.11.1783, Линденау (ныне Линдава, Чехия) - 24.12.1863, Вена), австр. католич. богослов-философ. В 1796-1800 гг. учился в монастырской школе ордена пиаристов в Хайде (ныне Нови-Бор), в 1800-1803 гг. в гимназии Лайтмерица (ныне Литомержице). Изучал в Пражском ун-те философию и юриспруденцию, теологию в Вене, затем в Рабе (ныне Дьёр, Венгрия). С 1818 г. сотрудничал в ж. «Wiener Jahrbücher der Literatur». В 1821 г. рукоположен во пресвитера. В 1822 г. вступил в иезуитский новициат в Старавиче (Стара-Веси) в Галиции, но в 1824 г. покинул его, не став членом ордена. В 1833 г. получил степень д-ра теологии honoris causa Мюнхенского ун-та, а в 1848 г.- д-ра философии honoris causa Пражского ун-та. До 1848 г. работал в гос. цензурном ведомстве в Вене. С 1848 г. Г. совместно с Й. Э. Фейтом начал издавать ж. «Lydia: Philosophisches Jahrbuch» (W., 1849-1854. 5 Bde). Автор многочисленных сочинений. В 1828-1829 гг. вышло в свет главное соч. Г. «Vorschule zur speculativen Theologie des positiven Christenthums» (Введение в умозрительную теологию позитивного христианства) в 2 частях: 1-я часть посвящена учению о творении, 2-я - учению о воплощении. Г. пытался преодолеть разногласия между верой и знанием, религией и философией. Г. упрекали за рационализм и вольнодумство, непочтительность к отцам Церкви и средневек. схоластам, а также за реабилитацию осужденного католич. Церковью труда Г. Гермеса , посвященного философскому анализу божественного Откровения Иосифа Богослова. Г. считал, что догматические определения отражают исторические условия конкретной эпохи (поэтому имеют преходящую ценность) и что философская критика представляет определенную пользу для понимания христианских догматов. Монизму Ф. В. Й. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля Г. противопоставил дуализм (и называл себя «Cartesius correctus» - исправленный Декарт). Под влиянием Р. Декарта Г. возвращается к принципу субъективности и на этом основании строит рационалистическое философско-богословское учение о Боге, исходным пунктом к-рого стал тезис, что богословие связано с самопознанием человека; только через знание самого себя (Sichwissen) возможно познание Другого. Исследование самосознания человека, по мнению Г., открывает путь к Не-Я (к Богу) как безусловному корреляту и абсолютной причине конечного «я»; человек познает себя как зависимую и конечную сущность и, следовательно, как творение абсолютного Творца. |
| Именовался он в Мире Евоимием и был сыном дьячка Поликарпа Евоимиевича Орлинского (скончавшегося в 1833 г. диаконом при прежней церкви) села Чернога Тульской губернии, где родился 21 декабря 1806 года. 1 Выросши тут, он всегда сохранял душевное расположение к этому месту, помогали деньгами, заботился о нем построением храма, 2 старался выгадать и выпросить случаи для побывки при служебных командировках, 3 завещал туда свои книги 4 и т. п. Учился сначала в ближайшем Белевском Духовном Училище, а в 1822 г. перешел в Тульскую Семинарию и обучался в ней наукам богословским, философским, словесным, историческим, математическим и языкам: еврейскому, греческому, латинскому и немецкому. За весь семинарский период Евоимий Орлинский был на полукоштном содержании и – за неустройством еще семинарского общежития – получал оклад в 60 тогдашних рублей. Занятия юноши шли успешно и настолько ценились начальством, что с 9 сентября 1826 г. до самого окончания семинарского курса ему поручено было отправлять обязанности «лектора» по среднему греческому классу, каковое звание существовало тогда на основании § 37 устава 1814 г. 5 и рассылавшегося в 1818 г. через окружные академические правления особого распоряжения Комиссии Духовных Училищ; Евоимий Орлинский – сверх полукоштного оклада – получал за свое лекторство по 60 руб. в год. При ревизии Тульской Семинарии в июле 1828 г. профессор Ф. А. Голубинский († 22 августа 1854 г.) обратил внимание на ревностного воспитанника-лектора и избрал его для отправления в свою Московскую Духовную Академию, причем истрачено было на экипировку 100 руб., выдано 10 руб. на путевые расходы и прогоны на одну лошадь, да кроме того полукоштный оклад до 15 августа и лекторский – до 1-го сентября 1828 г. Видимо, Тульская Семинария ценила своего питомца, – и последний оправдывал это внимание, если даже семинарский штаб-лекарь, свидетельствовавший Евоимия Орлинского, удостоверял, что ощущаемая им боль в груди происходит от слабого сложения и, может быть, от излишних занятий в науках, хотя «явной болезни у него не явствуется». В Московской Духовной Академии Евоимия Орлинского в составе восьмого выпуска (1828–1832 гг.) выслушал высший курс наук богословских, философских, словесности церковной и всеобщей истории церковной и гражданской, а также обучался языкам еврейскому, греческому и немецкому, отличался всегда благочестиво-научной ревностью, выдержанным характером 6 и благонастроенностью; 7 кончил он седьмым магистром, имея товарищами Тимофея Успенского, после митрополита Киевского Филофея († 29 января 1882 г.), А.В. Горского († 11 октября 1875 г.) и др. |
| 1695 Потому что он одевался как нищий. «Барадей» в переводе с арабского и сирийского значит «конская попона», из грубой ткани, a τζνζαλον – vile aliquid et tritum (см. Rödiger, в Herzog, Encycl. vi, 401). 1697 От αγυπτος, Guptos, а не от названия города Коптос, как полагают некоторые, и не сокращенное от яковит. Это самые древние египтяне, но христиане, в отличие от египтян эпохи фараонов (Chem), Ветхого Завета (Mizrim), македонских или греческих (αιγ.) и современных арабов (Misr). 1701 Подробное, но очень неблагоприятное описание коптов приводит Эдуард У. Лейн в своей книге Manners and Customs of the Modern Egyptians, 1833. Несмотря на это, копты стоят выше остальных египтян. А. П. Стэнли (А. P. Stanley, Hist, of the Eastern Church, p. 95) пишет о них: «Копты до сих пор, даже в своем деградировавшем состоянии, – самые цивилизованные из местных жителей: знания Египта до сих пор хранятся коптскими книжниками, которые по этой причине служат клерками в офисах своих завоевателей и замеряют уровень воды в Ниле». См. также беглые упоминания о коптах в египтологических произведениях Уилкинсона, Бунсена, Лепсиуса, Бругша и других. 1702 Особенно достойны упоминания миссионеры из Базеля, Сэмюэль Гобат (сейчас англиканский епископ в Иерусалиме), Куглер, Изенберг, Блумхардт и Крапф, после 1830 г. См. Gobat , в Basler Missionsmagazin, 1834, part 1–2. Isenberg: Abyssinien und die evangelische Mission, Bonn, 1844, 2 Bde.; Isenberg and Krapf : Journals, 1843. Также Harris: Highlands of Ethiopia, 1844. Важные фрагменты из абиссинского перевода Библии, IV или V века, привлекли внимание западных исследователей. Профессор А. Диллман (сейчас в Гессене) начиная с 1854 г. опубликовал эфиопский Ветхий Завет, грамматику и словарь эфиопского языка. Среди более древних трудов об Абиссинии самые главные – это Ludolphus : Historia Aethiopica, Frankf., 1681; Geddes : Church History of Aethiopia, Lond., 1696; La Croze : Histoire du Christianisme d " Ethiopie et d " Arménie, La Haye, 1739. Они основаны преимущественно на иезуитском материале, особенно всеобщей истории Теллеса (Tellez), выпущенной в 1660 г. |
| Св. Синод только одобрил ту меру, которую в свое время рекомендовал для этой цели м. Филарет. 283 Следуя такому распоряжению Св. Синода, м. Филарет стал практиковать назначение лучших казеннокоштных семинаристов в приходы, зараженные расколом. Так, напр. в одном из таких приходов ( с. Троицкого , Клинской округи) священническое место оставалось праздным более года (с 21 окт. 1831 г.), а желающих поступить на него не было. Тогда м. Филарет резолюцией 8 января 1833 г. распорядился «сообщить в семинарское (Вифанское) правление, чтобы из окончивших семинарский курс на казенном содержании избран был на сие место благонадежный кандидат» 284 . За неимением данных, мы не знаем, как долго и насколько широко практиковался Московским митрополитом такой способ назначения лучших семинаристов в приходы, зараженные расколом. Известно только, что «страсть домогаться диаконских мест в Москве» нисколько не уменьшилась среди семинаристов и впоследствии, на что жалуется м. Филарет, спустя более 20 лет после синодского распоряжения, в резолюции 8 января 1854 года. 285 Только здесь он рекомендует уже другие меры против этого: признает нужным – «возбуждать чистый смысл ( 2Nemp.III,I ) в кандидатах священства, которые внушает, что долг приготовленного к церковному служению есть избирать преимущественно то место служения, где он, по своим познаниям и расположению, и по усмотрению начальства, может быть полезнее, а не то, где выгоднее» 286 . В этом смысл он советует преосв. викарию (Алексию) «назидать представляющихся ему просителей священнослужительских мест»; a семинарским правлениям – «всемерно стараться давать учащимся, при основательном образовании учением, верное духовно-нравственное направление». Можно, конечно, a priori сказать, не опасаясь впасть в погрешность, что подобные меры были еще ненадежнее прежних, и лучшие семинаристы, по-прежнему, продолжали бегать раскольнических приходов, как расстроенных и бедных. Вопрос о таком ненормальном порядок вещей не только в Московской, но и во всех епархиях, по прежнему, остается практически неразрешенным и до сего дня, хотя нужда его разрешения сознается всеми, интересующимися успехами православия среди раскола, как засвидетельствовал это большой Московский съезд противораскольнических миссионеров, (в 1887 году). |
| 22 Georg. Lud. Hahn – Doctrinae Romanae de numero sacramentorum septenario rationes historicae. Vratisl. 1859. Очень небольшая брошюра (66 стр.), представляющая скорее конспект, чем сколько-нибудь обстоятельный очерк. Против этого сочинения Битнер написал опровержение (Bittner – Epistola critica, quam ad Georgium Ludovicum Hahnium scripsit Franciscus Antonius Bittner. Vratisl. 1859), где доказывает, что уже у Тертуллиана упоминаются семь таинств (De Praescr. C.40). 25 J. Schwane – Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Münst. 1862. – Patristischen Zeit (325–787 Jahr.). Münst. 1869. 26 J. Probst – Sacramente und Sacramentalien in der drei ersten christ. Jahrhunderten. Tübing. 1872. 27 Klee – Die Ehe; eine dogmatisch-archälogische Abhandlung. Mainz. 1833. Оно имеет характер полудогматической и полуархеологической монографии в отличается старыми приемами исследования, как и Догматика того же автора. 28 Furner – Das Vorhältniss der Bischofsweihe zum heil. Sacramente des Ordo. München. 1861. При своем маленьком объеме, излагая всю историю предмета, это сочинение не может быть названо обстоятельным исследованием. 29 Watterich – Die Ehe, ihr Ursprung, ihr Wesen in ihre Weihe nach Gottes Wort und That. Nordl. 1876. Занимаясь собственно библейским периодом, это сочинение представляет весьма мало данных для периода церковного. 30 G. Steitz – Das romische Buszsacrament nach sein. bibl. Grunde u. seiner geschichtl. Entwicklung. Francf. a M. 1854. При значительной содержательности и новости метода, это сочинение проникнуто крайними отрицательными взглядами. 31 Не указываем на литературу о крещении, так как многочисленные этого рода сочинения имеют не столько догматический, сколько литургический характер. Лучшим признается Höffling’s – Das Sacrament der Taufe, dogm. hist. u. liturg. dargestellt. Erlang. 1859. I u. II Bde. 33 Rudelbach – Die Sacrament-Worte, oder vesentl. Stücke d. Taufe u. d. Abendmahls. Nordl. 1851. 40 Из имеющихся у нас доселе сочинений о таинствах можно указать на следующие: весьма почтенный в своем роде труд Пр. |
| 463 Об этом ученом труде Филарета обстоятельное исследование сделано профессором Моск. дух. академии Ан. П. Смирновым, которое предлагается вниманию читателя на стр. 89–163 настоящего издания. 464 Книга была написана А. Ск. Стурдзою. См. выше цитованный список сочинений Филарета, составленный С. И. Пономаревым (Тр. Киев. дух. акад. 1868 г. ч. I, стр. 328). См. список тех же сочинений в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1869 г. кн. VI, стр. 71 «Материалов для биографии Филарета». 469 В «предуведомлении» ко 2-му изданию прямо говорится: «в толковательных сочинениях на Св. Писание обыкновенно предполагается, что читатель будет иметь оное пред глазами при чтении толкования. Сие предположено было и в сей книге при первом ее издании. Но ныне рассуждено внести в нее и самый текст книги Бытия на Русском наречии, как для облегчения читающих, так и для того, чтобы продолжающемуся ныне прехождению Св. Писания с древнего, не всем понятного, на новое вразумительное наречие, по возможности уготовлять путь далее». Ясно, почему и в виду чего сделана такая перемена во 2 издании «Записок на кн. Бытия». 470 См. Воронова, Историческое обозрение учебных заведений Спб. учебного округа, т. 2, стр. 326. Спб. 1854. Сл. вышеупомянутые списки сочинений Филарета в Труд. Киев. дух. акад. и Чтениях в Общ. Люб. Дух. Просв. 473 Срав. сказанное в исторической части нашего исследования о деле перевода Псалтири на русский язык. 474 См. Церков. Вестн. за 1883 г. 11, стр. 4. Срав. сказанное в исторической части нашего исследования. 476 В этих, как и означенных под 16 «Чтениях» мы имеем русский перевод исторической части содержания Св. Писания, сделанный прямо с подлинника. Того и другого издания мы имели под руками экземпляр, принадлежащий Румянцевскому музею. В том же 1822 году вышло из печати и составленное Филаретом «Житие преподобного Сергия», написанное «просторечиво», в согласии «с направлением начальства, которое производило и публиковало перевод Священного Писания на русское наречие» (письмо Филарета к наместнику Лавры Антонию от 17 ноября 1833 года, т. I, стр. 87. Москва, 1877). |
| 3) Св. Григорий Великий († «604 г.») переводился у нас в «1834–1850 гг.» и в другие 412 . Он – автор многих творений, из числа которых для наших целей имеют особенное значение «Moralia» и отчасти другие. Его мировоззрение сложилось под влиянием «августиновского». Впрочем, «крайности» последнего им устранены при посредства «полупелагианской» точки зрения, к какой он иногда обращался. Подобно бл. Августину, св. Григорий не жалеет красок два восхваления «монашества», для оттенения «преимущества созерцательной жизни пред практическою (последняя – предварительная школа для первой; все добрые дела происходят из созерцательной жизни»). Из особенно рекомендуемых св. Григорием «добрых дел» выделяются им «три: молитва , пост, милостыня», преимущественно последняя 413 ) 414 ) 415 … Разсмотренный нами период времени (с 1833 г. и до 1854-го), как мы видели, имеет большое значение в истории развития науки Нравственного Богословия у нас – в России отчасти потому, что в течение его были написаны некоторые выдающиеся в тех или иных отношениях труды, во главе которых, безспорно, стоят «лекции» Иннокентия Борисова (после архиеп. херсонского), – а главным образом потому, что тогда было переведено много святоотеческих нравоучительных творений, благодаря чему получалась возможность правильнее понимать освещенные в последних евангельские принципы нравственности (по этому поводу у нас еще будет речь – особая – в заключении к нашему настоящему очерку) и вообще глубже вникать в сокровенный их смысл. Таким образом, постепенно, но безпрерывно, то пролагались новые пути в области данной науки у нас – в отечестве (хотя и далеко не всегда с желательным успехом), то приводились в известность новые средства для развития последней, наиболее целесообразные, то улучшались прежде методы и приемы, при чем иногда в большей или меньшей степени устранялись недостатки прошлого времени... Словом, развитие науки, о которой идет речь, шло вперед и вперед. Не видеть и не ценить этого мы считаем невозможным: «suum cuique»! Но, разумеется, тем большие требования предъявлялись к дальнейшему времени. А что оно сделало, это разъясним на следующих страницах нашего очерка. |
|
|
