| Великий пост состоит из собственного сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых. В Постановлениях апостольских о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (Четыредесятница) прежде поста Пасхи (Страстной седмицы), начиная со второго дня (с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается святая седмица Пасхи (страданий Христовых), постясь во время ее, все – со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих» (кн. 5, гл. I). Святой Епифаний Кипрский († 403) пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной седмицы) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении» (Изложение кафолической веры, XXII). Древние христиане соблюдали пост Святой Четыредесятницы с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Запрещались (VI Вселенского Собора прав. 56) мясо, молоко, сыр, яйца. Правила соблюдения Великого поста отражены и в нашем Уставе церковном (Типикон, гл. 32 – «От правил святых апостол и святых отец о Святой великой Четыредесятнице яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити». Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы внушается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные седмицы поста, кроме суббот и воскресений, сухоядение – принятие пищи один раз в день, вечером. В субботние и воскресные дни дважды в день разрешается сваренная пища с елеем (растительным маслом). Только в праздник Благовещения, если он приходится не в Страстную седмицу, разрешается вкушение рыбы. Церковь строго осуждает нарушающих пост Святой Четыредесятницы. Лаодикийский Собор определяет: «Аще епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в четыредесять дней не постится, да извержется (из сана). Аще мирский человек не постится, да отлучится» (прав. 50). В Номоканоне сказано: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток, – лéта два да не причастится» (Малый требник, прав. 85). |
| Вернувшись в Сербию, св. Савва сделал центром своей архиепископии «великую церковь» в Жиче (в 1253 г. архиепископская кафедра будет переведена в Печский монастырь). В сербском королевстве того времени не было крупных городов (даже королевский двор постоянно переезжал с места на место), и поэтому св. Савва основал новые епархиальные центры главным образом в монастырях, которые обеспечивали епископов экономической стабильностью и местом для резиденции. Забота архиепископа о церковном порядке и организации иллюстрируется тем, что он приобрел во время своего пребывания в Салониках целую юридическую и каноническую библиотеку. Он также перевел на славянский язык византийский юридический сборник Номоканон, назвав его «Кормчей книгой». Все время своего архиерейского служения св. Савва поддерживал контакты со всеми главными центрами христианского мира. После кончины короля Стефана (1228 г.) его сын Стефан Радослав женился на Анне - дочери Феодора Эпирского. Дружелюбные отношения были установлены между сербским двором и архиепископом Охридским Димитрием Хоматианом, который теперь стал советником сербского короля. Это показывает, что св. Савва примирился с Хоматианом. В 1229-1230 гг. сербский архиепископ отправился в Иерусалим и посетил святые места. Возможно, именно тогда он привез с собой в Сербию «Типикон» св. Саввы Палестинского, который постепенно был принят как стандартный литургический образец всего византийского православного мира. По пути домой св. Савва также остановился на длительное время в Никее и на Афоне. Несмотря на свою дипломатическую и пастырскую деятельность, св. Савва оставался прежде всего монахом, стремившимся к молитве и уединению. Во всяком случае, именно так биографы трактуют его неожиданный отказ от архиепископской кафедры в 1234 г. Перед уходом он лично хиротонисал себе преемника - своего ученика Арсения, что было весьма необычным шагом. Затем св. Савва отбыл в новое паломничество в Иерусалим, Александрию, на Синай и в Константинополь. Согласно его биографу Доментиану, он намеревался в конце концов прибыть на Афон, чтобы там остаться. Но он успел доехать лишь до Тырново, где скончался 14 января 1236 г. Его тело привезли в Сербию и похоронили в монастыре Милешево (1237 г.). В 1595 г. мощи св. Саввы были по приказу турецких властей изъяты из монастыря и сожжены. Но это не уменьшило всенародного почитания святого. |
| мат-лы истории Грузии и груз. лит-ры, собранные в хронологическом порядке и истолкованные Ф. Д. Жордания/Ред.: И. Долидзе. Тбилиси, 1965. Т. 2; Памятники груз. права/Ред.: И. И. Сургуладзе. Тбилиси, 1970. Т. 1-3; Вахушти Багратиони. Описание царства грузинского//КЦ. 1973. Т. 4 (на груз. яз.); он же. История царства Грузинского/Пер.: Н. Т. Накашидзе. Тбилиси, 1976; Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала//КЦ. 1973. Т. 4. (пер. на рус. яз.: То же/Пер., введ., примеч.: Г. Цулая. Тбилиси, 1986); Великий номоканон/Подгот. к изд.: Э. Габидзашвили, М. Долакидзе, Г. Нинуа. Тбилиси, 1975 (на груз. яз.); Уложения Руис-Урбнисского Собора/Изд.: Э. Габидзашвили. Тбилиси, 1978 (на груз. яз.); Корпус груз. ист. док-тов. Тбилиси, 1984. Т. 1: Груз. ист. док-ты IX-XIII вв.; Жамтаагмцерели. Столетняя летопись/Подгот. текста: Р. Кикнадзе. Тбилиси, 1987. Сведения араб. историков XIV-XV вв. о Грузии/Пер., введ. и примеч.: Д. Гочолеишвили. Тбилиси, 1988 (на груз. яз.); Обращение Грузии/Пер. с древнегруз.: Е. С. Такаишвили; ред., исслед., коммент.: М. Чхартишвили, Тбилиси, 1989; Жизнь царя царей Давида/Изд.: М. Шанидзе. Тбилиси, 1992 (на груз. яз.); Восхваление и возвеличивание языка грузинского//Текст, пер., исслед.: Т. А. Путкарадзе. Тбилиси, 2000; Большой требник/Изд.: Э. Челидзе. Тбилиси, 2002. Кн. 1 (на груз. яз.); Амвросий (Микадзе), митр. Проповеди/Изд.: прот. М. Габашвили. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.); Силогава В. Завещание Давида Строителя Шиомгвимскому мон-рю. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.); Типикон Шиомгвимского мон-ря/Изд.: Е. Кочламазашвили, Э. Гиунашвили. Тбилиси, 2005. Лит.: Иоселиани П. И. Краткая история Груз. Церкви. СПб., 1843; он же. Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью. Тифлис, 1850; Бакарадзе Д. Кавказ в древних памятниках христианства. Тифлис, 1875; Джанашвили М. Церковная история Грузии. Тифлис, 1886; он же. История Православной Церкви. Тифлис, 1889; Вебер Г. Всеобщая история. М., 18912. Т. 2. С. 64; Кирион (Садзагелов), еп. Жития различных груз. |
| Мошин В. Палеографическо-орфографические нормы южнославянских рукописей. Методическое пособие по описанию славяно-русских рукописей для сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. Вып. 1. М., 1973. С. 44. В описании имущества монастыря Ксилурга в 1143 году упоминаются следующие книги в славянском переводе: 5 Апостолов, 2 париклитика, 5 октоихов, 5 ирмологиев, 4 синаксаря, 1 паремейник, 12 миней, 2 патерика, 5 Псалтирей, труды святого Ефрема Сирина, житие святого Панкратия, 5 часословов, 1 номоканон (Акты русского на святом Афоне монастыря святого великомученика и целителя Панелеимона. Киев, 1873. С. 54–56). Наличие нескольких экземпляров Апостолов, октоихов, ирмологиев, синаксарей и часословов свидетельствует о существований на протяжении нескольких веков активной переводческой школы. С этой традицией столкнулся и святой Савва во время своего проживания в русском монастыре. Верещагин Е.М . Церковнославянская книжность на Руси. М., 2001. С. 54. Подробнее о древнейших памятниках сербской письменности см. главу 11 «Югославянская письменность» кн.: Щепкин В.Н. Русская палеография. М., 1999. С. 132–145. Пентковский А.М. Студийский устав и уставы студийской традиции//Журнал Московской Патриархии. 2001. 5. С.75; Скабаланович М.М. Толковый Типикон. М., 2004. С. 358. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей. С. XLIX. Первое редактирование произошло во время правления царя Петра, и его отличительной чертой явилась «замена не только гимнографических приоритетов, но и вообще литературных». Начало новым гимнографическим изменениям в славянских богослужебных книгах было положено во второй половине XI века. Это произошло вскоре после 1062 года, когда по указанию преподобного Феодосия Печерского в обиходную жизнь Печерского монастыря были введены устав и богослужебные книги, принадлежащие комплексу богослужебных книг Студийско-Алексеевского монастыря. Столкновение литургической традиции древней Руси с САУ привело к изменению не только состава богослужебных текстов, но также и к формированию особых версий богослужения, определявшихся уставом Алексея Студита. Третья реформа славянских гимнографических сборников началась в конце XII века и явилась как следствие деятельности святого Саввы Сербского в им созданном афонском монастыре Хиландаре. |
| Осознавая необходимость целостности православия и единства канонического устройства церкви, Савва отказался от полемики с Хоматианом, чтобы не превращать ее в угрозу кафолическому единству. В жизнь сербского монашества он ввел типикон (устав) палестинского подвижника Саввы Освященного (возможно, он привез его в Сербию из поездки в Иерусалим, состоявшейся в 1229–1230 гг.), который постепенно стал литургическим образцом в византийском православном мире; сами монастыри Савва сделал центрами духовного просвещения. Каноническому укреплению архиепископии послужил перевод греческого Номоканона, названный «Кормчей книгой». Савва неожиданно отрекся в 1234 г., уехал в Иерусалим, оттуда – на Синай и в Константинополь, откуда собрался было на Афон, но по дороге скончался в Тырново. Его преемники на сербской архиепископской кафедре сохраняли связи с афонской духовностью. Достойным продолжателем дела первого главы Сербской церкви стал архиепископ Арсений I (1233–1263), избранный лично Саввой. Его сменил архиепископ Савва II (1263–1271), который был четвертым сыном сербского короля Стефана Первовенчанного. Учеником Саввы II был архиепископ Иоанникий I (1272–1276), несколько лет подвизавшийся на Афоне и побывавший игуменом Хиландарского монастыря. Его преемник Евстафий I (1279–1286) также жил на Святой горе около 20 лет. Из Хиландара был и сербский архиепископ Савва III (1309–1316), после кончины которого церковь возглавил одаренный церковный писатель и ученый Никодим (1316–1324), постриженик и игумен афонского монастыря Хиландар. Никодим хорошо знал греческий и прославился своей деятельностью по переписке рукописей. Ему, в частности, принадлежит перевод с греческого на сербский язык устава св. Саввы Освященного, легшего в основу церковной жизни Сербии. Никодим также известен как основатель нескольких монастырей и борец с католической экспансией. Один из наиболее успешных преемников св. Саввы, архиепископ Даниил II (1324–1337), оставил должность советника царя Милутина, чтобы стать монахом Хиландара. В 1321 г. он стал епископом Бачским, а затем и архиепископом Сербским. Даниил успешно боролся с еретическими учениями и унией, восстанавливал и строил монастыри и храмы. Его перу принадлежат жизнеописания сербских архиепископов и королей, ставшие ключевыми источниками по истории сербского народа. Архиепископ Даниил собрал рядом с собой сербских и греческих монахов, которые под его руководством работали над переводом и редакцией литургических книг, создав знаменитую Печскую литературную школу. |
| Правило 14: О самоубийце священнослужитель должен рассудить, если он был вне ума – молиться можно, а если в малодушии и от обиды – молиться за таковых нельзя. Правило 16: Если кто перед приобщением, измывая уста, нехотя проглотил воду, может причащаться. При бывающем в сновидении испытывай совесть. Правило 18: Детям грех вменяется по мере познания и рассуждения добра и зла. Святого Феофила Александрийского: Правило 1: Чтить день воскресный, ибо он и первым называется, как начало жизни, и восьмым. Правило 8: Приносимое в Церковь для жертвы разделяется клирикам и верным, а оглашенным, неверным и животным не дается. Правило 11: Вдовицы, убогие, странствующие да получают успокоение и питание от Церкви. Выписка: В Петров пост позволяется вкушать рыбу в субботы и недели. В другие же дни вкушается рыба в праздники. В понедельник, вторник и четверток позволяется вкушать рыбу, если случится праздник с великим славословием. В среду же и пяток – только в праздники с бдением и храмовые (Типикон, гл. 33). В Номоканоне Большого Требника (прав. 226) сказано: в посты святых Апостол и Рождества Христова и Богородицы сухоямы три дни: понедельник, среду и пятницу, хранимся от рыбы, масла и вина, кроме немощи, ямы же сочива без елеа, якоже и в Великую Четыредесятницу. Хотящий же благоугодити Богу, в субботу и в неделю токмо ядят рыбу и елей (Устав богослужения). Образ Божий в человеке. Обожение Во Христе человечество соединено со Христом, и Божественная природа сообщается природе человеческой, чтобы ее обожить. Это слово для Израиля соблазн: как Единый, трансцендентный Бог, не имеющий общей меры с человеком, может иметь Сына, Который Сам есть Бог и, однако, в то же время Человек, униженный и распятый? Для эллинов же безумие: как может неподвижная вечность войти в сферу времени? Христианское богословие утверждает благовестие в глубинах гносиса с философской ясностью и очищает и освящает язык философов и мистиков. Бог познается в откровении, в котором есть личное общение Бога с миром. В имманентности откровения исчезает трансцендентность, т. е. непознаваемость Бога и Его Промысла, Бога как причины вселенной у философов. И христианин видит во Христе Бога, имя Ему Иисус, Сын Божий, равный Отцу. В тринитарный четвертый век утвердилась христианизация ума и отвергли ереси как путь рационализации христианства. Это великий подвиг святителей Афанасия, Василия, Григория Нисского , Григория Богослова , Илария, которые воспели славу Святой и Единосущной и Животворящей и Нераздельной Троице – Богу Едино-Троичному и Богу Триединому. Бог есть любовь, мудрость, правда, святость, ибо Он таков есть. Мы не можем познать глубину Божественной сущности, но видим сияние славы, энергию, ибо на тварном лежит печать Божества. |
| С самой глубокой древности был определен и сам образ соблюдения Св. Четыредесятницы. Древние христиане проводили этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя лишь хлеб и овощи. Древняя практика соблюдения Великого поста отражена и в нашем Церковном уставе (см.: Типикон, гл. 32: «От правил святых апостол и святых отец о святой велицей Четыредесятнице, яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити»). Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В чистый понедельник и вторник первой седмицы следует соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные же седмицы поста (кроме суббот и воскресений) принятие пищи разрешается один раз в день – вечером, причем «сухоядение». В субботние и воскресные дни разрешается вкушение вареной пищи с елеем (растительным маслом), и притом дважды в день. Только в праздник Благовещения (когда он не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье разрешается вкушение рыбы. Употребление в пищу мяса, молока, сыра и яиц в Св. Четыредесятницу запрещено Шестым Вселенским Собором (правило 56-е). По Апостольской заповеди, если клирик вкушает постом мясо или даже сыр и яйца, то должен быть извержен, а если мирянин, то отлучен от Церкви. Нарушающих пост в Св. Четыредесятницу Церковь строго осуждает. Так, правило Лаодикийского (с 49-го по 52-е), Трулльского (29-е, 56-е и 89-е) и Гангрского (19-е) Соборов, а также 69-е Апостольское правило говорят, что если «епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец в четыредесят дней не постится и всякия среды и пятка всего лета, кроме немощи, да извержется (из сана). Аще мирской человек (не постится), да отлучится». В Номоканоне говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (т.е. года два) да не причастится» (Малый Требник, прав. 85-е). Отсюда мы видим, как строго соблюдали пост христиане древних времен. |
| Т Типикон ( греч, τυπικν – образ, тип) – 1. Богослужебный устав, сумма указаний, определяющая строение богослужений на все дни года. 2. Богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб, в том числе описание воскресных всенощных бдений, порядок соединения изменяемых и неизменяемых частей богослужения, указания о совершении храмовых праздников, а также правила о постах и правила монастырского общежития. Трапезная (от греч. τρπεζα – стол, еда) – здание в монастыре, в котором монашествующие собираются для принятия пищи; известны Т. палаты и специальные Т. храмы. Требник – богослужебная книга, содержащая чинопоследования частного богослужения (требы). Различаются Т. большой, малый и дополнительный. В большом Т. изложены последования таинств и служб (погребение усопших, освящение воды, пострижение в монашество), а также: молитвословия на разные житейские обстоятельства (освящение помещений, плодов земных и различных предметов, испрашивание благословения Божия, отгнание злых духов и многое другое), чины принятия Православной Церковью в свое лоно находящихся вне ее, чины на освящение храма, Номоканон (собрание канонических правил, в основном касающихся порядка исповеди и устанавливающих епитимии за различные грехи), Месяцеслов и алфавитный указатель имен святых. Т. малый содержит извлечения из большого Т. последований тех треб, которые приходится совершать чаще других. Т. дополнительный содержит чины освящений храма и храмовых предметов (богослужебные сосуды, священные одежды, иконы, иконостас, колокол, крест на храме, крест, носимый на груди), сюда входят также чины освящения артоса, кладезя, пчел, благовонных зелий и др. Требы – богослужения, совершаемые «по требованию», т. е. в особых случаях, по просьбе одного или нескольких верующих. В число Т. входит совершение таинств (кроме Евхаристии и Хиротонии), а также других молитвенных последований (отпевание, панихида, постриг, различные молебны, освящение и т. п.). Чинопоследования Т. содержатся в Требнике. |
| Так, патриарх Николай готов был применить οικονομα, признав законность ребенка, родившегося у императора Льва VI (886—912) от его неканонического четвертого брака, но отказался признать законность самого брака. Источники византийского канонического права в составе самого нормативного и полного компендиума — так называемого «Номоканона в сорока титулах», опубликованного патриархом Фотием в 883 г. и включавшего имперские законы (νμοι) и церковные правила (καννες) — включают так называемые «Апостольские правила» (сборник правил, отражающих церковную практику в Сирии в IV в.), правила вселенских соборов, собрания правил «поместных» соборов (главным образом IV в.) и еще одно собрание — «правила св. отцов», т. е. антологию мнений выдающихся епископов древней Церкви. Во многих случаях эти материалы должны . были использоваться скорее как авторитетные прецеденты, чем как формальные законы. Собранные в один «Номоканон» вместе с имперскими законами, они регулировали дисциплинарные вопросы, устанавливали принципы избрания епископов и определяли границы церковных областей и патриархатов. Позже византийские канонисты употребляли эти тексты вместе с комментариями к ним XII в. (период развития канонического права) Вальсамона, Зонары и Аристина. 8. Богослужение и гимиография Центральное место литургии в жизни византийских христиан отмечали как сами византийцы, так и иностранцы. Послы русского князя Владимира, прибывшие в Константинополь в 987 г., вспоминали богослужение в величественном храме Св. Софии — «Великой церкви», построенной Юстинианом, — как переживание «небесной» реальности. Первоначальная форма богослужения складывалась под непосредственным влиянием Антиохийской Церкви, с которой новая столица была тесно связана в конце IV и начале V вв. По мере того как Константинополь превращался в центр всего христианского мира, его богослужебная практика становилась все более эклектичной. В период позднего Средневековья «Типикон» (Ordo) Великой церкви сочетался с монашескими традицими, в особенности Студийского монастыря, породив синтетический богослужебный устав, который, в свою очередь, включил (в XIII и XIV вв.) литургические традиции Лавры св. |
| Так, патриарх Николай готов был применить οικονομα, признав законность ребенка, родившегося у императора Льва VI (886-912) от его неканонического четвертого брака, но отказался признать законность самого брака. Источники византийского канонического права в составе самого нормативного и полного компендиума — так называемого «Номоканона в сорока титулах», опубликованного патриархом Фотием в 883 г. и включавшего имперские законы (νμοι) и церковные правила (καννες) — включают так называемые «Апостольские правила» (сборник правил, отражающих церковную практику в Сирии в IV в.), правила вселенских соборов, собрания правил «поместных» соборов (главным образом IV в.) и еще одно собрание — «правила св. отцов», т. е. антологию мнений выдающихся епископов древней Церкви. Во многих случаях эти материалы должны . были использоваться скорее как авторитетные прецеденты, чем как формальные законы. Собранные в один «Номоканон» вместе с имперскими законами, они регулировали дисциплинарные вопросы, устанавливали принципы избрания епископов и определяли границы церковных областей и патриархатов. Позже византийские канонисты употребляли эти тексты вместе с комментариями к ним XII в. (период развития канонического права) Вальсамона, Зонары и Аристина. 8. Богослужение и гимиография Центральное место литургии в жизни византийских христиан отмечали как сами византийцы, так и иностранцы. Послы русского князя Владимира, прибывшие в Константинополь в 987 г., вспоминали богослужение в величественном храме Св. Софии — «Великой церкви», построенной Юстинианом, — как переживание «небесной» реальности. Первоначальная форма богослужения складывалась под непосредственным влиянием Антиохийской Церкви, с которой новая столица была тесно связана в конце IV и начале V вв. По мере того как Константинополь превращался в центр всего христианского мира, его богослужебная практика становилась все более эклектичной. В период позднего Средневековья «Типикон» ( Ordo) Великой церкви сочетался с монашескими традицими, в особенности Студийского монастыря, породив синтетический богослужебный устав, который, в свою очередь, включил (в XIII и XIV вв.) литургические традиции Лавры св. |
|
|
