| Борис Васильевич (1449–1499) — князь Волоцкий, брат Ивана III. Борис (Вик) (1906–1965) — митрополит Одесский и Херсонский. Сын рабочего. В 1944 г. хиротонисан во епископа Нежинского, впоследствии занимал последовательно Черниговскую, Саратовскую, Чкаловскую, Берлинскую, Алеутскую и Североамериканскую кафедры. С 1956 г. архиепископ Одесский и Херсонский, с 1959 г. в сане митрополита. Борисяк Андрей Алексеевич (1885–1962) — виолончелист, музыкальный педагог–методист, астроном–любитель. Автор первого отечественного учебника по игре на виолончели. В 1901 открыл новую звезду в созвездии Персея. Бортнянский Дмитрий Степанович (1751–1825) — русский композитор. Брежнев Леонид Ильич (1906–1982) — Генеральный секретарь ЦК КПСС, Председатель Президиума Верховного Совета СССР. Брюсы — графский род, выходцы из Шотландии, переселились в Россию в XVII в. В 1721 г. Яков Вилимович Брюс, указом императора Петра I был возведен в графское достоинство. После его смерти титул был передан его племяннику, генерал–поручику Александру Романовичу Брюсу, сын которого, генерал–аншеф Яков Александрович Брюс, был главнокомандующим Москвы. Буевский Алексей Сергеевич (род. в 1920 г.) — однокурсник митрополита Питирима по Богословскому институту, впоследствии сотрудник ОВЦС. Булгаков Сергей Николаевич (1871–1944) — русский философ, священник, один из основателей Свято–Сергиевского института в Париже, занимавший в нем должности инспектора (в 1931 –39 гг.) и декана (1940–1944). Многие духовные чада о. Сергия Булгакова (в том числе — мать Мария (Скобцева) участвовали в движении Сопротивления. Быкова Анна — см. Сергия, мон. Быстров Владимир Васильевич — брат О.В. Нечаевой, дядя митрополита Питирима. Быстров Константин Васильевич — брат О.В. Нечаевой, дядя митрополита Питирима, офицер Быстрова Анна Ивановна — бабушка митрополита Питирима. Быстровы — родственники митрополита Питирима по материнской линии. Вазген I (Палчян) (1908–1994) — Верховный Патриарх–Католикос всех армян в 1955–1994 гг. Валерий — шофер Издательского отдела. |
| В нач. XX в. в Р. из Турции иммигрировали армяне, выжившие после геноцида 1915 г. После присоединения Трансильвании к Р. (1918) большинство трансильванских армян переехали в Венгрию. В 1920 г., после кончины еп. Нерсеса (Худавердяна; † 1917), Эчмиадзин направил руководить арм. епархией, центр к-рой был перенесен из Кишинёва в Бухарест (в 1918 Кишинёв вошел в состав Р.), архим. Усика Зограбяна. Он был хиротонисан в 1924 г. По закону о культах Р. 1928 г. Армянская Церковь получила статус одной из исторических церквей страны. В 1931 г. она была признана гос-вом как Армяно-григорианская епархия Румынии. В 1949 г. был утвержден статут (устав) Армянской Церкви (обновлен в 2008), согласно к-рому Армянская епархия Румынии - автономная, находится под догматической и канонической юрисдикцией католикоса Эчмиадзинского, который назначает арм. епископов в Р. Один из арм. епископов Р., Вазген I (Палчян), управлявший епархией с 1947 г., был избран 130-м патриархом всех армян (1955-1994). В 1927 г. в Бухаресте в здании арм. школы был основан армяно-румын. культурный центр - матенадаран, включивший б-ку и музей. В 1944 г. по инициативе лит. и общественного деятеля А. Сируни матенадаран был реорганизован в Дом армянской культуры (также - Дом культуры Тутянов, по имени меценатов - О. и В. Тутянов) и переведен в специально построенное здание на территории арм. церкви. Матенадаран довольно богат лит-рой на арм., румын. и др. языках, образцами древнеарм. рукописей, старинными ценностями и документами, наиболее ценный среди к-рых - грамота молдав. господаря Александру I Доброго от 1401 г., разрешающая армянам основать епископскую кафедру в г. Сучава. Количество армян в Р. в течение XX в. значительно сократилось: если в 1930 г. их было свыше 10 тыс. чел., то, согласно переписи 2011 г.,- ок. 1,24 тыс. чел., из них лишь 212 чел. принадлежали к Армянской Апостольской Церкви. В наст. время наиболее значительные арм. общины Р. находятся в Бухаресте и Констанце, Армянская Церковь насчитывает 10 приходов и 16 церквей. |
| Комментируя письмо Патриарха Месропа, пресс-секретарь МИД Турции Левент Билман заявил, что вовсе не обязательно ставить крест на купол церкви именно в день ее открытия. «Наше министерство все еще изучает вопрос. Реставрация исторических зданий — это длительный процесс. В дальнейшем МИД, учитывая функциональное предназначение отреставрированного здания, предоставит министерству культуры и туризма страны детальные оценки», — пообещал Билман. На церемонии открытия храма министр Атилла Коч заверил армянскую делегацию, что «вопрос установки креста на церкви не так уж сложен» и, скорее всего, «в ближайшем будущем крест будет установлен». В МИД Армении факт реставрации и открытия церкви Святого Креста на острове Ахтамар назвали «безусловно, положительным явлением, так как речь идет об одном из самых знаменитых армянских средневековых историко-культурных памятников, который после 1915 года находился в плачевном состоянии». Об этом говорится в размещенном на официальном сайте армянского внешнеполитического ведомства заявлении и.о. пресс-секретаря МИД Армении Владимира Карапетяна. «Армения ценит инициативу Турции..., выражая при этом надежду, что это не станет лишь единичным примером», — заявил Карапетян. По его словам, «церковь Сурб Хач является лишь одним из многочисленных армянских архитектурных памятников. Такие известные памятники, как десятки церквей в Ани, церковь Текора, монастырь Сурб Карапет в Муше, собор Сурб Ованнес в Багаране и тысячи других уничтожены до основания или продолжают уничтожаться». Причиной уничтожения этих памятников были безразличие и их армянская принадлежность, указал представитель МИД. То, что в церемонии на острове Ахтамар принимает участие официальная делегация министерства культуры, само по себе является положительным шагом, считает Карапетян. При этом он с сожалением добавил, что из-за закрытости армяно-турецкой границы многочисленные жители Армении, предки которых строили церковь Сурб Хач, не смогут побывать на ее открытии. «Армянская сторона действительно желала бы расценить это событие как реальный шаг, направленный на примирение и сближение армянского и турецкого народов. Однако это очень трудно сделать, когда со стороны турецких властей отсутствует реальная историко-культурная оценка и осознание этого памятника и создавших его народа и цивилизации, когда даже в музее " Анатолийских цивилизаций " очень трудно найти слова " армянин " и " армянский " », — заявил Карапетян. |
| Авторитет мон-ря укрепился среди др. обителей в 60-80-х гг. XIX в., когда его настоятелями были Мкртич I Хримян (в 1893-1907 арм. католикос) и Гарегин Срвандзтян. С 1883 г. настоятелем стал Магакия Орманян. В 1896 г. при мон-ре были открыты приют и школа; в 1900-1902 гг. монастырь был отремонтирован. В 1915 г., во время геноцида армян, мон-рь был почти полностью разрушен. После переселения в эти места курдов остатки построек превратились в бесформенные руины: новые жители растащили множество резных орнаментированных камней и хачкаров для строительства домов. В настоящее время на месте мон-ря кое-где сохранились небольшие части сводчатых построек, в основном хозяйственных помещений, в к-рых находится скот. Для спасения священных сосудов и рукописей из М. по приказу католикоса Геворга V была создана специальная комиссия, к-рая 24 апр. 1916 г. с большими трудностями прибыла в М. В своем докладе комиссия уведомляла: «Исторические монастыри разрушены настолько, что средневековые нашествия Чингисхана и Тамерлана кажутся ничтожными по сравнению с увиденным». В монастыре Сурб-Карапет к комиссии присоединился монастырский учитель Акоп Степанян, единственный выживший из братии. Еще до прибытия комиссии он сообщил католикосу, что весной 1915 г. братия решила спрятать церковную утварь и это дело было поручено ему. Благодаря Степаняну члены комиссии открыли монастырский тайник, им удалось собрать и нек-рые рукописи у частных лиц в М. и его окрестностях. 29 мая 1916 г. все найденные сокровища (рукописи, редкие печатные книги, церковные облачения и утварь) были привезены в Эчмиадзин. Рукописи в дальнейшем были переданы в Матенадаран имени Месропа Маштоца . Всего из М. было спасено 102 рукописи на арм. языке (включая Мушский гомилиарий ) и 27 - на арабском. Монастырь Сурб-Аракелоц Монастырь Сурб-Аракелоц (св. Апостолов; (?)), ныне разрушенный, находился в 4 км к югу от М. По преданию, изложенному в «Истории Тарона», мон-рь был основан в 312 г. св. Григорием Просветителем и его 1-м настоятелем был брат Зеноба Глака Егиазар (по его имени известно 2-е название мон-ря - Лазаря). |
| Сочинение священномученика Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди», считавшееся утраченным, было обнаружено, как известно, в начале двадцатого века. До этого времени имелись только сообщения древних историков, в первую очередь Евсевия Кесарийского, (Церковная история V, 26) о том, что автор обширного труда «Против ересей» написал еще, кроме прочего, сочинение «в доказательство апостольской проповеди». Однако греческий оригинал до настоящего времени остается неизвестным. Архимандрит Эчмиадзинского монастыря Карапет Мкртчян обнаружил в 1904 году только армянский перевод «Доказательства». Издание новооткрытого памятника было осуществлено в 1907 году в серии «Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur» . В том же году издание вышло в Лейпциге отдельным оттиском. Задержка между открытием и изданием произошла по причине занятости армянского ученого. Сам он в предисловии пишет об этом следующее: «В декабре 1904 года я перелистывал рукописи, которые хранятся в монастыре Пресвятой Богородицы города Еревана, и был удивлен обнаружением в одной из них пространных книг под именем Иринея. Первая из этих книг (которым предшествует указатель глав) имеет оглавление: “Иринея доказательство апостольской проповеди”. Поэтому сначала я подумал, что вся совокупность книг является армянским переводом упомянутого у Евсевия в “Церковной истории, V, 26” сочинения, адресованного Маркиану – ες πδειξιν το αποστολικο κηργματος. Однако более точный просмотр убедил меня, что здесь на первом месте расположились две последние книги большого противоеретического сочинения Иринея, которые, впрочем, оканчивались верной подписью: “Иринея пять книг обличения и опровержения лжеименного знания”. Только после этого с повторным надписанием следует “Доказательство апостольской проповеди” – сочинение того же самого автора, до сих пор считавшееся утраченным. Однако мои служебные обязанности воспрепятствовали мне тотчас приступить к изданию и переводу этого сочинения, и так минул год, пока для меня не стало возможным совместно с Ервандом Тер-Минасянцем осуществить работу и представить ученой публике армянский текст старинной рукописи с немецким переводом» . |
| 232 Первое критическое издание А. Абрамяна см.: Иоанн Мамиконян. История Тарона. Ер., 1941 (на арм. яз.); издание оказалось неудачным, поэтому по сей день предпочтение отдается более раннему изд.: Ован Мамиконян. История Тарона. Венеция, 1823 (2–е изд.: 1889); см. также: Ован Мамиконян. История Тарона. Ер., 1952 (грабар). 233 В пользу поздней датировки приводится ряд доводов: 1) автор ссылается на ряд армянских источников, относящихся ко времени после к. 7 в. Например, наряду с сочинениями Павстоса Бузанда, Мовсеса Хоренаци, Себеоса, у которых автор очень многие заимствовал, Мамиконян ссылается на Гевонда, историка 8 в.; 2) в работе имеются хронологические несоответствия: едва ли всех перечисленных в «Истории» Мамиконянов можно считать историческими лицами; 3) женщины, описываемые Мамиконяном, не посещают церковь вместе со своими мужьями, что, несомненно, можно рассматривать как проявление исламского влияния в армянском обществе (8–12 вв.), – ни один ранний армянский источник о раздельном посещении церковной службы мужчинами и женщинами не сообщает. См.: Айвазян К.В. «История Тарона» и армянская литература 4–7 вв. Ер., 1976; Тер–Петросян Л. К вопросу о датировке «Истории Тарона»/Вести. Ереванск. Ун–та. 1977. 3. С. 143–159; Bedrosian R. Armenian Historical Sources of the 5–15 th Centuries. N.Y., 1987. 234 В «Истории» описывается деятельность пяти поколений князей Тарона из рода Мамиконянов, направленная на защиту пределов своего княжества. Каждая часть «Истории» посвящена одному из выдающихся представителей рода Мамиконянов в своем поколении: Мушегу, Вагану, Смбату, его сыну Вагану Камсаракану и сыну последнего Тирану. Им покровительствует и помогает сам св. Карапет, они прилагают сверхчеловеческие усилия, чтобы защитить главный монастырь княжества – Гла- каванк, а также другие церкви и самих христиан от различных напастей. Основная часть повествования – описания сражений и военных хитростей, которые использовали Мамиконяны для отражения нападений персов. Беспокоясь за судьбу своего сочинения, автор предостерегал будущих переписчиков: «Когда будете переписывать это, не добавляйте ничего лишнего, а перепишите это полностью и без дополнений». |
| В поминовение сих государей и сына моего. Соделано в воспоминание светлейших царевичей Луарсаба и Георгия, и царицы Нестар-Дареджани, и во здравие сына моего царя Ираклия и семейства его, и во здравие царицы Кетевани и в воспоминание души моей, в то время, когда от великого государя российского я приехала к шаху-Сулейману в Испагань, и там заказала сделать изо всего мною приобретенного. Хроникона 371». Праздники. Святая гора Давидова Около праздника Рождества Христова приехал в Тифлис патриарх армянский и все почетные граждане устремились к нему на встречу, к Эриванской заставе. Пеший, окруженный духовенством, которое несло над ним балдахин, взошел он в кафедральную обитель Пашаванк, где устроил себе жилище, когда еще был архиепископом Тифлиса. Неизвестно, когда и кем она основана, но, по армянскому переводу слова, означает монастырь Паши; путешественник Шарден говорит, что есть предание о некоем Паше, тронутом истиною веры Христовой, который дал будто бы средства к устроению обители. Положение её на берегу реки живописно, она обнесена оградою и, кроме обветшавшей церкви св. Иакова Низивийского, имеет еще довольно обширный и величественный собор Богоматери, в котором совершаются все духовные торжества армянские. Но престарелый патриарх не принимал в них действенного участия, как по слабости здоровья, так и потому что не имел при себе довольно епископов, для соборного служения. Обыкновенно двенадцать архиереев становятся по сторонам его у алтаря; в Тифлисе же их находилось с приезжими не более четырех. Архиепископ города, Карапет, который привел с собою из Эрзерума многие тысячи армян в Ахалцих, после славной войны турецкой, совершал богослужение. Сиротлив для армян всерадостный праздник Рождества Христова, потому что, держась старого обычая, не хотят они праздновать день сей вместе со всеми христианами, отдельно от Богоявления. Это особенно было заметно в Тифлисе: все светские власти, прямо от экзарха, после литургии соборной, почли обязанностью поздравить и патриарха, с столь великим днем. |
| На кончину Григора Хлатеци отозвались также Товма Мецопеци в своей «Истории Тамерлана» 642 и поэт Аракел Багишеци, написавший «Элегию на смерть Григора Хлатеци» 643 . Кто же такой ритор Тума? В литературе существует мнение относительно того, что ритор Тума и Товма Мецопеци одно и то же лицо и что «История Григора Хлатеци» написана Товмой Мецопеци, который одновременно повествует о его жизни и трагической кончине в своей «Истории Тамерлана». В частности, этого мнения придерживается Г. Овсепян, который в то же время находит различия в сведениях о Григоре Хлатеци в «Истории Тамерлана» и в «Истории Григора Хлатеци» 644 . В самом тексте жития имеется памятная запись ритора Тумы, в которой названы имена заказчиков этого сочинения и местность, где было написано оно. «Сие житие, – говорится в памятной записи, – написано в городе Багеше, в монастырях Гомац Сурб Аствацацин (Святой Богоматери) и Сурб Зоравар Георг (Святого Георга Победоносца)». Из памятной записи писца Карапета к рукописи «Шаракноца» («Сборника духовных песен»), написанной в Багеше (Битлис), явствует, что настоятелем монастыря Гомац Сурб Аствацацин был епископ Тума, который, по всей видимости, и является «ритором Тумой». Карапет пишет, что рукопись написана им «в усладу епископа Тумы, настоятеля св. обители Гомац, в Багеше, у врат св. Аствацацин и св. Георга, в правление султана Гасан-бека и в патриаршество Ованеса» 645 . В «Истории» имеются довольно подробные сведения о жизни, учебе и литературной деятельности Григора Хлатеци. Из других источников известно, что отца Григора звали Цер 646 , отсюда и его второе имя – Церенц. Григор Хлатеци сначала учился в монастыре Ципнаванк, где он «воспитывался и обучался священному делу у св. отшельника Вардана». Здесь он пробыл шесть лет и, рукоположенный в священники этим же Варданом, стал подобно «истинному вардапету просвещать всех жителей того края своей мудростью и ученостью». Однако через некоторое время он отправился для продолжения учебы к «великому вардапету Ованесу Воротнеци» и вместе с Григором Татеваци в течение восьми лет учился у него в Татевском университете. |
| С 1421 по 1437 гг. южная Армения вновь становится театром войн Искандара, Шахруха, Джаханшаха и курдов. Писцы этих лет жалуются на «злое и горькое время», когда «вся страна разорена нечестивыми туркменами». В 1430 г. Товма вынужден был бежать на остров Лим. В 1436 г. он и его ученики спасаются бегством в Хлат, затем в Арчеш и Арцке 673 ; их настигли курды «и хотели предать смерти. Однако нас уберег Бог . Бросив все, мы бежали в горы и с помощью Божьей и его милостью спаслись» 674 . Они нашли приют у епископа Степаноса, который пишет об этом: «В этот год великий учитель Товма и Карапет с семью вардапетами и многими другими учениками бежали из области Арчеш, [они] оставались некоторое время у нас, и многие обогатились их мудростью» 675 . Значительным делом последних лет жизни Товмы Мецопеци было его активное участие в перенесении патриаршего престола из Сиса в Эчмиадзин. Идея перенесения католикоса назревала постепенно. Прогрессивная часть армянского общества в перенесении патриаршего престола из Сиса в Эчмиадзин в условиях падения Киликийского армянского государства видела защиту остатков политической независимости и национальной культуры. В то же время перенесение католикосата в Эчмиадзин окончательно пресекало католическую экспансию и ограждало автокефалию армянской церкви от интриг униатов. Идея восстановления Эчмиадзина как духовного центра Армении вызвала рост патриотических настроений. Эти настроения звучат в словах Киракоса, который пишет, что Товма «постоянно молил Бога, чтобы Эчмиадзин был восстановлен, католикос и царь воссели бы в Эчмиадзине». О том, насколько большое значение придавал этому Товма, явствует также из его слов: «Бог да оградит меня от смерти, пока не увижу открытыми врата Эчмиадзина» 676 . Усилиями Товмы Мецопеци и Ованеса Колотенца, ученика Григора Татеваци, которому принадлежала идея перенесения престола, в 1441 г. в Эчмиадзине был созван собор, на котором католикосом был избран Киракос Вирапеци. С этого времени Эчмиадзин вновь становится центром армянской церкви и патриаршей резиденцией. Киракос, оценивая в этом роль Товмы, пишет: «Причиной этого, пособником и помощником свободы и благословения стала светлая душа, великий вардапет Товма, который подобно солнцу освещал армянский народ». Перенесение престола вызвало огромное воодушевление у Товмы, который остался там со своими учениками и участвовал в благоустройстве, «расчистке Эчмиадзина, [церквей] Рипсимэ и Гаянэ и в строительстве стен, келий и домов». Однако вскоре из-за интриг Ованеса Колотенца и его сторонников патриарх Киракос Вирапеци был свергнут. Товма покинул Эчмиадзин и возвратился в Мецопский монастырь. После этого он жил всего три года и в 1446 г. скончался. |
| В 1715 г. арм. церковь в Амстердаме была переведена в др. здание (находится там и в наст. время), арм. община получила разрешение от католикоса иметь своего священника. В нач. XVIII в. в Амстердаме насчитывалось ок. 500 армян, занимавшихся преимущественно коммерческой деятельностью. Часть арм. семей вела торговлю со странами Ближ. Востока на собственных кораблях. Во 2-й пол. XVIII-XIX в. в связи с утратой Северными Н. экономического влияния армяне стали покидать страну. В 50-х гг. XIX в. арм. церковь в Амстердаме была закрыта и продана (в 1875-1985 в этом здании располагалась католич. школа). В кон. XIX - нач. XX в. в Бельгию и Н. стали мигрировать армяне, бежавшие из Турции. Во время первой мировой войны армяне из оккупированной Бельгии переселялись в Н. из страха насильственной высылки в Турцию (многие из них оставались тур. подданными). Впосл. большинство вернулось в Бельгию, арм. община в Н. практически прекратила существование. В 50-х гг. XX в. в Н. переселилась небольшая группа армян из бывш. нидерланд. Индонезии. В 80-х гг. XX в. в Н. устремилась новая волна арм. мигрантов из Ирана, Турции и Ливана. В 1985 г. им удалось вновь приобрести историческое здание арм. церкви в Амстердаме. В 1989 г. в Алмело арм. община выкупила здание школы, которое было преобразовано в церковь, официально открытую в 1993 г. (1-я служба прошла в 1992). Ввиду роста числа прихожан в 2003 г. здесь было построено новое здание церкви. В 2012 г. католич. ц. Вознесения Господня в Маастрихте была передана арм. общине и освящена во имя св. Иоанна Предтечи (Сурб-Карапет). В 2017 г. начался процесс образования отдельной арм. епархии с кафедрой в Амстердаме. Католич. собор вмц. Екатерины в Утрехте. 1456 г. Римско-католическая Церковь представлена в европ. части Королевства Н. архиеп-ством Утрехт, к-рому подчинены 6 еп-ств: Бреда, Гронинген-Леуварден, Харлем-Амстердам, Рурмонд, Роттердам, Хертогенбос. Действуют военный ординариат и Конференция католических епископов Нидерландов. В европ. части Королевства Н. насчитывается 3,9 млн католиков (2015). В карибской части (Бонайре, Синт-Эстатиус, Саба, Аруба, Кюрасао, Синт-Мартен) католики объединены в еп-ство Виллемстад, находящееся в подчинении архиеп-ства Порт-оф-Спейн (в Республике Тринидад и Тобаго). По данным на 2014 г. в еп-стве Виллемстад было ок. 221,6 тыс. католиков. Епископ Виллемстада участвует в работе Конференции католических епископов Антильских о-вов. |
|
|
