| В 39 лет мыслитель написал свою основную книгу «Об ученом незнании». Там Николай Кузанский впервые выдвинул философский тезис о единстве противоположностей. «Посмотрите на обычный волчок. Если сильно раскрутить его, то кажется, что игрушка неподвижна. Таким образом, чем выше скорость движения, тем отчетливей кажется нам состояние покоя. И наша Земля в действительности движется, хотя мы этого не замечаем. Движется Солнце, перемещаются звезды». Философ вывел принцип перехода от простого к сложному. От наблюдений за детским волчком Кузанский переводит читателя к размышлению о Боге и мироздании. «Бог-Творец составляет основу всего сущего. Ошибочно думать, что Господь пребывает на небе. Бог – нигде, и в то же время – везде. Бог един и бесконечен одновременно. Так же и мироздание. Мир Божий на имеет ни центра, ни границ. У вечно движущейся Вселенной нет ни верха, ни низа. Она однородна, и в разных частях ее господствуют одинаковые законы». Такое мнение Николай Кузанский высказал за сто лет до Коперника. Это было очень опасное утверждение. Ведь в XV веке считалось, что Земля и есть центр Вселенной, что она неподвижна. Но Кузанский пошел еще дальше. Будучи видным представителем Церкви, он сделал рискованное предположение, что на других планетах тоже есть жизнь. Через 150 лет за высказывание подобных мыслей будет сожжен на костре Джордано Бруно. Для Николая Кузанского провозглашение столь смелых идей прошло безнаказанным. И дело тут не только в его высоком сане. Этот кипучий, жизнерадостный человек вызывал симпатии всех, с кем ему доводилось общаться. Он буквально заражал своими теориями ученых мужей Европы – будь то светские или церковные деятели. Николай Кузанский очень любил путешествовать. Он постоянно мирил враждующих государей, но главным образом его усилия были направлены на то, чтобы прекратить церковные раздоры. Так, папскому легату едва-едва не удалось примирить гуситов с Католической Церковью, и только болезнь Николая Кузанского помешала довести эту миссию до конца. |
| в) Впрочем недостаток знакомства с духом еврейского образа выражения, св. Златоустый дополнял превосходным своим разумением того, чтò могло быть сказано только языком человеческим и приспособительно к понятиям людей Ветхого Завета: на это обращал он самое строгое внимание 1194 . А перевод 70 старался он, сколько позволял беседовательный вид толкования, сличать с другими переводами 1195 , или же сверх того, что обращал внимание на связь мыслей, объяснял буквальное значение параллельными местами 1196 . г) Св. Златоуст учил, что в Ветхом Завете «иное надобно принимать так, как сказано, а иное не так, как положено там, – как напр. слова: волки и агнцы будут пастись вместе; другое же двояко надобно понимать, удерживать чувственное и принимать мыслимое, как напр. возношение сына Авраамова; в агнце египетском представляем образ страдания» 1197 . Не смотря на то, что предлагал он толкование в беседах, где могли быть уместны благочестивые гадания о Ветхом Завете, (относительно к Новому), он остерегался того, чтобы не сказать более, нежели чтò показывает простое значение текста: но напр. о самом пророчественном псалме 44 замечал, что в нем говорится о Христе не многое, и что надобно иметь в виду различие Пророка от евангелиста 1198 . В другом случае, говоря о темноте пророчеств, он причиною сей темноты поставляет то, что с иудеями нельзя было говорить о Христе слишком ясно. В сем отношении т.е. в ограничении пределов таинственному смыслу, св. Златоуст действовал также осмотрительно и благоразумно, как и наставник его Диодор. д) Впрочем, толкований на Ветхий Завет, по сравнению с толкованиями на Новый Завет , Златоуст писал немного, чтò опять показывает в нем умную осмотрительность. Кроме бесед и слов на кв. Бытия 1199 , кроме бес. на 8 глав Исаии 1200 и на 36 псалмов 1201 , немногих бес. на историю Самуила и Саула 1202 и двух бесед о темноте пророчеств 1203 , которым определено и время, ныне известны с именем Златоустого толкования на прор. Даниила и на кн. Иова. Подлинность первого несправедливо подвергали сомнению, тогда как и слог сочинения, и древность списков ручаются за подлинность. Оно издано в отрывочном виде, от того, что взято из свода (Catena) толкований: но оно имеет и свое предисловие 1204 и было писано в обширном виде 1205 . Некоторые беседы Златоуста на кн. Иова переведены были на армянский язык еще в 5 веке 1206 . Толкование его на прор. Захарию известно было прп. Ефрему 1207 , но ныне неизвестно оно; довольно обширные выписки из его толкования на прор. Иеремию уцелели 1208 . |
| Вторым методическим аспектом изложения догматической системы является историко-генетическое исследование догматов. По мнению преосвященного Сильвестра догматы не есть что-то законченное в своем развитии и определенное в своей формулировке, требующей всего лишь подтверждения и объяснения, а он есть живой источник вероучения Церкви. «Поэтому Церковь никогда не считала своим долгом, – продолжает еп. Сильвестр, – хранить догматы только в мертвенной неподвижности, ограничиваясь буквальным повторением того, что было ей вручено, а напротив, всегда считала своим правом и обязанностью уяснять эти истины или переводить их на язык, понятный и общедоступный для каждого верующего, а когда оказывалась нужда, вырабатывать для общего определения и утверждения их более точные, определенные формы, так что деятельность Церкви в этом отношении представляет собой, можно сказать, своего рода внутреннюю непрерывную диалектическую работу». Епископ Сильвестр явился реально шедшим со временем ученым и чутко реагирующим на требования современности богословом. Поэтому его догматическая система явила собой попытку оторваться от мертвых формул и обратиться к живому религиозному сознанию Церкви, которое заключается в живом слове веры, непрерывно проповедуемом богоучрежденными пастырями и учителями слова, которые близки сердцу каждого верующего (см.: Рим. 10:8 ). Автор приглашает всех «проникаться и одушевляться духом истины и веры, всегда присущим как всей Церкви, так и истинным ее членам». Пусть богослов, – говорит еп. Сильвестр, – не бывает невнимателен и глух к живому слову веры, проповедуемому везде блюстителями божественной истины. Это слово веры как раз и выражается во всей жизни Церкви, однако, богослов может подвергнуться опасности быть односторонним, если будет опираться только на него. «Слово то, – говорит еп. Сильвестр, – и погубило схоластику. Апостольское благовестие потому и было столь сильно, – продолжает он, – что оно возглашалось не в прениях человеческой мудрости, но в явлении духа и слова». Давая себе отчет в том, что за вербальной оболочкой догмата скрывается «дух и сила», епископ Сильвестр в то же время не уклонился от традиционных взглядов на источники догматики, в систематическом порядке распределяя патристический материал. |
| Эти данные дополняет другая сага, где сообщается о паломничестве Торвальда в Иерусалим и Миклагард (Константинополь), а затем в Киев, " по восточному берегу Днепра " , и о его смерти " в Руссии " недалеко от Полоцка. По словам саги, он похоронен в горе близ церкви Иоанна Крестителя, " и его называют святым " . Итак, русско-исландские связи зародились уже вскоре после того, как Исландия и Русь приняли христианство. Но дальнейшему развитию взаимоотношений препятствовали как татаро-монгольское иго, под которым находились русские земли, так и отдаленность Исландии от континентальной Европы. В XVIII столетии началось восстановление прерванных связей; к этому времени в Исландии уже произошла Реформация и католиков сменили лютеране. В 1795 году русский исследователь Федор Моисеенко перевел на русский язык и издал Младшую Эдду (Эдда буквально - " учение праотцев " ). Михаил Ломоносов также проявлял интерес к истории Исландии и ее Церкви. С этой целью он изучал труды известного исландского хрониста Снорри Стурлусона (1179-1241), изданные в Стокгольме в 1697 году, а также книгу исландского историка Торлюда Торфеуса (1636-1719) " История Норвегии " . В первой половине XIX века в отечественной публицистике возросло число переводных трудов об Исландии. К числу таких сочинений относится статья В.Брайкевича " О христианском просвещении исландцев " , опубликованная в 1820 г. в журнале " Соревнователь просвещения и благотворения " . Статья представляла собой извлечение из книги Фр. Рюса (Fr. Ruhs. Die Edda. Berlin, 1812). Рассказывая об истории христианизации страны, Брайкевич пишет, что около 1000 года находившиеся при дворе норвежского короля Олафа II (995-1030) крещеные исландцы, " по большей части изгнанные из отечества за веру, отправляются на остров в сопровождении духовенства и нескольких ученых проповедать братии своей Евангелие " . В 1850-1880-х годах начался новый период русско-исландских отношений. Научное изучение древней исландской литературы стало систематическим. В это время выходили многочисленные переводы исследований скандинавских авторов. В одном из них, принадлежащем перу Фредерика Винкеля Горна, говорится, что в XIII-XV веках в Исландии сочинялись хвалебные гимны Христу, Деве Марии и святым. А в XV веке появились так называемые рима (разновидность скандинавской народной песни), многие из которых также имели религиозное содержание. Древнейшая из дошедших до нас рима (Olafsrima) относится ко второй половине XIV в. Она повествует о святом Олафе - короле Норвегии (правил с 1016 по 1029 г.), который содействовал христианизации страны. В 1164 году он был причислен к лику святых и объявлен покровителем Норвегии. |
| 9 Страдания Христа по общению свойств Его двоякой природы, называются страданиями Бога: в этом выражается верование в Божество Иисуса Христа. 10 Широта ( πλατυσμος ) у отцов Церкви часто означает радостные состояния сердца. См. Ермы «Пастырь», mandat, 5, 1. 11 3десь, как и в других местах, Климент приводит библейские слова по тексту 70 толковников, впрочем, не с буквальною точностью. 12 Выражение: неправильно разделил, по изъяснению св. !Иринея («Haer.», IV, 34, 3), указывает на разделенное сердце Каина, приносившего жертву Богу с завистью и злобою на своего брата Авеля — Нольте (Scheiner. Zeitschr. f. kath. Theol. t.VI) подразумевает здесь приносимые дары: неправильно разделил жертву т. е. самую лучшую часть удержал себе. См. у Гефеле. 13 Т.е. к тебе возвращается дар твой, Мною не принимаемый, и он опять будет в твоей власти. Нольте, вместо προς σε читает: προς σου η αποζ (???) ροη αυτου , — от тебя происходит нерасположение к нему (Авелю) και συ αεξεις αυτου , и ты отстань от него, перестань преследовать его. 14 О семикратном заключении ап. Павла нет свидетельства в книге Деяний апостольских. Вероятно Климент говорит об этом, как современник очевидец, или по достоверному преданию. 15 Разумеют Италию и в частности Рим, как границу запада в отношении к востоку. Этого мнения держатся те, которые отвергают вторые узы Павла в Риме, напр. Баур Шенкель и Гильгенфельд. Другие же (Неандер Герике, Гуг и пр.) относят это к Испании, о путешествии в которую предположительно говорит ап. Павел в Римл. XV:24. 16 Так переводим мы согласно с мнением Гильгенфельда. Данаиды, дочери Давая, царя аргосского, по приказанию отца умертвили мужей своих во время сна, и за то в подземном мире или в аду были подвергнуты наказанию — вечно черпать воду в продырявленную бочку, Дирка за злобу свою и гонения против Антиопы дочери фивского царя Никтея, потерпела наказание от сыновей последней: она была привязана к рогам быка и замученная до смерти брошена в реку. См. Reallexibon des classisch. Alterthums, Lubker, 1860. Этим известным в греческой мифологии по своим преступлениям женщинам языческого мира Климент для контраста сопоставляет христианских мучениц, невинно страдавших от язычников. — Котельер почитал Данаю и Дирку христианскими мученицами, но таких имен не сохранилось в мартирологиях. Якобсон думает, что эти слова были перенесены неловким переписчиком с полей в самый текст. |
| “Духовные беседы” были опубликованы Йоханном Пикусом в 1559 г. и вскоре привлекли внимание как ученого мира, так и широкой публики на Западе. Во всяком случае, они уже в1696 г. были переведены на немецкий язык и стали излюбленным чтением мистиков и пиетистов нового времени (Г. Арнольда, Й. Арндта и др.). Долгое время “Беседы” (числом 50) считались главным творением преподобного Макария, однако в 1918 г. Г. Л. Марриот публикует семь новых “Духовных Бесед”, органично примыкающих к уже известным 11 . После этого найден еще ряд рукописей, в результате чего современные ученые выделяют четыре группы (или “типа”) сборников творений преподобного Макария. Первая представляет собой собрание 64 “Слов и Посланий”; возглавляет это собрание “Великое Послание”, о котором речь будет идти ниже, ибо оно издано отдельно. Остальные 63 сочинения издал (в двух частях) Х. Бертольд в 1973 г. 12 . Частично (13 “Слов”) их перевел на русский язык архимандрит Амвросий (Погодин) 13 , а также архиепископ Василий (Кривошеин) (8 “Слов”) 14 . Вторую представляют уже упоминавшиеся пятьдесят “Духовных бесед”; критическое издание их появилось в 1964 г. (в основу его положено 8 манускриптов) 15 . Третья представляет собрание из 43 “Слов”, но из них 15 совпадают с “Духовными беседами”; издание других 28 “Слов” (под названием “Новые гомилии”) осуществили в 1961 г. Э. Клостерманн и Х. Бертольд 16 ; они частично переизданы в серии “Христианские источники” (с весьма компетентным предисловием) 17 . На русский язык несколько из этих “Гомилий” перевел владыка Василий (Кривошеин) 18 ; полностью их перевел В. В. Бибихин (под псевдонимом В. Вениаминов) 19 , а кроме того, первые восемь “Гомилий” (с обширными комментариями) появились и в нашем переводе 20 . Что же касается четвертой группы, то она включает 26 “Слов”, которые почти полностью совпадают (хотя есть и варианты) с творениями, вошедшими в первую; отдельно эти “Слова” не издавались. Наконец, особое положение в творческом наследии преподобного Макария занимает его “Великое Послание”. Полный текст его впервые открыл и издал В. Йегер 21 , а критическое издание появилось позже 22 . Особое положение этого послания объясняется не только богатством его богословского и аскетического содержания, но еще и тем, что оно во многом совпадает (иногда даже буквально) с новооткрытым аскетическим трактатом святителя Григория Нисского “О цели жизни по Богу и об истинном подвижничестве” (часто оно цитируется под латинским названием “Deinstitutochristiano” — “О христианском устроении”) 23 . Подобное совпадение вызвало среди ученых дискуссию относительно “первенства”, то есть возник вопрос, кто от кого зависит: преподобный Макарий от святителя Григория Нисского или наоборот. Большинство исследователей склоняется к тому, что “Великое Послание” предшествует во времени трактату святителя Григория Нисского. |
| В толковании на Агг 1.13 блаженный Иероним пишет: «Некоторые думают, что Иоанн Креститель, Малахия, имя которого значит Ангел Господа и Аггей, книгу которого мы ныне имеем в своих руках, были Ангелами, но по соизволению и повелению Божию приняли человеческие тела и обращались среди людей» (Блаженного Иеронима – в русском переводе – Одна книга толкований на пророка Аггея, к Павле и Евстохии. Твор. Часть 16: с. 333). Это неудобоприемлемое мнение, вызвавшее опровержение со стороны блаженного Иеронима и св. Кирилла Александр., могло возникнуть, кроме буквального понимания термина малеах Иегова в Агг 1.13 – еще из отсутствия обычного у пророков указания имени отца пророка, а также из неизвестности в народе гробницы пророка. Основания эти, конечно, совершенно недостаточны, тем более что в настоящее время имя отца пророка, быть может уже известно. При раскопках на площади Харам эс Шериф, прежде занятой иерусалимским храмом, была найдена древне-еврейская печать с вырезанною на ней буквами древне-еврейского шрифта надписью: «Аггея, сына Шевании». В виду находящегося только у пророка Аггея, упоминания о печати-перстне, носимой мужчинами не без основания видят в этой печати именно печать пророка Аггея, и предполагают, что он мог утерять ее именно вблизи храма, около которого он должен был находиться часто, так как с великим интересом следил за правильностью работ по постройке храма (Проф. А. А. Олесницкий , Ветхозаветный храм. с. 855). При такой скудости и сомнительности сохраненных традицией сведений о личности, жизни и деятельности пророка Аггея, историческое зерно можно усматривать в сообщениях Епифания, Дорофея, Исихия, в основе которых лежит, по-видимому, древнее, первоначальное еврейское предание. В духе этого предания и некоторые новые исследователи (напр. Рейсс) допускают, что пророк Аггей принадлежал к священному Левиину колену и в юном возрасте возвратился из Вавилона. С последним не согласуется и имеет малую вероятность противоположное мнение других ученых (Евальда Корнилля и др.), – опирающееся на толкование Агг 2.3 , – будто пророк Аггей принадлежал к числу тех старцев, которые видели еще храм Соломонов (ср. |
| Между тем, здравый подход в библейской апологетике заключается не в том, чтобы отвергать очевидный пласт знаний, накопленный человечеством за последние столетия, равно как и не в отказе от буквально-исторического понимания смысла Писания и массива святоотеческих толкований. Методология самих святых отцов представляет собой, среди прочего, поиск адекватного культурно-исторического контекста прочтения Священного Писания. Руководствуясь ею, мы можем реконструировать восприятие ойкумены-вселенной современниками библейских богодухновенных авторов, а также авторитетными отцами Церкви времен античности и средневековья. Затем остается сравнить это восприятие с нашим – на рубеже XX-XXI вв. после Рождества Христова. И наконец, применяя «настройку смысловой оптики» – аккомодацию при чтении священных текстов в рамках православной толковательной традиции, выяснить, так ли на самом деле остра проблема согласования Библии и научной картины мира. Основа данного метода была заложена еще в античное время. Кроме Иосифа Флавия (37-100 гг., «Иудейские древности» ), особое значение реконструкции культурно-исторического и географического контекста библейских событий придавали Евсевий Кесарийский (или Евсевий Памфил; 258-340 гг., «Книга о названиях мест, упоминаемых в Священном Писании» или «Ономастикон») , св. Епифаний Кипрский (315-403, «О мерах и весах» , PG 43. Coll. 237-294; «О двенадцати камнях» , PG 43. Coll. 293-304, 371-372, также сохранилось приписываемое ему, но не принадлежащее «Физиолог» – античный бестиарий, PG 43. Coll. 517-538), блаж. Иероним Стридонский (347-420, «Книга о расположении и названии еврейских местностей» как дополненный латинский перевод «Ономастикона» Евсевия Кесарийского , PL 23. Coll. 859-928; «Еврейские вопросы на книгу Бытия» , PL 23. Coll. 935-983). Реконструировать мировосприятие, характерное для библейской эпохи, не представляется слишком сложным ввиду наличия достаточно большого количества трудов античных географов , в частности: Гекатея Милетского (ок. 550-490 до Р.Х.), Геродота (ок. 484-425 до Р.Х.), Эратосфена (ок. 276-194 до Р.Х.), Страбона (ок. 64 до р.Х. – ок. 24 по Р.Х), Плиния Старшего (ок. 22-79 по Р.Х.), Клавдия Птолемея (ок. 100-170 по Р.Х.), Косьмы Индикоплевста (VI в. по Р.Х.), а также собственно библейских упоминаний о различных районах и границах вселенной-ойкумены . |
| Наследники Воскресения Жертва, которую раздает нам Христос, – это Он сам, приходящий к нам в таинстве Причащения на Литургии. И все, о чем мы читаем в Евангелии, все, о чем говорит церковное учение, в полноте выражено в Литургии, ибо она открывает нам Иисуса Христа, Господа, Который стоит в центре писания, о Котором учит Церковь, и Который является ее – Церкви – главой. И каждый раз во время совершения Великого входа Божественная литургия являет нам Иисуса Христа, который входит в Иерусалим, идя к страданиям и последующей за ними славе. Входит в земной Иерусалим, чтобы претерпеть страдания и смерть, чтобы затем победить смерть воскресением и взойти – вознестись в Иерусалим небесный. Именно такое символическое толкование Великого входа отражено в тех действиях, которые совершает священник, возвращаясь с амвона в алтарь, и в тех тропарях, которые при этом читает. В этих молитвословиях вспоминается снятие Тела Господа с Креста и положение Его во гробе – «источнике нашего воскресения». А поставленные на Престол Чаша и Дискос с вином и хлебом, которые затем станут истинным Телом и Кровью Христа, сейчас покрываются Воздухом, что символизирует покрытие Тела Господа чистой Плащаницей. Воскресший и вознесшийся во Славе Христос Бог открывает нам Себя и призывает всех войти в Его Царство, которое уже явлено на земле в Христовой Церкви и ее таинствах. В Крещении и Причащении нам таинственно даровано прикоснуться к страданиям Господа и к Его славе. О Крещении апостол Павел говорит так: «Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Смысл этих слов становится яснее, если иметь в виду, что греческое слово " βαπτιζω " («баптизо»), которое на славянский и русский языки переводится как «креститься», по-гречески буквально означает погружение: «погружаясь в Иисуса Христа, мы погружаемся в Его смерть». Мы соединяемся с Христом умершим – и всегда живым, и значит, становимся причастными и Его Воскресению. «Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр.13:8). Христос всегда воскресший! И приступая к чаше Евхаристии, мы приступаем ко Христу живому, Который две тысячи лет назад в преддверии ветхозаветной Пасхи шел с учениками в Иерусалим, чтобы там принести Себя в жертву, стать «искуплением для многих», стать для нас Пасхой Нового Завета. |
| Парадоксально, но косвенной жертвой этого путча стал Б. Миних, которого вместе с Анной Леопольдовной отстранила Елизавета и отправила в Сибирь. Петр III вернул его из ссылки и сделал одним из высших сановников государства. Помня прекрасно, что случилось с Анной Леопольдовной, немолодой уже фельдмаршал призывал царя к бдительности и необходимости упредить мятежников. Когда путч уже начался и гвардейские полки присягнули при здравствующем еще императоре Екатерине, Миних настаивал на том, чтобы Петр III использовал армию и флот, но тот колебался, ведь фактически страна оказалась бы тогда на грани гражданской войны. Император попробовал было обратиться к морякам, но те уже были переманены заговорщиками. Возможно, в ход пошли немалые суммы, происхождение которых можно только предполагать. Ведь в разрушении внезапно возникшего при Петре III русско-прусского союза были заинтересованы многие страны. Убийство Павла I 11 (23) марта 1801 г. Свержению царского самодержавия в марте 1917 г., весьма вероятно, немало поспособствовали иностранные разведки, прежде всего, британская, стремившаяся ослабить Россию, чтобы лишить ее возможности воспользоваться плодами общей победы над Тройственным союзом. События вот только, благодаря большевикам, стали развиваться совсем не по тому сценарию, который написали в Лондоне. Но соблазн был велик, ведь имелся в прошлом уже однажды удачный для английских марионеток опыт - убийство в Михайловском замке Павла I. Тогда стоявшему за спиной заговорщиков послу Соединенного Королевства Чарльзу Уикворту удалось в буквальном смысле одним ударом разрушить начавший формироваться союз России и Франции. Считается, что с путчистами он был связан через подругу О.А. Жеребцову, щедро снабжая их деньгами для подкупа гвардейских частей. Говорят, правда, что главные 30 сребреников эта мадам после осуществления покушения на Павла присвоила себе, не поделившись с подельниками. Впрочем, сколько бы денег ни вбухали англичане в это темное дело, без прямого предательства сына царя - Александра, ничего не получилось бы. Заговорщики должны были быть уверены на все 100%, что он полностью изменит внешнеполитический курс - и, судя по всему, все необходимые заверения от него получили. Так что все разговоры о том, что тот не знал, что замышляется, шито очень даже белыми нитками, как и попытки царствовавшей династии Романовых потом долгое время скрывать факт убийства Павла, выдавая удар табакеркой за инсульт. Причем предал Александр отца цинично, нарушив присягу, которую по его требованию принес буквально за несколько часов до подлого и жестокого убийства. |
|
|
