| Судей (гл. 54–87) и Бытия (88–100). Использованные в этих главах творения МИ не сохранились до нашего времени. Главы практические обнаруживают близкое соприкосновение с воззрениями, способами созерцания и выражения и стилем Евагрия и, вероятно, ему и принадлежат. Толкования в них (напр., в гл. 1. на Мф. 513 , стр. 5613) отличаются от толкований МИ. (стр. 8415; Prol. ad Thalass., PG. 90, 248С); некоторые мысли (5622) цитуются у МИ., как принадлежащие какому-то другому лицу (Quaest. ad Thal. XXXVIII PG. 90, 389A; cp. y Оригена , PG. 13, 1589В). Отрывок глав одинаково удовлетворяет воззрениям МИ. и Евагрия. Начало глав вместе с 1-м л. рукописи утрачено безвозвратно. „Разделение трех сил душевных в отношении к четырем добродетелям» в Оксфордск. ркп. Вагос. 27, л. 122 и Афон. 627 (Григ. 80), л. 362 стоит (вместе с предшествующими ему гл. о волях и энергиях) после заметок Иоанна. грамматика кесарийского довольно известного полемиста против Севира нач. VI в. Возможно, что при переплете cod. 27 данная статья случайно была поставлена после заметок Иоанна. хотя, конечно, тут не исключается и обратное перемещение. С именем МИ. эта статья сохранилась в ркп. Иерус. II, 408, л. 65 об. и Моск. 346, л. 204 об. (Gp. у МИ, Ер. 5 PG. 91, 421С; но ср. и несходное место в Ambigua, PG. 91, 1245BC). Разделение философии христианской соответствует общему складу системы МИ. и, очевидно, принадлежит перу лица, знакомого с его воззрениями. Именем МИ. отрывок этот не надписывается, и в ркп. просто входит, в состав смеси разного рода отрывков. Между прочим, он стоит после „схолии“ (стр. 61, пр. 1), составленной на основании отрывка из „Памфила» в Doctrina Patrum de Incarn. Verbi (гл. 6, §21. стр. 4520–466: по св. Вас. В., Прот. Евн. 1. 6, PG. 29, 521В и Ep. 134, PG. 32, 569C). Глава против ариан, судя по ее предмету, не относится к эпохе МИ. Но, если она принадлежит ему, то, вероятно, является отрывком из его толкований на 5-е слово о богословии (ог. 31) св. Григория Богослова . Гл. 58. 59. 92 не принадлежит МИ. Это – просто извлечение из I. Дамаскина (Точн. излож. правосл. веры III, 13. 14. 18 (в конце), в греч. изд., гл. 57. 58. 61), который в данном случае пользовался творениями МИ. (Disput.. PG. 91, 289В; Ep. ad Sicul. 117В; Disp. 348C. 289В-С; cp. Cap. de dupl. volunt., 273CD). |
| Все это, то есть и благость Божию неизреченную, и любовь Его к нам непостижимую, и благодеяния, от любви бываемые, если помыслим, непременно возгорится любовь в сердцах наших. Сможем и мы с Давидом говорить: «Как лань желает на источники вод, так желает душа моя к Тебе, Боже» (Пс 41:2). О любовь чистейшая, искреннейшая и совершеннейшая! О доброта непостижимая! О ненасытное желание и блаженных духов! О Свете Присносущный! Даждь ми свет, да «во свете Твоем узрю свет» Твой (Пс 35:10). Даждь ми свет, да узрю любовь Твою. Даждь ми свет, да узрю Твое Отеческое благоутробие. Даждь ми сердце любити Тя. Даждь ми очи видети Тя. Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой. Даждь ми уста глаголати о Тебе. Даждь ми вкус вкусити Тя. Даждь ми ухание благоухати Тя. Даждь ми руце осязати Тя. Даждь ми нозе последовати Тебе. До этого говорил я о любви к Богу. Ныне предложу слово о плодах любви к ближнему. Ибо и любовь к ближнему, как выше сказано, от любви Божией следует: не любит Бога тот, кто ближнего не любит. Плоды любви к ближнему перечисляет святой апостол Павел в первом Послании к Коринфянам, говоря: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же истине; всех любит, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор 13:4—8). Все эти плоды вкратце рассмотрим. Первый. «Любовь долготерпит». Тот, кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием все претерпевает, и даже молится за творящих напасти. Итак, отмщение и воздаяние злом за зло есть плод не любви, но ненависти. Второй. «Любовь милосердствует». Истинно любящий, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться душою, не может сердцем не сострадать страждущему, а потому с плачущими плачет. Он видит нагого и одевает, видит алчущего и питает, видит странствующего и вводит в дом свой, больного и в темнице сидящего посещает, печального утешает, сомневающегося наставляет, заблудшего исправляет. Он не думает и не говорит, как иногда бывает: «Что мне до него нужды?! Ведь он не наш, найдется кто-нибудь и кроме меня ему послужить», — но сам с бедным бедствует, пополам делит счастье и несчастье, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего помочь, и так бедность его своею бедностью считает. Итак, презрение бедного есть плод жестокосердечного и ненавистного сердца. |
| Сего ради и подписах Кралевство ми в сведение всем, повеле же Кралевству ми и Проту Св. Горы, будущу тогда Господину учителю и наставнику Афонитские пустыне, Кур Исаку Иеромонаху, и иже Царское шаречервление, своей рукою писание, поставити, и по нем Преподобный Игумен честнаго нашего монастыря, Кур Никодим Иеромонах), и по них Баща и вса братиа вышереченае начельна, яко быти в утверждение. В лето 6826 (1318), Индикта а. (1-го). Несколько позже, а именно, при приемнике Никодима (посвященнаго около 1320 года в Архиепископы Сербские), Игумене Хиландарском Гервасие, благочестивый Краль подобным же образом обезпечил и свой любимый пирг, церковь Вознесения Господня. В хрисовуле, данном по сему случаю Хиландарю, после начала, одинаковаго с предыдущим, говорится: «взлюбдена бысть Кралевству ми келия Св. Вознесения, пирг, иже на мори у Хрусие, вспомянутием старца моего Симеона, иже несть мощи свершати вса духовнаа пекущимсе о чесом земльниим, по реченному: не можете работати Богу и мамоне, сиречь, молитв и рукоделию ум представити. Того ради и Кралевство ми упокои старца и съ братиями, живущими в келии Св. Вознесения, да не пекутся о притежании, и крме и одежде, токмо молчаливо и бсзмолвно да пребывают в пощении и молитвах день и нощь, да исполняют устав церковный по преданию Господню, да молитвами их Бог ми будет милостив; направи же Кралевство ми всякими книгами и честными иконами, и украсих и всеми иными потребами, и зговоришесе с Кралевством ми вся братия, иже в монастыри Светые Богородицы Хиландарскые, иже тогда бяху, ихже имена суть начельных: Игумен иеромонах Гервасий, старец Арсений, баща Хиландарский, старец Кур Иоасаф, бывший баща Кралевства ми, старец Кур Феодул от келие Св. Савы, старец Поп Матфей, старец Поп Феодосие, Иконом велий Феофан, Еклесиарх Евстафие, старец Поп Епифание, Дамиян Иеромонах, Илие монах, Амфилохие монахъ, Мефодие монах, Неофит монах, Киприан монах, Андоние монах, Параиконом Григорие, Параеклесиархъ Андоние, Трапсзарь Андрей, Паратрапезарь Григорие, Феодосие Вагенар и ини мнози, и вса братиа, и зговорившесе вси, продаше келию Кралевства ми Вознесения пиргу, иже на мори .г. (3) комата: два да се даю в пирг живущим в келии той, а третей комат да се даю Светой Троици: хлеба, вина, масла, сочиве, одежде и обуще и от всего, что буде, и всей братии, сущей в монастыре, то и тем да даваю, догде стои Света Гора и наш монастырь Хиландарь, да есть в покой и утешение братии и Кралевству ми в помен, и тези три комате купи Кралевство ми с старцем Симеоном за а (1800) перпер, и того ради куниемо, да не буде тешко монастиру до коего любо времени. Сего ради и вас молим, отцы и братие, хотещии быти при нас Игумение и Диакониты кои любо, яко да не будет сие наше записание поколебимо и поткновенно, но паче да есть твердо и неподвижимо.» (Следуют заклинания и прещения в обычной Форме. |
| Все это, то есть и благость Божию неизреченную, и любовь Его к нам непостижимую, и благодеяния, от любви бываемые, если помыслим, непременно возгорится любовь в сердцах наших. Сможем и мы с Давидом говорить: Как лань желает на источники вод, так желает душа моя к Тебе, Боже (Пс 41:2). О любовь чистейшая, искреннейшая и совершеннейшая! О доброта непостижимая! О ненасытное желание и блаженных духов! О Свете Присносущный! Даждь ми свет, да во свете Твоем узрю свет Твой (Пс 35:10). Даждь ми свет, да узрю любовь Твою. Даждь ми свет, да узрю Твое Отеческое благоутробие. Даждь ми сердце любити Тя. Даждь ми очи видети Тя. Даждь ми уши слышати пресладкий глас Твой. Даждь ми уста глаголати о Тебе. Даждь ми вкус вкусити Тя. Даждь ми ухание благоухати Тя. Даждь ми руце осязати Тя. Даждь ми нозе последовати Тебе. До этого говорил я о любви к Богу. Ныне предложу слово о плодах любви к ближнему. Ибо и любовь к ближнему, как выше сказано, от любви Божией следует: не любит Бога тот, кто ближнего не любит. Плоды любви к ближнему перечисляет святой апостол Павел в первом Послании к Коринфянам, говоря: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же истине; всех любит, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает (1 Кор 13:4– 8). Все эти плоды вкратце рассмотрим. Первый. Любовь долготерпит. Тот, кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием все претерпевает, и даже молится за творящих напасти. Итак, отмщение и воздаяние злом за зло есть плод не любви, но ненависти. Второй. Любовь милосердствует. Истинно любящий, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться душою, не может сердцем не сострадать страждущему, а потому с плачущими плачет. Он видит нагого и одевает, видит алчущего и питает, видит странствующего и вводит в дом свой, больного и в темнице сидящего посещает, печального утешает, сомневающегося наставляет, заблудшего исправляет. Он не думает и не говорит, как иногда бывает: «Что мне до него нужды?! Ведь он не наш, найдется кто-нибудь и кроме меня ему послужить», – но сам с бедным бедствует, пополам делит счастье и несчастье, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего помочь, и так бедность его своею бедностью считает. Итак, презрение бедного есть плод жестокосердечного и ненавистного сердца. |
| Согласно указанию 2-ой главы Типикона, всенощное бдение должно начинаться «по еже зайти солнцу мало», то есть вскоре после захода солнца. Хотя порядок и содержание песнопений и чтений всенощного бдения во многом приближаются к порядку и содержанию так называемой «Великой вечерни» и «Полиелейной утрени», однако Типикон строго различает «бдение» и «полиелей». Основное их различие в том, что Великая вечерня и Полиелейная утреня это два самостоятельных богослужения, совершаемых отдельно одно от другого, одно вечером, другое утром, в то время как Всенощное Бдение это одно цельное, неразрывное богослужение, совершающееся при том и с большей торжественностью. Всенощное бдение – богослужение составное, состоящее из трех неразрывно связанных, соединенных в одно последований: Вечерни, Утрени и Первого часа. В богослужебных книгах слово «бдение» иногда заменяется словом «собор» указание на то, что это богослужение, ради большей торжественности, совершается целым собором священнослужителей. Например, нередко встречается в Типиконе и в Минеях такое выражение: «совершается собор, идеже лежат мощи его и идеже храм его», то есть там, где почивают мощи данного святого, или храм посвящен его имени, следует по уставу совершать всенощное бдение. Слово «бдение» также иногда в богослужебных книгах заменяется греческим названием «агрипния» ( αγρυπνια). Малая вечерня Так как всенощное бдение начинается Великой вечерней, уже после захода солнца, то перед заходом солнца, чтобы не оставлять этого времени дня без церковной молитвы, всегда полагается совершать по уставу (см. главу 1-ую), так называемую Малую вечерню. Главной отличительной особенностью Малой вечерни является отсутствие обычных для всякой другой вечерни ектений, кроме краткой заключительной ектении, и то, что она вся совершается при закрытых царских вратах и задернутой завесе. Малая вечерня предваряется чтением Девятого часа, который с ней неразрывно связан. Устав 9-го часа изложен в Часослове. Так как 9-й час относится к уходящему дню, то тропарь и кондак читаются уходящего дня. По окончании Девятого часа, без отпуста, произносится иереем начальный возглас: «Благословен Бог наш…» и дальше малая вечерня следует таким порядком: |
| Слово «бдение» значит бодрствование, провождение времени без сна. Сим словом обозначается церковная служба, которая начинается после солнечного захождения, «по еже зайти солнцу мало» (Тип., гл. 2) и может продолжаться всю ночь до явления света, так что уже при появлении света иерей взывает: «Слава Тебе показавшему нам свет»; и посему к слову «бдение» в уставе присоединяется – «всенощное» (Α=γρυπνα). В Типиконе 2-я глава озаглавлена так: «Чин великия вечерни, сиесть бдения всенощного и утрени воскресныя». Отсюда у нас в просторечии, слова: всенощна, всеночня (О бдениях всенощных. См. Воскреси. Чтение 1846–47 г., 28, стр. 268). В иных местах, например, на Афоне, иногда бдение продолжается почти всю ночь. В богослужебных книгах слово «бдение» часто заменяется словом «собор». Так, во многих последованиях Типикона слову «собор» противополагается «полиелей», как менее торжественное богослужение, нежели «собор». Например: «совершается собор, идеже лежат мощи его (св. митрополита Московского Ионы) и идеже храм его, повсюду же полиелей» (Тип., июня 15); также: «совершается собор в обители его (Преподобного Феодосия Печерского ) и идеже храм его, в прочих же церквах полиелей» (Тип., послед. 3-го мая, то же см. 25-го сентября). Эти указания имеют значение одинаковое с следующим: «Бдение в обители его (св. Алексия, митрополита Киевского) и в Велицей Церкви; повсюду же полиелей» (Тип., послед. 20-го мая). Слово «собор» с тем вместе указывает и на то, что при службах, составляющих бдение, бывает собрание иереев (О том, как бдение совершается собором иереев см. в Типиконе, во 2-й главе, особенно при указании пения полиелея в праздники). Собрание же иереев в служении обыкновенно называется «собором». В летописях читаем, что крестный ход совершен был в 1417 г. вокруг всего Новгорода архиепископом Симеоном, со всею седмию соборов, во время так называемого Анастасийского мора (Новгор. губ., стр. 107. См. об учреждении Соборов в Актах Археол. Эксп., т. I, 232, стр. 227 и след. – Соборный приговор об учреждении и обязанностях московских поповских старост, 1551 г.). Слово «бдение» иногда в богослужебных книгах заменяется словом «агрипния» (α=γρυπνα). Так, в Типиконе 1641 г., указано: на велицей вечерни, на агрипнии поем: Блажен муж (Послед. 1-го октября). |
| Ночь на Великую Пятницу. Бдение до самого утра по силам каждого. Поются гимны и антифоны. По пятницам в период Четыредесятницы. После Вечерни до утра субботы: псалмы, антифоны, чтения; Λитургия перед рассветом. Рождество-Богоявление (тогда еще единый праздник, 6 января). Ночное шествие из Вифлеема в Иерусалим. Часть народа остается для бдения в самом Вифлееме. Вознесение. Бдение в Вифлееме. Пятидесятница. С пения петухов и до следующей полуночи – беспрерывные службы и крестные ходы: 4-я ночная стража. В Гробе Господнем – бдение и Λитургия. 3-й час дня. В Сионе – Третий Час и Λитургия. 6-й час дня. В храме Вознесения – Шестой Час. Вечером в пещере горы Елеонской – Вечерня. 1-я ночная стража. В Мартириуме, в Гробе Господнем и на Голгофе – бдение. 2-я стража. В Сионе – бдение. По воскресеньям в течение всего года (вне Четыредесятницы и великих праздников) целонощные бдения не совершаются. Только под утро (на пение петухов), в Гробе Господнем, – 3 псалма с молитвами, Евангелие Страстей и Воскресения. Затем бдение монашествующих до полного рассвета. По будним дням в течение всего года богослужение тоже начинается под утро (в 4-ю ночную стражу). Сначала монашествующие поют гимны, псалмы, антифоны с припевами; их сопровождают молитвы священников и дьяконов. Затем совершается Утреня для всех людей. По Армянскому Λексионару (V в.). Бдение в ночь с Великого Четверга на Великую Пятницу. Оно состоит из пяти особых «служб»: три псалма с припевами; молитва на коленях; 13–18 главы Евангелия от Иоанна. Текст и исследования: Renoux. 1971; Федоров. 1977 (кандидатская диссертация; содержит перевод Армянского Λекционара на русский язык по изданию Афанасия Рено). Грузинский Канонарь (V-VIII в.) представляет бдение, схожее с бдением по предыдущему памятнику (и с бдением по Триоди). Текст и исследования: Кекелидзе. Канонарь; Тархнишвили; Шургая. 1996 (докторская диссертация, защищенная в Понтификальном Восточном институте. Содержит ценную подробную библиографию, в том числе новейшей литературы). |
| В древнецерковной истории и святоотеческих писаниях часто встречаются упоминания о молитвенных бдениях, различающихся между собой как в формальном (временном), так и в смысловом аспектах. Одни бдения продолжались лишь часть ночи, в период определенной «стражи» (об этом термине см. в предыдущей главе), другие же – всю ночь, буквально соответствуя греческому παννυχς, паннихис («Всенощное [бдение]»). С другой стороны, в содержательном аспекте, термин «бдение» также понимается двояко: 1) как простое физическое лишение сна (быть может, даже случайное), либо 2) как нарочитое «духовное бдение», сопровождаемое вниманием и сосредоточенностью. Телесное бдение выражается греческим глаголом αγρυπνεω, духовное – глаголом γρηγορεω. Русская богослужебная традиция различает даже три смысловых аспекта: бдение, бодрствование и «трезвение души» (νηψις ψυχης). Последнее качество Литургия Иоанна Златоуста считает первым Божиим даром, непосредственно вытекающим из преложения Святых Даров 8 . В дальнейшем мы пользуемся преимущественно понятием «духовное бдение», на котором Евангелие основывает учение о духовной жизни нового человека, часто противопоставляя его казуистической (хотя и искренней) религиозности фарисеев. Тем не менее, и «физическое бдение» также основывается на прямом примере Спасителя, нередко проводившего в молитве целые ночи или долгие ночные часы. Об этом прямо свидетельствуют евангельские тексты. Укажем основные (подробнее см.: Успенский. Бдение. 18, с. 9 сл.). Спаситель молится после целого дня общения с народом ( Мк. 1:35 ); молится перед избранием апостолов и явлением Себя как Законодателя и Чудотворца ( Лк. 6:12 сл.); молится после умножения хлебов ( Мф. 14:23 ; Мк. 6:46 ) и перед преображением (Λκ. 9:28 сл.). Кульминация и завершение Его ночных бдений – «Молитва о чаше» перед страданием и смертью ( Мф. 26:36 сл.). Ученики и первые христиане продолжили традицию ночной молитвы Господа, о чем прямо свидетельствуют Деяния Апостолов. Ночью апостола Петра стерегут в тюрьме, «а церковь усердно молится о нем Богу» (12:5). «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога...» (6:25). В ночь с субботы на воскресенье апостол Павел возглавляет евхаристическое собрание в Троаде, воскрешает уснувшего и выпавшего из окна юношу, а затем беседует «до зари» (20:7–11). |
| И его же Бог изволит по нас госпоцтвовати Српскою землею, того, яко Господина и брата, молю, сиему записанному и неповториму бити, не паче и креще потвержденну бити большим.» (Далее следует обычное прещение и заклятие. Год не означен, но, без сомнения, между 1403–1405). «Милостию великаго Господа моего, Исуса Христа, ходатайством же Пресветые Богородице и молитвами Светх ми Господь и отец и прадед и хтитор Сумеона и Савы, благоверныи Деспот, Стефан, Господин всем Срблем и Подунавию, и великаго Царскаго монастыра Србскаго, сущаго в Светей Горе Афонсцеи хтитор же и внутреныи. Аз от юностнааго ми возраста и младих моктеи, Богу смотрением вса на пользу мне творещу, в могыих злолютныих и нестерпимих искушениих, паче же смртех попуще бысть, имже сведетеле и слышателе небесные стихии и вмале не вса уселеннаа, и от всех избави ме Господь, не еще избавит. Не в сих что хотеше бити, и что хотех пострадати, да речет се. В темных бо сих облакох, к солнечным светлишиим зарамь, добродетелем, глаголю, отца моего и Господина, светаго ми Кнеза, едва и с нуждею взирах аз и сущии к области моеи; аще бо и что ревновах подобити се ему, не с Нуждею и извне кротости от тщеты, тиха бо датель любить Богь, яко же рече божественныи Апостол. Ныня же скровища великаа благости Божие отврзоше се нам, и смирихом се и почихом, и облацы темныи разступише се, и всия нам солнце, и речем с Апостолом; се время благоприятно, се ныня день спасения, и обновише се острови и ново небо и нова земля ми, по Исаии. И аз взблагодетен Богу и бых и еще буду, благодети Светаго Духа и поспешствующи. Елма же Самодержец и Владика отечскому жребию и широтам Србские земле вверен от Бога, венчах се и отечским добродетелем ревнуе. И в сицевом устроении сущу ми и устаменении, в то время приидоше к мне от честнаго ми монастыра честнеишии в инокох старец Кур Иоанн, и честнейши в священноинокох Поп Кур Феодор, и вспоменуше Царству ми скорбь зельную монастирскую, отсечения ради Новобрдскааго доходка, его же приложи и сплняше с радостию монастиру родитель ми и Господин светыи Кнезь. И се Царство ми смотрив, не благоволих лишену бити моему светому монастыру Новобрдскаго обилия, его же Царству ми земля божественным повелением богатне дароносит. И изволих да взимает монастир на годище сто литр сребра, в славу и в честь Пречистей Владычици нашеи Богородици Хиландарскои, и преподобних и богоносних отец наших Сумеона и светителя Савы, ихже заступлением и молитвами светых отец, живущих в Светей Горе Афонсцеи, всеблагыи Бог да смирит и утешит нас утешением неоскоудныи. Аминь. (Далее следует обычное обращение к наслникам о ненарушении сего хрисовула и заклинание и прещение на дерзнувших на сие). |
| Особенно распространены были такие бдения под воскресный день, называвшийся «День Господень», «день солнца». Возглас иерея в конце Всенощного бдения: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» как раз и относится к появлению первых лучей солнца на востоке. На святой горе Афон (и на Афонском подворье в Москве) Всенощное бдение и до настоящего времени продолжается всю ночь. На Руси Всенощное бдение появилось в IV–V веках, когда совершался переход со Студийского к Иерусалимскому Уставу. Согласно указанию Типикона, Всенощное бдение должно начинаться «по еже зайти солнцу мало», то есть вскоре после захода солнца. В богослужебных книгах слово «бдение» иногда заменяется словом «собор» указывая на то, что это богослужение, ради большей торжественности, совершается целым собором священнослужителей. Слово «бдение» может заменяться и греческим названием «агрипния» (2, с. 56–57). Так как Всенощное бдение положено начинать с наступлением ночи, то перед заходом солнца, чтобы не оставлять этого времени дня без церковной молитвы, Устав предписывает совершать так называемую малую вечерню. Это сокращенный вариант вечерни. Она вся совершается при закрытых царских вратах и задернутой завесе. В приходском богослужении она обычно опускается. 2.1.2. Великая вечерня в составе Всенощного бдения. Вседневная вечерня Подробное описание начала Всенощного бдения можно прочитать в Лекции «Воскресное богослужение» М.С. Красовицкой и разделе 2.1. «Начало Всенощного бдения. Вечерня» «Литургики» архиеп. Аверкия. Перед началом Всенощного бдения совершается безмолвное каждение алтаря. Вечерня, как уже говорилось, изображает ветхозаветные времена, начало истории человечества. И это безмолвное каждение напоминает о том, что когда-то земля была «безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Начинает Всенощное бдение возглас священника «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков!» Далее следует четырехкратное пение священнослужителями «Приидите поклонимся…» и каждение всего храма. Во время каждения поются с припевами избранные стихи 103 псалма, называемого «предначинательным», поскольку в нем подробно представлена величественная картина начала мироздания. Этот момент иногда толкуется как блаженство первого человека до грехопадения, время, когда Бог (Его символизирует священник) ходил среди людей в раю. Затем, в воспоминание грехопадения и изгнания из рая, царские врата закрываются. |
|
|
