| 668–685/652–685 Вел многолетнюю тяжелую войну с Арабским халифатом. Созвал VI Вселенский собор, подтвердивший осуждение монофелитизма. Умер от дизентерии. Прославлен. Юстиниан II/Юстиниан Риномет («Безносый») 68–695, 705–711/669–711 Проводил политику укрепления централизованной власти, подавлял сепаратистские тенденции окраинных крупных городов. Увеличил налоги. Вел борьбу против еретических движений в Малой Азии. Созвал «пято-шестой» или Трулльский собор. Низложен и обезглавлен по приказу императора Филиппика Вардана. Леонтий 695–698/?-706 Его короткое правление было заполнено борьбой против внешних врагов. Пришел к власти в результате переворота, свергнув Юстиниана II, который, повторно придя к власти, казнил его. Низложен и после издевательств обезглавлен по приказу императора Юcmuhuah II. Тиверий III/Тиверий 698–705/?-706 Историки сохранили мало сведений о правлении и о личности этого императора. Во всяком случае, никаких значительных событий за время его правления не произошло. Низложен и после издевательств обезглавлен по приказу императора Юcmuhuah II. Филиппик Вардан 711–713/?-713 Добившись власти, предался наслаждениям. Объявил об отмене постановлений VI Вселенского собора и объявил монофелитство государственной религией. Папа Константин не признал узурпатора, отказался упоминать его имя в молитвах. Ослеплен во сне заговорщиками, через несколько месяцев умер. Анастасий II/Анастасий 713–715/?-718 Способный политик и мастер придворных интриг, он проявил себя неплохим организатором: назначил умнейших людей для государственного управления и способнейших людей в конные отряды, а сам жил в беспечности. Обезглавлен по приказу императора Льва III, против которого поднял восстание. |
| Наше время исполнено всяческих противоречий. С одной стороны, хотят смотреть на человека с материалистически-низменной точки зрения, считать его не более, как выродком простого животного, и в тоже время не находят слов, чтобы достойно превознести этого царя природы, властвующего над нею в особенно дивных новейших открытиях и изобретениях силою своего ума, уж конечно не животного, а истинно богоподобного. С другой стороны, много, иногда уже слишком много толкуя о человеческом прогрессе вообще и в особенности об открытиях и изобретениях опять нового времени, некоторые из современных нам писателей почему-то неприязненно относятся к религии и церкви, равно и к самим служителями ее, видя в них противников и как бы запинателей прогресса всякого рода, тогда как религия и церковь , в особенности христианская и именно православно-христианская, всего более стоит за истинное достоинство и права человека как в самом происхождении, так и в его назначении всегда и везде готова содействовать истинному просвещению ума, развитие и совершенствование всех богоподобных сил человека. В частности – много говорить и пишут в наше время о достоинстве и нравах женщины, и при этом также нередко бросают недоверчивые и укоризненные взгляды в сторону религии и церкви с ее служителями и опять совершенно незаслуженно, несправедливо, безосновательно. В день памяти св. мироносицы и равноапостольной Марии Магдалины и тезоименитства дорогих нам августейших особ, думаем, не неуместна будет беседа о правах и значении женщины в историческом их проявлении: здесь мы увидим, чем была женщина в язычестве и иудействе и чем стала она или, лучше, должна стать в христианстве, и чт именно делала и делает для нее религия и церковь . Известно, что не только у диких, но и у самых образованных народов языческой древности женщина оставалась совершенно бесправным и как бы безличным существом во всех отношениях. Греко-римские философы и законодатели вообще были того мнения, что «женщина принадлежит к низшей породе» (Аристотель), что она сама по себе «существо невежественное и необузданное, неспособное управлять собою» (Сенека), и потому эти умные люди решительно отказывали женщине в образовании и обрекали ее, наравне с отверженными тогда рабами и малолетними детьми, на всегдашнюю опеку со стороны мужчины и вместе почти на безысходное затворничество внутри дома. |
| Здесь находятся остатки мартирия (сооружения в честь христианских мучеников над местом их мучения, смерти или погребения) святого апостола Филиппа , одного из двенадцати апостолов Христовых, принявшего мученическую кончину в Иераполисе в 80 году н.э. Бергама (Bergama, бывш. Пергам) [ править править код ] Руины Пергама находятся на северо-западной окраине современного Бергама в Турции, в 26 км от Эгейского моря. Это был один из крупнейших экономических и культурных центров эллинистического мира. Его раннехристианская церковь фигурирует в Откровении Иоанна Богослова как одна из семи церквей Апокалипсиса . Пергам упоминается в Новом Завете: в нём, согласно Иоанну Богослову, — одна из семи церквей Апокалипсиса, где расположен «престол сатаны» ( Откр. 2:13 ) – жертвенник Зевса, где по некоторым сведениям совершались, в том числе и человеческие жертвоприношения. В XIX веке алтарь был вывезен немцами в Германию и в настоящее время находится в Пергамском музее Берлина. Известно, что Гитлер в период своего увлечения мистикой очень интересовался жертвенником. Пергам — родина священномученика Антипы Пергамского , ученика святого апостола Иоанна Богослова , который в царствование императора Нерона (54–68) был епископом. В то время по повелению императора всех, кто не приносил жертвы идолам, подвергали казни или изгнанию. Тогда был заточен на остров Патмос в Эгейском море святой апостол Иоанн Богослов, которому Господь открыл будущие судьбы мира и Святой Церкви: «И Ангелу Пергамской Церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь Имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» ( Откр.2:12-13 ). Русское паломничество [ править править код ] ...Вот показались силуэты мечетей и минаретов; где-то позади них возвышается еще не открывшаяся взору громада св. Софии. С корабля панорама Стамбула кажется восхитительной, и каждый паломник пытается мысленно перенестись в ту эпоху, когда город был столицей Византийской империи... В 1858 г. в очертания Царьграда всматривался русский поэт А. Н. Майков , который принял участие в морской экспедиции, направленной в Грецию и Архипелаг на корвете «Баян». Вот что удалось увидеть ему сквозь толщу веков: Синел Эвксин, блестел Босфор, Вздымались купола цветные, Там – на вселенский шли собор Ерархи, иноки святые; Там – колесницы, корабли... Под твердью неба голубою Сливался благовест вдали С победной воинской трубою... Архимандрит Августин (Никитин). Святыни Константинополя: глазами русских путешественников XIX века Приходы Русской Православной Церкви [ править править код ] |
| Господь наш и в пустыне, где Он положил основание духовной жизни, и позже во время Своей жизни среди людей всегда оставался главным Прообразом и живым примером осуществления практических добродетелей, так необходимых для нашего духовного возрождения. Он постился, молился, пребывал в бдении и нищете. Это и есть то, что на языке Святых Отцов называется «практическим деланием», которое есть «восхождение к созерцанию». Всей Своей жизнью Он достиг обновления связанного страстьми и похотьми ветхого «перстного» человека и облачил нас в «одежду спасения», предназначив нам в конце концов облачиться и во образ Небесного человека (1 Кор. 15:49). Он вознес нас от смерти к жизни и научил образу практического преуспеяния. Для этого не требуется образования, богатства, славы или других достоинств и способностей мира сего, но только вера в Господа Иисуса, Сына Божия, как говорит и Иоанн Предтеча: «Веруяй в Сына имать живот вечный» (Ин. 3:36). И снова, как Господь наш говорит: «Слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот» (Ин. 5:24). Итак, держась той веры, которой мы были научены, постоянно вглядываясь в наш Первообраз — «взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса» (Евр. 12:2) — и сопоставляя свою собственную жизнь с Его вседобродетельным житием, будем уверены, что и нам Он дарует силу Своей Благодати, чтобы мы победили и упразднили дьявола и всякое искушение, и даже саму смерть. И если раньше мы жили без Христа и нами обладала смерть, то теперь мы имеем дерзновение через веру в Него, потому что Он Сам нам открыл это, сказав: «Веруяй в Мя, аще и умрет, оживет» (Ин. 11:25). Живая истина веры, которой сегодня нас учит праздник Богоявления, — это догмат Святой Троицы. Практический же опыт, переданный нам затем Господом нашим Иисусом Христом, является святым и спасительным средством, которое возвышает и усовершает нас в новой жизни по Благодати. Богочеловек Иисус Христос, неслитно соединив в Своем Лице божественную и человеческую природы, стал полноценным человеком и в качестве такового воевал и победил ради человека все противостоящее и безбожное, все заблуждение, грех и дьявола, и возвысил человека превыше Небес, вознеся его до Самого Троического Божества. |
| При вручении жезла начинающему архипастырское служение епископу Амвросию владыка Антоний в своем слове обозначил главные черты в его характере. «Воспитанник смиренной и трудящейся семьи, – сказал он, – ты с детства возлюбил духовную жизнь, ты всегда отличался самой искренней горячностью, самой неуклонной последовательностью в исполнении своих благочестивых решений. Не раз ты подвергал себя служебным неприятностям и даже лишениям, когда думал, что от тебя этого требует монашеский и иерейский долг, и вообще более всего старался ты о том, чтобы не явиться теплохладным служителем Слова, чтобы не отступить от своей самоотверженной решимости служить Богу – сия решимость есть только вступление в апостольский подвиг, а самое исполнение еще впереди. Здесь потребно кроме духовной мудрости и участливой любви еще великое терпение, иногда особенно тяжело усвояемое для души, исполненной ревности о Божественной правде . Может ли твое ревнивое о правде Божией сердце явить такое долготерпение? Может, если будешь трудиться над собой, как трудился раньше; может, потому что наряду с горячностью и правдивостью Господь наделил тебя еще одним добрым свойством, для уравновешивания первых, именно сострадательностью. Ты уступал всегда смиренным слезам и искреннему сознанию греха своего у юношей, а также и людей взрослых. Возгревай же и храни этот дар Божий, а не вытесняй его из своего сердца и на святительском престоле...» Приступив к исполнению обязанностей архипастыря, владыка Амвросий по поручению епископа Волынского и Житомирского Антония отправился знакомиться с приходами Овручского уезда. «Мной были посещены сорок восемь церквей, – писал он в отчете, – на лошадях было сделано четыреста пятьдесят верст, преимущественно по песчаной грунтовой дороге. Посещение церквей совершалось мной таким образом: после обычной встречи я обращался с кратким поучением к собравшемуся народу. Тема поучения заимствовалась преимущественно от имени посвящения храма, причем, если позволяло время, поучение предлагалось перед молебном или в конце молебна на церковном погосте, куда мы вместе с участвовавшими во встрече священниками и народом выходили с крестным ходом для избежания тесноты и жары. После поучения и молебна народ принимал благословение. Затем по просьбе священников я заходил на краткое время в дома священников, чтобы благословить их дом и семью. |
| Так слышит небо и внемлет земля, когда Господь говорит! 1 Амос, отец Исаии, не был, как некоторые думали, третьими из двенадцати так называемых меньших пророков; имена их у евреев пишутся различными буквами: имя пророка имеет первую и последнюю буквы – аин и самех, а имя отца Исаии – алеф и цаде (блаж. Иероним). И по-гречески произношение этих имен неодинаково, и означаемое ими не одно и то же. Одно произносится с густым, а другое с тонким придыханием. Также и значения различны: имя отца Исаии и свойство этого слова означают твердость, силу и крепость, а именем пророка (третьего из двенадцати) выражается жестокое слово ( Василий Великий ). Посему имя отца Исаии точнее должно произносить Амоц, а имя пророка из числа двенадцати – Амос. 6 Теревинф иначе терпентинное дерево. Это красивое растение принадлежит к особенностям флоры Средиземного моря. Между тем как в Испании, Южной Франций, Италии и Греции, оно малоросло, наподобие кустарника, теряет листву и не дает ни терпентина, ни вкусных плодов, напротив, на островах Хеосе и Кипре, а также в Сирии, Палестине, Аравии и Персии оно великоросло, его видно издалека и легко принять за дуб. В Палестине оно обыкновенно встречается в одиночку, на склонах гор или в глубоких долинах, возвышаясь над окружающей флорой; оно имеет крепкий ствол, покрытый корявой корой, ветвисто и суковато. В Палестине, во время зимы, теревинф сбрасывает листья, но далее на юг, в Аравии, он остается вечно зеленым. Время цветения его – апрель. Плод – в виде небольшого, овального, голубоватого орешка с красноватым, а внутри зеленоватым зерном; орешки висят кисточками. У персов они идут в пищу: они дают превосходное масло, которое постоянно подается к столу персидского шаха. Само дерево, белое и твердое, идет на поделку мебели. Настоящей, благовонной и прозрачной смолы – теревинфа получается очень немного, а потому он очень дорог. Теревинф у евреев служил образом силы, гордости, богатства, славы, счастья; с этим деревом соединялось немало исторических воспоминаний: Быт.35:4 ; Нав.24:26 ; Суд.6:11,19,24 ; 1Цар.17:2,19; 21:9 ; 2Цар.18:9,14 ; 3Цар.13:14 ; Ис.6:13; 61:3 (Эдуард Рим). |
| В 1841 году отец Парфений принял великую схиму и в том же году был отправлен на послушание в Россию. В1845 году он по благословению своих наставников поехал в город Томск, предварительно посетив Иерусалим. Исполняя послушание отца Арсения: ничего в пути не просить и не брать ни от кого ни копейки, - он через год достиг цели своего путешествия, испытав многие скорби и лишения. В Томске отец Парфений жил в архиерейском доме у епископа Афанасия (Соколова), ставшего еще одним из его наставников. Именно по благословению и настоятельной рекомендации владыки Афанасия отец Парфений и начал писать свою знаменитую книгу «Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле постриженика Святой Горы Афон инока Парфения». Этот труд и сделал его известным духовным писателем. Впоследствии инок Парфений (Агеев) напишет еще много миссионерских, исторических, духовных и автобиографических произведений (в общей сложности около двадцати), но ни одно из них не сможет сравниться со «Сказанием о которое по значимости и интересу к себе у современников и последующих поколений читателей остались непревзойденными. В1854 году отец Парфений написал прошение митрополиту Филарету о принятии его в Гефсиманский скит, где в то время уже подвизались его бывшие сподвижники из Молдавии. Митрополит Филарет написал наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандриту Антонию (Медведеву) и обер-прокурору Святейшего синода, после чего последовало положительное решение. После зачисления в насельники Гефси-манского скита отец Парфений практически нес послушание на Троицком Сухаревском подворье Лавры по вразумлению раскольников и обращению их к Православной Церкви. В январе 1855 года митрополит Филарет рукоположил его сначала во иеродиакона, а затем во иеромонаха. В 1855 году отец Парфений был переведен в Николаевскую Бсрлюковекую пустынь, где с 1856 по 1860 год был строителем. При нем владыка Филарет освятил храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Но уже в 1858 году был утвержден проект учреждения нового по своему значению Спасо-Преоб-раженского Гуслицкого монастыря. На отца Парфения была возложена нелегкая миссия - возглавить эту обитель и понести все труды по ее становлению. Монастырь должен был послужить обращению и окормлению староверов. Владыка Филарет вместе с наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Антонием, имевшим большой опыт воспитания новоначальных иноков, принимал самое активное участие в этом важном деле |
| 14 февраля 1919 года Михаила призвали в Красную армию, где он служил в Комиссариате снабжения и распределения Союза коммун Северной области сначала в должности рядового контролера, а затем старшего контролера. С 3 сентября 1919 года его стали назначать на самые разные должности: он служил начальником связи, командиром батареи, особоуполномоченным по сбору военно-исторического материала штаба артиллерии 2-го строевого дивизиона, адъютантом при штабе, делопроизводителем в управлении начальника артиллерии Петроградского военного округа. Он участвовал в боях против белополяков под Гродно – Лидой и под Петроградом – Нарвой против Юденича, в армии которого воевал его старший брат Иван. 15 сентября 1921 года Михаил поступил в Петроградский Богословский институт, в котором он проучился до его закрытия в мае 1923 года. 15 августа 1922 года Михаил был уволен из армии по сокращению штатов в бессрочный отпуск и осенью того же года по приглашению Лидии Васильевны Защук [c] , бывшей в то время заведующей музеем «Оптина Пустынь», расположившимся в Козельской Введенской Оптиной пустыни, стал сотрудником музея – хранителем монастырской библиотеки. Здесь он стал усердно знакомиться со святоотеческой литературой и богатейшими по своему духовному содержанию рукописями. Живя в Оптиной, Михаил был духовным сыном старца Нектария [d] ; под его руководством он занимался в библиотеке, читал ученикам старца доклады на богословские темы. Ложем ему в то время служила доска. После высылки старца Нектария из монастыря духовным отцом Михаила стал в 1923 году иеромонах Никон (Беляев) [e] , который постриг его в монашество с именем Агапит. По воспоминаниям знавших монаха Агапита в этот период, он был человеком высоким, худым, всегда грустным и сосредоточенным, искавшим в христианстве не столько утешения, как это часто бывает, сколько духовного подвига. Недоброжелатели доносили о нем в ОГПУ, что он «неоднократно в коленопреклоненном состоянии у старцев был заставаем» и поддерживает «живую тесную связь с монахами, проживающими в музее и вне его». |
| В 1918–1919 годах Сергей Есенин, увлеченный ветром революции, писал злые стихи. Он ссорился с Богом, дерзко препирался с Ним. Так, в стихотворении «Пантократор» (=Вседержитель): Тысячи лет те же звезды славятся, Тем же медом струится плоть. Не молиться Тебе, а лаяться Научил Ты меня, Господь 194 Так лаяла днем и выла ночью, глядя на «лошадиную морду месяца», душа поэта, раздуваясь в надменности своей. Второй глагол «ло-яшара» означает отсутствие прямоты. Прп. Макарий/Глухарев/переводит: Се, надменна, неровна душа его в нем. Глагол «яшар» означает уравнивание дорог. И вот душа надменная сравнивается с не ровной дорогой – в ней нет прямоты, бесхитростности, кротости. Вот из этой-то непрямоты души и летят к Богу наши дерзкие вопросы. Вот эта непрямота нашей души требует, чтобы Бог отвечал ей, оправдывался в Своих поступках. Иногда Бог молчит, а иногда результат бывает, как с теми израильтянами, поднявшимися на гору, чтобы прорваться. Душа хочет прорваться к ответам Божиим, а бывает бита. Либо следует переводить, как это и делает большинство переводчиков, что душу надменную, раздувшуюся ждет «неровная дорога» (ло-яшар), по этой дороге она не успокоится. Никогда не будет ей ответа. Все, что говорит Бог, такая душа ощущает, как бугры на дороге, нет ей покоя. Выровняй свою душу, исправь путь Господу 195 , и ровно будет течение твоей мысли, спокойно биение сердца в груди. И приходится нам признать, что теодицея, наше никогда не успокаивающееся сердце, требующее, чтобы Бог оправдывался перед нами, наводил порядки, так, как мы этого хотим, – это результат надменности нашей. Вот, надменна, неровна душа в таком неуспокаивающемся правдоискателе. Есть и другое состояние души человеческой – это праведность. В то время, как надменный не может успокоиться, праведный своею верою жив будет. Вот они – ключевые слова всей книги, ключевые слова всей библейской теодицеи: Ве-цаддик бе-емунато ихьэ А праведный верою своею жив будет В Септуагинте о вере говорится: κ πστες μου, то есть «верою моею». Однако ряд кодексов Септуагинты не содержит слова цои, так что, безусловно, верным будет прочтение «верою своей», а не «верою моею». Причину разночтения четко поясняет блж. Иероним (бе-емунато) «верою своей» семьдесят толковников явно читали, как (бе-емунати) «верой моей». Ведь стоящие в конце слова буквы и , действительно, очень похожи и отличаются только размером. |
| В середине иконостаса находятся Царские Врата, которые так называются потому, что через них священник выносит Святое Причастие. Через Царские Врата проходят только священники, епископы и дьяконы, и исключительно во время богослужения. Кроме Царских Врат в иконостасе имеются с правой и левой стороны еще две двери, «северные» и «южные». В православном богослужении много движения: много «входов» в алтарь и «выходов» из него, молитв на середине храма, закрытия и открытия Царских врат и других действий. Священник часто обходит весь храм с кадилом и кадит душистым ладаном. Молящиеся подходят к иконам, прикладываются к ним (т. е. целуют их), ставят перед ними свечи, подходят к кресту и прикладываются к нему. Чтобы понимать смысл всего этого, надо знать и понимать богослужение и молитвы, и невозможно объяснить все в короткой беседе. В основном всякое богослужение есть путь всех молящихся, собравшихся в храме – «корабле церкви», путь в Царство Небесное, образом которого является алтарь, а священник – их «предстоятель», их водитель. Алтарь – самое святое место храма. По церковным правилам, никто не должен входить в алтарь кроме тех, кто совершает богослужение или прислуживает при нем. В алтаре находятся престол и жертвенник.: особо устроенные и освященные столы. Престол стоит прямо перед Царскими Вратами. На нем совершается таинство освящения Святых Даров во время Литургии. На престоле лежит антиминс, особый плат, освященный епископом, на котором изображено положение Иисуса Христа во гроб, когда Его сняли с креста. Кроме того, на престоле находятся Евангелие, крест и дарохранительница, которая обычно делается в форме небольшой церкви и в которой хранят Святое Причастие для причащения больных. На жертвеннике, налево от престола, стоят святые сосуды, нужные для совершения Литургии: чаша, дискос (особая золотая тарелочка), покровы для них, «лжица», т.е. ложечка для причастия, и другие предметы. В храмах очень много икон, и часто стены расписаны изображениями разных событий из жизни Иисуса Христа или священной истории. Иконы – не просто портреты святых, не просто картины. В иконах открывается нам смысл святости, открывается особый духовный мир. Икона не изображает человеческих волнений и страстей. Лики святых всегда мирны и спокойны. Иконы пишутся по правилам, установленным много веков назад. Хорошие иконописцы писали иконы с молитвой и видели в своем искусстве службу Богу. Все русские люди знают о таких древних иконописцах, как Андрей Рублев, Дионисий, Феофан Грек. Бывали времена, когда иконописное искусство слабело, художники плохо понимали его смысл и вместо «икон» писали «картины», но за последние десятилетия интерес к иконописи и к древним иконам очень возрос. |
|
|
