| Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Еферия и других, в Херсоне епископствовавших) содержит ирмос, 4 тропаря и Богородичен, поэтому при соединении со стихами библейской песни первые два тропаря 4й песни поются «за един». 2 По мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 491), мученичен по 6й песни предваряется стихом: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев». 3 См., например: Служебник. М.: Издательство Московской Патриархии, 2001; Служебник. М.: Издательский Совет РПЦ, 2005; Служебник [аналойный формат]. М.: Издательский Совет РПЦ, 2006. 4 Ср.: Чин Божественныя Литургии Преждеосвященных (в полном изложении). М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012; Служебник [аналойный формат]. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2017; Служебник [аналойный формат]. Изд. 2е. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2021. 5 На практике входные молитвы часто совершаются в конце 9го часа, так чтобы во время изобразительных священнослужители успели облачиться и выйти на молитву прп. Ефрема Сирина. Существует также практика чтения входных молитв перед началом богослужения, облачение же к Литургии Преждеосвященных Даров при этом совершается позже – во время изобразительных. 6 Если вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров совершается в отдельном от 9го часа и изобразительных богослужебном собрании, то после начального возгласа «Благословено Царство…» должно читаться обычное начало: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», «Царю Небесный…» и проч. (ср. с богослужением Великого Четвертка). Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 530. 7 «Диакон же стоит пред иконою Спаса, ожидая окончания псалма» (см.: Чин Божественныя Литургии Преждеосвященных (в полном изложении). |
| Теме парижского раскола митрополита Евлогия (Георгиевского) Тальберг издавна уделял особое внимание. Еще в 1927 г. им была выпущена книга «Возбудители раскола». В этой публикации содержится немало материалов для размышлений об одном из церковных расколов, до недавнего времени остававшегося как бы в тени, а в настоящее время даже приукрашиваемого умелыми гримерами. Ср. дневниковую запись 31.12.1945/18.01.1946 митрополита Мануила (Лемешевского , 1884–1968): «Угнетает меня та легкость снятия многолетнего запрещения, которое некогда митр. Сергий [Страгородский] наложил на митр. Евлогия и всю заграничную организацию. Отсюда вывод опасный. Что бы мы ни делали в запрещении священнодействия и т. д. – все это единым росчерком пера ликвидируется со всеми вытекающими из сего запрещения последствиями» (Мануил (Аемегиевский), митрополит. Божий виноградник. СПб., 1999. С. 55). Весьма характерны выдержки из книги митрополита Евлогия «Путь моей жизни» (Париж, 1947): «Из Чехословакии о. Владимир Соколов явился ко мне в Париж и просил принять его в мою юрисдикцию» (с. 551); «...на общем собрании приходов моей юрисдикции в Лондоне» (с. 620); «Когда возник у меня конфликт с митрополитом Сергием» (с. 519); «В этом году я сделал о. Алексия протоиереем» (с. 536); «Можно сказать без преувеличения: наши девочки своими ножками вытанцовали – выстроили чудный храм в Рабате» (с. 551). Приводящий эти выдержки в своей статье епископ (в то время еще протоиерей) Митрофан (Зноско-Боровский) справедливо подчеркивает, что «в этих выражениях ярко и предельно точно отражена бездуховность создателя церковного раскола» (Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. В защиту правды: Статьи 1952–1977. Нью-Йорк, 1983. С. 95). Подробнее о том, кем и на какие деньги создавался парижский раскол, кто писал воспоминания владыки Евлогия см. в кн.: Серафим (Кузнецов), игумен. Православный Царь-Мученик/Сост. С. Фомин. М.: Паломник, 1997. С. 506, 528–530. В 1934 г. в Белграде сам митрополит Евлогий признавался: «Вы не понимаете, в какое время мы живем: не мы рулем управляем, а те, кто сильнее нас». Приводящий эти слова о. Митрофан свидетельствует: «Пишущий эти строки сидел все время у левой руки м[итрополита] Евлогия» (Указ. соч. С. 95–97). |
| Богослужебные указания за 1 апреля 2024 года 19. Понедельник 3й седмицы. Мчч. Хрисанфа и Дарии. Прп. Симеона Псково-Печерского . Прав. Софии, кн. Слуцкой . Иконы Божией Матери, именуемой «Умиление», Смоленской. Прп. Иннокентия Комельского, Вологодского. Вечерня. Примечание. В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1е и 2е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников Севастийских, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии. Об истории и различных вариантах совершения пассии см. в документе «Пассия как элемент богослужения Русской Православной Церкви» (см. в приложении «Богослужебных указаний») . Перед вечерней, совершаемой в воскресенье вечером, на середину храма поставляется большое Распятие и аналой под Евангелие. Начало вечерни обычное. Совершается вход с кадилом – ради великого прокимна. На стиховне, на «Слава, и ныне» или на «И ныне», поется стихира Великого Пятка: «Тебе, одеющагося…». Во время пения этой стихиры отверзаются царские врата и из алтаря выносится Святое Евангелие: предстоятель несет Евангелие, ему предшествует свещеносец; за предстоятелем идут прочие священники по старшинству. Евангелие полагается на аналое перед Крестом, и совершается полное каждение храма. Затем следует акафист Божественным Страстям Христовым, причем 1й кондак хор начинает петь сразу после стихиры «Тебе, одеющагося…». По окончании каждения священнослужители снимают головные уборы. Во время акафиста диакон непрерывно кадит Крест, а на 11м икосе обычно совершается малое каждение. |
| Но нам кажется более естественным принимать их прежде всего в последнем смысле, так как пророческие образы в своих основных чертах большей частью заимствуются из сферы действительной жизни. Притом же видеть в них предписание для чина литургии мы не можем уже потому, что литургические элементы являются в видениях лишь как вспомогательное нечто, а не главное, и являются по частям, насколько это нужно для главной задачи Священного Писания, а не представляют чего-нибудь цельного. Но, с другой стороны, нельзя не признать, что тайнозритель, созерцая и представляя живую связь и единство Церкви земной и небесной под образами, какие предлагает ему современная церковная жизнь, в особенности богослужебная, тем самым хотел представить идеальный образ Церкви Христовой как великого всемирноисторического таинства; доказать, что задача ее состоит в преобразовании, искуплении и освящении мира, в воссоединении его с миром небесным, что эту великую задачу она совершает посредством богослужения, посредством таинств, в особенности Евхаристии, и что, наконец, судьбы мира, как и судьбы самой Церкви, зависят от исполнения этой задачи. При таком взгляде литургическая сторона книги получает для нас более широкое значение, именно значение богооткровенного образа, сообщавшего санкцию богослужебной апостольской практике и в то же время давшего величественную идею для дальнейшего развития и образования священнодействия Евхаристии, с одной стороны, с другой – значение действительной литургической практики конца апостольского века в том простом еще виде, какой имела она при апостоле. На основании апостольских видений мы можем составить себе такое представление о литургии, современной ап. Иоанну. При тайнодействии первенствовал предстоятель: апостол или епископ и занимал трон, стоявший в передней стороне алтаря. С той и другой стороны сидели старцы – пресвитеры. Перед троном епископа стоял престол жертвенный. Пресвитеры в белых одеждах падают пред престолом и возносят хвалу и благодарение Богу. |
| Давнишнее и все углублявшееся многообразное отступление народа от пути Божия должно было вызвать кару Божию, может быть, для спасения от гибели того, что могло быть спасено чрез очистительный огонь испытания» . Обращаясь к Священному Писанию, например к первой книге Маккавейской, Михаил Александрович писал, что крушение государства тогда было связано со сближением израильтян с народами языческими и введением «у себя образования и порядков языческих с отвержением святого закона отеческого» , и отмечал: «Сопоставьте с этим “окно в Европу”, прорубленное Петром, и последовавшее за этим привитие русскому народу западноевропейских начал, так существенно изменивших направление магистрали нашей истории» . Подкрепление своим мыслям Михаил Александрович находил в творениях святых подвижников-современников и, в частности, епископа Феофана Затворника, который писал в 1871 году: «В школьное воспитание у нас допущены нехристианские начала, которые портят юношество; в общество вошли нехристианские обычаи, которые развращают его по выходе из школы. И не диво, что если, по слову Божию, и всегда мало избранных, то в наше время оказывается их еще меньше: таков уж дух века противохристианский! Что дальше будет? Если не изменят у нас образа воспитания и обычаев общества, то будет все больше и больше слабеть истинное христианство, а наконец и совсем кончится; останется только имя христианское, а духа христианского не будет. Всех преисполнит дух мира» . Из-за соблазнов, возникших от обновленческих расколов, для некоторых стало затмеваться и само видение Церкви, и Михаил Александрович посвятил несколько писем выяснению того, чем отличается Церковь-организация от Церкви-организма, которая, собственно, и есть Тело Христово с Ее Главою – Христом. В своем последнем двадцатом письме Михаил Александрович писал: «...Святые дни дорогих нам воспоминаний совпадают ныне с особенно значительными событиями церковными. Не ошиблись те, кто год тому назад предсказывал, что 1927-й год будет чрезвычайно тяжек для Церкви Божией. Из множества ударов, нанесенных ей в этом году, достаточно указать два, чтобы признать правильными эти предсказания: кощунственный разгром Сарова и жестокое опустошение Дивеева. Нужно ли разъяснять, что потеряли православные русские люди с уничтожением этих обителей? Кто хоть однажды побывал там и в прилегавшей к ним, также опустошенной, обители Понетаевской, тот сердцем чувствует, какого источника религиозного воодушевления, духовной бодрости, особенно необходимых в наше тяжкое время, он лишился. |
| Все паписты, за весьма немногими исключениями, ненавидят восточную Церковь . Но еще ни один, сколько нам известно, даже из самых ярых папистов, ни один протестант, ни один из самых отчаянных вольнодумцев не изрыгал такой хулы на восточную Церковь , какую позволил себе безымянный сочинитель, называющей себя православным. “Россия, говорит он, не имеет ничего общего с Востоком, ни даже в вероисповедании, потому что там, где тяготеет анафема вселенской Церкви, там мерзость запустения должна быть, и она есть” (стр. 25). Что-то недоброе, что-то нечеловеческое звучит в этих словах. Как повернулся бы у человека язык сказать такие слова о четырех святейших вселенских патриархах, о бесчисленном множестве Церквей с их архипастырями, пастырями и паствою? И в чем же видит он эту мерзость запустения? В том, что среди вековых, самых ужасных страданий со стороны варваров, среди беспрестанных, самых хитрых и самых бессовестных обольщений со стороны папистов, Восточная Церковь сохранила свято и неизменно свою Веру и не покорилась папе! В таком случае, осуждение безымянного автора падает и на первенствующую Церковь, с ее мучениками и исповедниками, потому что она также терпела гонения и не пресмыкалась у подножия папского трона. Итак, пусть остерегается безымянный сочинитель, чтобы анафема Вселенской Церкви, действительно, не пала на чью-нибудь голову... “Россия не имеет ничего общего с Востоком, ни даже в вероисповедании”, говорит безымянный сочинитель. Как же это? Неужели еще нужно доказывать, что Россия содержит исповедание “кафолической и апостольской Церкви восточной”, как сказано в книге “Православное исповедание?” С кем же имеем мы общее в вероисповедании? Неужели с Римом? Но этого нельзя сказать даже в шутку. Пусть паписты тешат себя ребяческими выдумками, будто Церковь Российская сначала признавала папу главою Церкви, потому что будто бы св. Владимир принял православную Веру в то время, как Церковь Восточная была в общении и единомыслии с римскою. Но если, как говорит безымянный сочинитель, в 1054 году “мятежный патриарх Михайло Керулларий прервал это общение с Римом”: то вместе с ним прервала его и Российская Церковь. |
| Разделы портала «Азбука веры» Развернуть таблицу Наименование Происхождение Век основания. Период существования. Ересиарх Содержание Разоблачители ереси Назареи (не путать с назорейством) Палестина I в. IV вв. — Секта состояла из иудеев, принявших христианство, признавших Христа Мессией и Богом, допускавших Его сверхъестественное рождение, распятие, воскресение и вознесение, но считавших необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не навязывая соблюдение его христианам из язычников. Епифаний Кипрский, Августин Блаженный, Иоанн Дамаскин Евионитство Пустыня около Мертвого Моря, Сирия, Персия и другие страны Ближнего Востока II в. IIV вв. — Евиониты почитали Христа за великого пророка, сына Марии и Иосифа, получившего благодать при Крещении; полагали, что с Пришествием Христа иудейская вера сохранила своё первоначальное значение. Эвиониты рассчитывали, что со Вторым Пришествием Спасителя откроется земное Царство славы, время существования которого составит 1000 лет. Гностицизм Малая Азия I в. I в. – по настоящее время Симон Волхв (первый известный гностик) Гностицизм как особая форма религиозного самовыражения появился в ранние времена существования Церкви. Каждая гностическая секта исповедовала своё вероучение. Как правило в основе гностических культов лежали: греческая философия, иудейское богословие, восточные верования. Существенной части гностических сект было свойственно исповедание дуализма. Манихейство Малая Азия III в. III-XVII вв. Манес (Мани) Манихейская ересь представляла собой смесь элементов христианства с началами религии Зороастра. В основе манихейского учения лежало представление о борьбе двух начал: доброго (светлого) и злого (тёмного). Манихеи почитали светила: солнце, луну и звёзды; молились демонам; утверждали, что Христос призрачно воплотился и призрачно страдал. |
| Василий и Эмилия жили одними мыслями и чувствами христианскими. Эмилия, с согласия мужа, кормила бедных, успокаивала странных, помогала больным, делала пожертвования храмам. Хотя родители обоих супругов лишены были почти всего состояния своего во время гонения за святую веру, но Бог за добрые дела супругов так умножил земную собственность их, что не было в том краю никого богаче их. Они владели землями в трех провинциях: в Понте, в Каппадокии и в Малой Армении. Впоследствии каждый из детей имел на своей доле более, чем сколько получил отец. Когда родился сын Петр, отец умер, и на руках Эмилии осталось девятеро детей. Всех воспитала она в глубоком благочестии. Трое из них были епископами: Василий, Григорий, Петр. Святитель Григорий Назианзский с восторгом говорил об Эмилии: «Она подарила миру столько и таких светильников, сыновей и дочерей, брачных и безбрачных; она счастлива и плодовита, как никто. Три славных священника; одна участница в тайнах священства; и прочие – лик небожителей. Изумляюсь, какая это богатая семья Эмилии! Благочестивая кровь Эмилии – собственность Христа; таков корень! Превосходнейшая! Вот награда твоему благочестию: слава сыновей твоих, с которыми у тебя одни желания» 758 . Сын Василий Великий с торжеством указывал врагам своим на то, что его учила вере мать его Эмилия 759 . Внучки Эмилии, дети одной из дочерей ее, начальствовали в Кесарийской обители 760 . Старшая из детей Эмилии была Макрина, и Макрина была помощницею матери для земли и неба. Богу угодно было, когда Эмилия была беременна в первый раз, возвестить ей об этой дочери и показать, чем будет дочь. Она видит во сне, будто носит на руках дочь и будто старец величественного вида, подойдя к ребенку, три раза назвал ее Феклою. Эмилия проснулась и родила так легко, что едва кончился сон, родилась дочь. С того времени мать и отец были убеждены, что данное дочери имя – предвозвестие о качествах дочери, близких к качествам святой девы Феклы. В дом призвана была кормилица; но ребенок почти не сходил с рук матери, был покоен только на ее руках. |
| 149 В Неделю о самаряныне в митрополии Трикалы совершается крестный ход, посвященный Небесному покровителю города – святому Виссариону. У греков сохраняется традиция почитания святых покровителей городов и сел. В день праздника святого покровителя, как и на всякий престольный праздник, совершается торжественное шествие по городу с духовым оркестром, с иконами, хоругвями, с пением молебных песнопений, ектений, водосвятием приходских окрестностей (прим. ред.). 151 В Греции сохраняется традиция совершения обручения за некоторое время до Таинства венчания. В Требнике эти два последования – обручения и венчания осмысляются как самостоятельные (прим. ред.). 155 Καννες γων ’Αποστλων 39; Πηδλιον, θναι 1970, с. 43; Ιγνατου Αντιχειας, Σμυρναοις 9, 1, с. 281, стих. 29– 30. 157 Βος αγου ερομοναχο Παγκρατου, επισκπου Ταυρομενας, Ματθαου Λαγγ, Μ.Συναξαριστς, т. 7, θναι 1990, с. 157–158. 158 Средневековый комплекс монастырей, выстроенных на вершинах отвесных скал, в Фессалии, неподалеку от Трикалы (прим. ред.). 159 Молитва Малого входа: «Владыко Господи Боже наш, уставивый на Небесех чины и воинства ангел и архангел, в служение Твоея славы: сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и славословящих твою благость...», из Служебника. 161 Святой Спиридон, епископ Тримифунтский (ум. 384, память 12/25.12), покровитель острова Керкира (Корфу), где покоятся его мощи. Отпустительный тропарь святителя Спиридона Тримифунтского (прим. ред.). 162 «Прости» (греч. ορθο – досл, «прямые») – призыв к стоянию перед Богом, выпрямив спину и сосредоточив свой ум на молитве; от слав. «простий» – прямой, простертый (прим. ред.). 165 Евхаристический канон (анафора) – центральная часть Божественной литургии, на которой происходит возношение Святых Даров, то есть заранее приготовленного хлеба и вина, и их преложение в Плоть и Кровь Иисуса Христа (прим. ред.). 169 Молитва первого часа: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, |
| Βεντιας, 1862; Αθναι, 1986 r . Σ. 106), и в русской дореформенной традиции (ср.: Служебник. М., 1623. Л. 197−198; Устав церковный. М., 1641. Л. 956). Пособия и руководства по Литургике и Богослужебному Уставу также особо оговаривают вливание в потир вина, соединенного с водой (Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. К., 1913. М., 1993 р . С. 919; Настольная книга священнослужителя. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1992 2 . Т. 1. С. 277; Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1907 7 ; М.: Издательский Совет РПЦ, 2008 р . С. 462; Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Литургике. М., 2002. С. 228; Аверкий (Таушев), архиеп. Литургика. Джорданвилль, 2000. С. 374). Соединение вина и воды используется в данном случае по аналогии с полной Литургией – с целью большего соответствия священнодействий Литургии Преждеосвященных Даров проскомидийному чину Литургии свт. Василия Великого или свт. Иоанна Златоуста. 12 Прокимны произносятся чтецом, читающим паримии. 13 В некоторых местах в соединении с этим обрядом сохраняется древнехристианский обычай внесения вечернего светильника в молитвенное собрание. Иерей святыми вратами износит из алтаря выносной подсвещник, стоявший перед жертвенником, и оставляет его на солее. 14 См.: Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. С. 465. 15 По Ирмологиону первое и конечное «Да исправится…» и все стихи поет сам служащий иерей, стоя пред престолом и совершая каждение. Однако обычно пение «Да исправится…» совершается на середине храма, за амвоном, тремя певцами. 16 См.: Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. К., 1913. М., 1993 р . С. 923. Существует также традиция, согласно которой сослужащие предстоятелю иереи во время пения Да исправится молитва моя… становятся на колени. |
|
|
