| Эта статья находится в известном Менологии императора Василия (Menologium Graecorum, iussu Basilii imperat., Urbini 1725) и в Менологии Константина, митрополита мокийского, жившего, как можно догадываться, к концу IX века: последний Менологий сохранился в славянском переводе в Синаксарях XIV века (Срезневск. О малоизвест. и неизвест. памятн., в Записк. Акад. Наук, т. VI, стр. 102–107; Ламанск. О славянск. рукоп. в Белграде, Загребе и Вене, там же — стр. 108–111). П. Собр. Русск. Лет. 1, 3–4; Нестор., сличенный Шлецером, ч. 1, стр. 161 и 169, СПб. 1809. По мнению некоторых ученых, известие Нестора о проповеди на Руси св. апостола Андрея будто бы подтверждается еще следующими словами из письма папы Иоанна X (914–929) к двум славянским князьм — Томиславу Хорватскому и Михаилу Захлумскому: «кто в самом деле сомневается в том, что славянские государства числятся между первоначатками апостолов и вселенской церкви, приявши еще в колыбели, как пищу, проповедь апостольской церкви с млеком веры? и проч». (Шафар. Славянск. древност. т. 1, кн. 1, стр. 112, и Савельев в Маяке 1843 г., т. 12, кн. 22, гл. 3, стр. 11). Но 1) откуда видно, что папа разумел все славянские государства, следовательно и русское, а не те только, к владетелям коих он писал свое послание? 2) он мог справедливо причислить к первоначаткам апостолов одни эти славянские государства или владения, находившиеся в Иллирии, где, точно, проповедовал ап. Павел. См. выше примеч. 3 и 25. По-гречески TTmij от секу, рублю, как производит это название города Овидий, обитавший в нем во дни своего изгнания (lib. III Tristit., eleg. 9), и следовательно по-славянски Сечь, если жители страны той точно были славяне. Об этом знаменитом городе у Понта и устья Дуная, кроме Овидия (lib. IV Trist., eleg. 10), упоминает в первом веке Плиний (lib. IV, cap. 2), в четвертом Аммиан Марцеллин (lib. XXVII, cap. 3), в пятом Созомен (Histor. Eccles. lib. VI, cap. 21: Tomis, magna et felix civitas, ad mare posita), в шестом Прокопий (Corp. Histor. Byz. II, pag. 457, Venet.), даже в десятом Константин Багрянородный (ibid. XXIX, pag. 17. 26) и др. Этот Tomis Фракийский должно отличать от Tomes " а Иллирийского (ibid. II, pag. 446), также от Tomi Босфорского, полагаемого арабскими писателями в стране черноморских руссов при Азовском море (О жилищах древних руссов, стр. 46, Моск. 1826), и не должно смешивать с Констанцией (Оборона Летописи Несторовой, Буткова, стр. 159), заложенною Константином Великим: ибо города сии оба существовали и после до десятого века как разные (Corp. Hist. Byz. XXIX, p. 26. 27). |
| В связи с указанными обстоятельствами и кирилловская братия во 2-ой половине XVI века усерднее, чем прежде, прилагала свои заботы о благолепии монастырском. Церкви строились не по причине маловместимости прежних, а в память знаменательных случаев при царском дворе, или же предназначались быть усыпальницами. Такова была церковь , сооруженная во имя св. князя Владимира Киевского на могиле Владимира Ивановича Воротынского († 27 сентября 1553 г.), за вклад, сделанный его вдовой, княгинею Марьею 108 в 155 3 / 4 (7062) году 109 (до 7 февраля 1554 года 110 . Иоанн Грозный в своем знаменитом послании игумену Косме укорял кирилловскую братию за построение этой церкви: «А вы се над Воротынским церковь есть поставили! ино над Воротынским церковь, а над чюдотворцом нет; Воротынской в церкви, а чудотворец за церковью... Слышах брата некоего глаголюща яко добре се сотворила княгини Воротынского, аз же глаголю, яко не добре, по сему первое яко гордыни есть и величания образ еже подобно царстей власти церковью и гробницею и покровом почитатися; и не токмо души не пособь но и пагуба: души бо пособие бывает от всякого смирения. Второе, и сие зазор не мал, что мимо чюдотворца над ним церковь » 111 . Одновременно с постройкой Владимирской церкви, в монастыре производилась и поправка строений, поврежденных пожаром, случившимся в игуменство Матфея. Средства на ремонт монастыря братия получила от царя Ивана IV, который пожертвовал 1-го июля 1557 (7065) года «1000 четей ржи» «для того, коли монастырь горел» 112 , и от суздальского владыки Афанасия, который в 155 7 / 8 (7066) году прислал на монастырское строенье после пожару 50 рублей 113 . Но пожар этот не коснулся, вероятно, каменных церквей, так как работы по возобновлению сгоревшего состояли, повидимому, из плотничьих поделок 114 . Поэтому после пожара монастырь скоро оправился, и во второй половине XVI века, благодаря вкладам Ивана IV, кирилловская братия уже имела возможность приступить к сооружение трех новых каменных храмов. По словам монастырской описи, произведенной в 1601 году, многие внутренние украшения как этих церквей, так и прежде построенных, были сделаны «из царской дачи», т. |
| Самою древнею и большею из церквей был каменный одноглавый («об одном верху») собор во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенный в 1497 году. Он служил обычным местом молитвенных собраний общины и потому выделялся своим размером, приданным ему еще в XV веке, и своими внутренними украшениями. По словам летописца, (в 1497 году) он был (как мы видели) 291 длиною (от порога до горнего места) в 12 саженей, а шириною в 10 саженей 292 . На 12 саженей (по измерению 1497 года) от земли возвышалась церковная глава, на вершине которой блистал крест покрытый позолотою 293 . В начале XVII века (как и в XV-м) план главной массы церкви представлял собою почти квадрат, к которому в восточной части примыкали алтарные полукружия. Передней части храма, над которою в настоящее время возвышается западная глава церкви (см. рисунки IV, V и VI) и внутри которой росписано Кириллово житие (см. на рисунке VI, – В), равно как полукруглого (в плане) притвора (см. на рисунке V 5) в 1601 году и ранее не существовало 294 . Собор начинался уже в том месте, где ныне заканчивается (для входящего в церковь ) упомянутый четвероугольник с росписью жития преп. Кирилла (см. на рисунке V 4 и на рисунке VI, В и Г). Об этом первоначальном виде плана главной массы и церкви легко догадаться, следя за разностью в архитектуре передней части церкви и главной массы, за законченностью покрытия главной массы, и сопоставляя нынешние размеры церкви со свидетельством летописца 295 (сравн. рисунки IV, V и VI). На месте нынешней передней части храма во второй половине XVI века были трехсаженной ширины каменные (успевшие уже обветшать к 1601 году) 296 , крытые тесом паперти 297 (т. е., корридоры или галлереи), со сводами, внутри которых были написаны стенные иконы 298 . К 1601-му году паперти эти находились у церкви Успения только с двух сторон: с западной и с северной 299 . Здесь обыкновенно собирался «черный собор» (т. е. весь многочисленный состав монастырского братства) для выбора игумена и сюда же исходили во время богослужения при совершении литии. Поэтому паперти были довольно вместительны. Длина западной из них по передней церковной стене была в 10 сажень, ширина (поперег от церковных дверей к папертной «решетке» т. е. наружной «стенке») в три сажени; северная паперть (по «сторонней», т. е. северной стене ее) была длиною в 8 саженей, а поперег в три сажени 300 . Но эти паперти не входили в план основной массы храма, а были только как бы наружными пристройками к ней, так что высота их (около 2 сажень 8 вершков в настоящее время) соответствовала приблизительно одной трети высоты главной массы. В папертях было несколько окон, а «в окошках окончины слюдные большие». У передних дверей (т. е. по западной стене?) была деревянная решетка, обитая слюдою. Середние двери были деревянные, обитые «железом немецким и лужены» 301 . |
| Особенности каждого Евангелия нашли свое отображение в иконографии евангелистов, символами которых стали изображения животных из видения св. прор. Иезекииля ( Иез. 1: 10 ; ср. Откр. 4: 7 ): человек – ап. Матфей, лев – ап. Марк, телец – ап. Лука и орел – ап. Иоанн. Состояние Палестины накануне Рождества Христова Исторический контекст В период после Вавилонского плена Израиль, вернувшийся на землю, обетованную праотцам, оценивший после горечи очистительного испытания наконец свою религиозную уникальность и отселе не питавший никаких симпатий к язычеству, по-прежнему был предметом особенного внимания окружающих языческих народов, стремившихся распространить на Палестину свое политическое, культурное и религиозное влияние – чуждое иудеям до отвращения. Почти сразу после возвращения иудеев из плена в Землю обетованную в конце VI века до Р. Х., в начале постройки Второго храма, с ними хотели объединиться их ближайшие соседи, пожелавшие помочь иудеям строить храм их Богу ( Езд. 4: 1–2 ). Согласно Книге Ездры, это были те самые народы, которые были когда-то сюда водворены ассирийцами вместо населения Северного (Израильского) Царства после завоевания Самарии в 722 году до Р. Х. и которые, как говорится в Четвертой книге Царств ( 4Цар. 17: 24–41 ), стали чтить Господа, Бога этой земли, но и не забыли своих богов. Поэтому неудивительно, что иудеи во главе с Зоровавелем не позволили этим народам строить вместе с ними храм Господу, заботясь о сохранении истинного богопочитания, чем вызвали вражду к себе своих соседей. Видимо, эти иноплеменники и стали со временем называться самарянами 30 , а их вражда с иудеями еще более усилилась, о чем часто говорится во многих евангельских эпизодах ( Мф. 10: 5 ; Лк. 9: 53–56 ; Ин. 4: 9 ; Ин. 8: 48 ). Очередная попытка ассимиляции избранного народа язычниками была пресечена в середине V века до Р. Х. священником Ездрой, который повелел всем иудеям, взявшим себе в жены иноплеменниц, отпустить их вместе с их детьми ( Езд. 9–10 ). С IV по II век до Р. Х. Израиль подпал под власть эллинистических царей, пытавшихся различными способами, в том числе и насилием (вспомним Антиоха IV Епифана), ассимилировать иудеев. После Маккавейского восстания, с середины II века по 63 год до Р. Х. Иудея вела независимый в политическом и религиозном отношении образ жизни под управлением династии Хасмонеев. Конец начавшимся в Палестине при последних Хасмонеях внутренним междоусобицам положил римский полководец Помпей, в 63 году захвативший Иерусалим и открывший римскую страницу в библейской истории. |
| После седьмого собора иконоборчество снова возникло и около 25 лет волновало Церковь. Почитание икон окончательно было восстановлено и утверждено на поместном Константинопольском соборе в 842 году при императрице Феодоре. На этом соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и прочими еретиками, установлен праздник Православия, который совершается в Православной Церкви в первое воскресение Великого поста. Поместных соборов было много. Из них особенное значение в Церкви имеют девять: Анкирский, Неокесарийский, Гангрский, Антиохийский, Лаодикийский, Сардикийский, Карфагенский, Константинопольский I и II. Восточные Церкви, отделившиеся от союза с Православною Церковью во время Вселенских соборов В определениях и постановлениях Вселенских соборов послушные чада Церкви на все времена получили образцы истинного учения и исповедания веры. Но некоторые из христианских обществ и даже частные Церкви, увлекаемые примером своих предстоятелей, остались при своих недоумениях относительно определенных на соборах истин веры и до сих пор пребывают вне союза с Вселенскою Церковью. Наиболее замечательные из них: Армяно-Григорианская Церковь. В половине V века армяне терпели бедствия от персов, и сам католикос (первенствующий епископ) их был замучен в 451 году в плену. По причине этих бедствий ни католикос, ни другие влиятельные епископы Армянской Церкви не могли прибыть на IV Вселенский собор; между тем до армян стали доходить ложные слухи, будто бы на этом соборе был оправдан еретик Несторий. Недоумения с течением времени усиливались, и, наконец, в конце V века на одном армянском соборе (491 г.) были признаны обязательными определения только первых трех Вселенских соборов и намеренно умолчано о четвертом; а в VIII веке (726 г.) армянские епископы уже прямо отвергли IV Вселенский собор. При последующих сношениях армян с греками (особенно благодаря просвещенному армянскому епископу XII века Нарзесу, прозванному благодатным, или благословенным) разъяснилось, что, отвергая этот собор, они никак не желают участвовать в монофизитской ереси и согласны с учением Православной Церкви о соединении двух естеств в едином лице Богочеловека Иисуса Христа. Однако же единения между Церквами и до сих пор не воспоследовало. Оставаясь единомысленною с Православною Церковью в главных догматах веры, Армяно-Григорианская Церковь имеет следующие разности, относящиеся к обрядам: 1) К трисвятой песни, относимой армянами только к одному Второму Лицу Пресвятой Троицы, присоединяются слова «распныйся за ны». 2) Для таинства причащения употребляются опресноки вместо квасного хлеба и вино, не соединенное с водою. 3) В миропомазании употребляется так называемое сесамское масло (добывается из масляничного растения, называемого кунжутом). 4) Праздник Рождества Христова совершается 6 января, в один день с праздником Крещения Господня, и некоторые другие. |
| 313 . Невеста Агнца. О Богочеловечестве. Ч. III. Paris. YMCA-Press. 1945 (624 с). К читателю. OmдeлI. Творец и творение (е. 7–273). Глава первая. Сотворение мира из ничего (с. 7–135).I. Kocмuзм.II. Дуализм. 111. Софийность мupa.IV. Душа мира и ее unocmacu.V. Извечность и временность человека. Глава вторая. Тварная свобода (с. 136–158). Глава третья. Зло (с. 159–208).I. Тварная ограниченность и hecobepшehcmbo.II. Тварная свобода как возможность добра н злa.III. Первородный грех. Глава четвертая. Бог и тварная свобода (с. 209–273).I. Промысл Божий о мире. П. Промысл Божий о чeлobeke.III. Божественная причинность и тварная свобода (cuhэpruзм).IV. Проблема предопределения (praedestinalioetreprobatio).V. Богη тварная свобода (синэргизм). OmдeлII (с. 274–406). Глава пятая. Церковь (с. 274–341). 1. Существо Церкви (экскурс «О спасении»). 2. Церковь как иерархическая организация. 3. Границы сакраментализма. 4. Благодать. Глава шестая. История (с. 342–377). Глава седьмая. Смерть и загробное состояние (с. 378–406). OmдeлIII. Эсхатология (с. 407–560). Вступительные замечания. 1. Конец века сего. 2. Парусия. 3. Преображение мира. 4. Всеобщее воскресение. 5. Суд и разделение. 6. Вечное во времени (о вечности блаженства и мук). 7. Град Бoжuй.Addenda (с. 561–586). 1. К вопросу об апокатастасисе падших духов (в связи с учением св. Григория Нисского ). 2. Апокатастасис и теодицея. 3. Искупление и апокатастасис. Экскурс. Августинизм и предистинация (с. 587–621). 1. Учение бл. Августина о свободе и предопределении. 2. К характеристике августинизма. 3. О предопределении по ап. Павлу ( Puм.VIII, 28–30 и Еф. 1, 3–12 ) в толковании бл. Августина. 314 . Capita de Trinitate. – Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144–167; Nr. 4, S. 210–230; 1945, Nr. 1/2, S. 24–55. 315 . Автобиографические заметки. Посмертное издание. (Предисловие и примечания Л. А. Зандера.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 с). ЧacmьI (с. 5–57). 1. Моя родина. 2. Мое безбожие. 3. Мое рукоположение. 4. Моя жизнь в православии и в священстве. |
| В Менологии Императора Василия под 23 Сентября ангел, благовествующий Захарии, с перстосложенной рукой (у Успенских стр. 61). На фреске Киевского Софийского собора изображён великомученик Георгий и перед ним на коленях царица Александра: великомученик с протянутой к царице перстосложенной рукой, см. у гр. Толстова и Кондакова в Русских древностях в памятниках искусства, т. IV, стр. 138. – На монете императора никейского Федора Ласкаря, занимавшего престол с 1255 по 1258 год, Спаситель изображён с перстосложением правой руки, состоящим в том, что протянут один указательный перст, а все остальные пригнуты, – у Дюканжа в Familiae Byzantinae, p. 218. Ясно, что Спаситель, изображённый с этим перстосложением, представляется говорящим (благовествующим), а не благословляющим (ибо перстосложение для благословения было крестовидное). А следовательно, – ещё и в половине XIII века Спаситель изображаем был не как благословляющий, а как благовествующий (говорящий). Выше мы упоминали о лицевом житии преподобного Сергия Радонежского, написанном во второй половине XVI века и в 1853 году изданном литографически. На картинках этого жития лица говорящие обозначаются посредством протянутых перстосложенных рук; наибольшей частью перстосложение есть единоперстие, состоящее в том, что указательный перст протянут, а все остальные персты пригнуты (а также пятиперстие или всеперстие, состоящее в том, что поднята рука с протянутыми всеми пятью перстами, см. например, лист 136 оборот sqq); но довольно примеров, что лица говорящие обозначаются посредством двоеперстия или посредством перстосложения, близкого к крестовидному, именно – перстосложения, в котором палец сомкнут с малым средним перстом, а остальные персты протянуты (посредством двоеперстия: листы 3, 5, 27, 67 оборот, 68, 145 и оборот, 154 оборот, 159, 162 оборот, 188, 190, 191 оборот, 197, 216, 289 оборот, 291, 334 оборот, sqq; посредством перстосложения, близкого к крестовидному: листы 25, 26, 103, 155, 226, 275 оборот, 292, 327 оборот). Следовательно, и во второй ещё половине XVI века лица говорящие обозначались у нас посредством перстосложения, тождественного с двоеперстием для крестного знамения и посредством перстосложения, близкого к крестовидному перстосложению для благословения. Между фресками алтарной стены Московского Успенского собора, которые относятся ко второй четверти XVII века и которые открыты были при реставрации собора в 1882 году, есть изображения преподобных Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Индейских. Преподобный Варлаам, в знак того, что он держит поучение к Иоасафу, как это видно и из читаемого на хартии, находящейся в левой руке его, изображён с перстосложенной двоеперстно и протянутой к Иоасафу правою рукой. В Строгановском иконописном лицевом подлиннике XVII века, изданном в 1869 году, также находим несколько примеров, что лица говорящие обозначаются посредством протянутой и двоеперстно перстосложенной руки, см. 23 Сентября, 8 Ноября, 10 Декабря, 1 Января, 25 Марта, 2 Августа. |
| В качестве конечного результата вышеизложенного исследования, можно установить следующие выводы об Артемии и его литературной деятельности. Во-первых, должно признать, что в московский период (т. е. в период жизни в московском государстве) Артемий разновременно подвергся влиянию двух доктрин: сначала – рационалистических учений, потом – школы Нила Сорского Последнее влияние оказалось значительнее первого, о котором свидетельствуют лишь слабые следы в виде отдельных фактов и мнений Артемия, осужденных на Соборе 1554 года. Во-вторых, в факте осуждения Артемия должно видеть не только результат партийной борьбы, высказывавшейся по отношению к Артемию и раньше (его удаление из Троицкого монастыря), но и следствие тех данных, какими располагал Собор в виде показаний свидетелей и самого Артемия. В-третьих, литовский период деятельности Артемия доказывает, что после 1554 г. он от влияния рационалистических учений освободился вполне; взятая им на себя роль защитника православия побуждала его даже к защите обрядности, вообще отвергавшейся рационалистами и занимавшей второстепенное, подчиненное положение в доктрине мистиков. В-четвертых, литературная деятельность Артемия представлена в виде дошедших 14-ти посланий, сохранившихся в одной только рукописи Ундольского; доказательством принадлежности этих посланий Артемию служат: 1) единство воззрений, источников и внешней формы посланий, приложимое к Артемию на основании других данных о личности его; 2) существование прямых указаний на авторство Артемия (в поморских ответах и Киевском отрывке). В-пятых, хронологический порядок посланий наиболее вероятен следующий: 1) к вопросившему слова Божия – до 1551 г., 2) первое послание к Иоанну IV (ст. 1432–1441) – в конце 1551 г, 3) второе послание к Иоанну IV (ст. 1382–1390) – в 1552 г., 4) к неизвестному – в конце 1553 г., 5) к сущим в скорби – в конце 1553 г., 6) к брату отступившему – около 1560 г., 7) первое послание к Симону Будному (ст. 1423–1432) – в 1563 г, 8) второе послание к Симону Будному (ст. 1287–1328) – в 1564 г., 9–12) к Ивану Зарецкому, кн. Черторыйскому, Люторским учителям, Евстафию Воловичу – в конце 60 гг. XVI века; 13) к Курбскому и 13) послание-отрывок – около 1570 г. |
| Küppers L. Göttliche Ikone: Vom Kultbild der Ostkirche. Düsseldorf, 1949. S.51. См.: Цветков И., протоиерей. Указ. соч. Мюллер Л.К вопросу о догматическом содержании «Троицы» святого Андрея Рублева//Контекст. Литературно-теоретические исследования. 1990. М., 1990. С. 88–110. О различных позициях, занятых упомянутыми здесь исследователями «Троицы» в рассматриваемом вопросе, см. также: Алпатов М. В. Андрей Рублев. М., 1959. С. 23; Лазарев В.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966. С. 36, 61; Антонова В.И., Мнева Н.Е. Государственная Третьяковская галерея. Каталог древнерусской живописи. Т. 1. С. 287; Воронов Л., протоиерей. Андрей Рублев — великий художник Древней Руси//БТ. Сб. 14. М., 1975. С. 90; Вздорнов Г.И. Новооткрытая икона «Троицы»… С. 147 (примеч. 80), С. 148 (примеч. 82); Троица Андрея Рублева. Антология… С. 12—14, 75—76, 97, 105, 115; Салтыков А. Иконография «Троицы» Андрея Рублева//Древнерусское искусство: XIV—XV вв. М., 1984. С. 83—84; Смирнова Э.С. Московская икона XIV—XVII веков. Л., 1988 С. 23, 277—278. См.: Воскресное чтение. Киев, 1841, 5. С. 17—21. У о. Иоанна Мейендорфа вариант перевода: «...один Господь, Один от Одного, Бог от Бога, Образ и Подобие Божества...» (Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс—Москва, 1992. С. 110). Цит. по: Флоровский Г., протоиерей. Восточные отцы IV-ro века. 2-е изд. М., 1992. С. 40.Здесь св. Афанасий повторяет, по сути, слова из «Символа веры» св. мученика Лукиана Антиохийского, который называет Сына «неотличным образом Божества Отца»; этот «Символ» был использован во II-й формуле Антиохийского Собора 341 года (см.: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. М., 1994. С. 57—59). Св. Григорий Богослов. Слово (стихотворение) 2//Он же. Собрание творений в 2-х томах. Репринтное издание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 2. С. 51. Св. Григорий Нисский. Против Евномия//PG, t. 44. Col. 636. Св. Василий Великий. О Святом Духе//Творения Святых Отцев. Год четвертый. Кн. 2. М., 1846. С. 300. |
| Мр. Аще случится предпразднство: 1. в субботу 3-й, 4-й недели Великого поста; 2. в неделю Крестопоклонную; 3. в понедельник 4-й, 5-й, 6-й недели; 4. в среду Крестопоклонной недели; 5. четверток 4-й недели; 6. среду 5-й недели; 8. 4-й, 5-й недели; 9. в субботу 5-й недели. – Если предпразднство на 5-й седмице Великого поста во вторник, – служба предпразднства поется в понедельник, 23 мар.; если в четверток, – служба в среду, 23 мар. (с вечерни во вторник, кончая утреней среды); если в субботу Лазареву, – служба в четверток той же седмицы, 22 мар. – О нед. Ваий и проч. см. выше, 25 мар. Пр. отца нашего монаха, затворника, прославившегося страннолюбием и получившего за это название «Отверстый». Память пр. Захарии в Уставе и в Месячной минее указывается, но службы этому преподобному не доложено. Иже во святых отца нашего епископа ессалонитского. 64 Службы св. Артемию в Месячной минее не положено. Св. Артемна, епископа Селевкии Писидийской. Он был учеником ап. Павла, которым и был поставлен во епископа в Селевкию Писидийскую. Для всех он был пристанищем спасения, чудотворным целителем душ и телес, ревностным попечителем для вдов, сирот и нищих. «Добре управив» свою паству и всю свою жизнь проведя благочестиво и богоугодно, он мирно скончался в глубокой старости. (См. ниже, 1 примеч.). Пр. исповедника. По Х.М., он же, вероятно, воспоминается 21 мар. Страдание свв. мучеников Стефана и Петра Казанских . Магометане из г. Казани, обратившись в христианство, они много претерпели за Христа от своих неверных соплеменников и, наконец, были убиты ими в 1552 году. 25 . З. престы влчцы наше Бгородицы и приснодвы Праздник Благовещения посвящен воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии ( Лк.1:26–38 ). У древних христиан он носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Хрясте», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», – и только в VII веке было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы». Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI вв. по причине ересей, унижавших лицо Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. За это время Богослужение праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божьего и величие Богоматери. В VIII в. св. И. Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили на этот праздник канон, поемый и доселе. По объяснению древних христианских писателей, в основании обычая праздновать праздник 25 марта лежит предание Церкви, что в этот день совершилось воплощение; к тому же этот день стоит в естественном соответствии с 25 декабря. 65 |
|
|
