| 46 ...застав их стены в совершенно разрушенном состоянии (peponekota pantapasi ta teiche euron). П. И. Кеппен более обтекаемо перевел эту фразу как «стены...сделались шаткими» (Kennen П. Указ. соч. – С. 56). Во всяком случае, археологические исследования не дают ни малейших оснований для того, чтобы говорить о разрушенности оборонительных стен и башен Херсона ко второй четверти VI в. 47 Entha de kai phrouria pepoietai to te Aloustou kaloumenon kai to en Gorzubitais. Речь идет о южнобережных фруриях, разновидностях укрепленного пункта, укрытия, располагавшегося, как правило, на высотах, скалах (Византийский военный трактат «De castrametatione»/Пер. В. В. Кучмы//ВВ. – 2002. – Т. 61 (86). – Гл. 19, с. 301, комм. 78; гл. 20, с. 302). Обе сторожевые крепости, отдаленные друг от друга небольшим расстоянием в 20 км, действовали во второй половине VI–VII вв., помогая держать под византийским контролем важный во всех отношениях морской путь между Херсоном и Боспором, а не для того, чтобы «...обезопасить население горных долин от набегов степняков или прикрывать некие морские ворота вглубь полуострова (ср.: Крым, Северо-Восточное Причерноморье и Закавказье в эпоху средневековья IV–XIII века/Отв. ред. Т. И. Макарова, С. А. Плетнева. – М., 2003. – С. 39–40; Вус О. Npuмopcьki фopmeцi Biзahmiйcьkoi IMnepii у Швденному Криму//Льв1вський нац. ун-т iм. I. Франка. Наукови зошити кторичного факультету. – 2003. – Вип. 5–6. – С. 39–40). Кроме того, подводные исследования близ скал Адалар показали, что этот район был особенно опасен для каботажного мореплавания из-за прибрежных рифов, что подтверждает гипотезу Л. В. Фирсова об этимологии греческого названия Горзувиты как «зловещий», «злосчастный», «несчастный» (Фирсов Л. В. Исары. Очерки истории средневековых крепостей Южного берега Крыма. – Новосибирск, 1990. – С. 158–159; Зеленко С. М. Торговельне судноплавство cepeдhьobiчhoi Таврики (VI–XII ст.): Дис. ... канд. icm. наук/Kiebcьkuй нац. ун-т. – К., 2004. – С. 125). В Алуште выявлены выразительные остатки небольшой приморской крепости площадью 0,25 га, со стенами толщиной 2,0–2,8 м, раскопки которой ведутся с 1984 г. |
| «Это замечательная земля, именно здесь — первые признаки присутствия христианства на территории нашей большой России. Здесь все эти храмы X века, совершенно удивительные памятники. И хотя христианство претерпело здесь много скорбей, но, тем не менее, сегодня эта земля отмечена добрым взаимодействием и сотрудничеством представителей разных национальностей, разных вер. Это нужно всячески поддерживать, и знаю, что владыка Герасим очень правильно понимает задачи нашего духовенства, которое здесь служит; уверен, что и исламское духовенство хорошо понимает. Поэтому дай Бог, чтобы так развивалась наша жизнь на Северном Кавказе и во всей нашей России. Добрые отношения — это залог мира, стабильности внутри государства. Приветствую тот уровень взаимодействия и те добрые отношения, которые здесь сложились, и, конечно, хотел бы поблагодарить и светские власти, которые этому всячески содействуют», — подчеркнул Патриарх Кирилл. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . Вся служба по Триоди. На утрене пение Великого канона прп. Андрея Критского («стояние Марии Египетской»). Катавасия по 3, 6, 8 и 9-й песнях канона (те же ирмосы). Читается Житие прп. Марии Египетской: 1-я часть – после кафизмы и седальнов перед 50-м псалмом; 2-я часть – после седальнов по 3-й песни канона. Поем «Честнейшую». Окончание утрени обычное великопостное. 1-й час без кафизмы. В конце утрени, часов и изобразительных по 3 великих поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина. На всех часах тропари великопостные читаются; на часах и изобразительных – кондак «Душе моя...». Блаженны читаются. |
| 1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета — александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти. 2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод». 3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.Х., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием. |
| Сколько насельников сейчас живут в скиту? Много ли молодежи? Сейчас в скиту живут около двадцати братий, молодых среди них мало. С чем это связано – молодежь не благословляют в скит из-за неопытности? А сами молодые стремятся ли в условия более строгой монашеской дисциплины? Молодые проходят вначале послушание в монастыре – там больше трудовых, физических послушаний, что необходимо для новоначального послушника. Какие послушания несут насельники скита? Послушания соразмерны, согласовываются всегда с богослужением. Это работа в переплетной мастерской, в саду – мы восстановили сад, который был при старцах; тогда было около трехсот яблонь, сейчас у нас пока около 150. На территории скита есть пруд, тоже требующий ухода. Некоторые братия послушаются на отоплении скита – работают в кочегарке, колют дрова. Есть братия, которые занимаются иконописанием, гимнографией, патрологическими исследованиями. Часть братии несут послушания на монастырских службах, – например, экономской. Центрообразующим началом, стержнем в скиту является, конечно, богослужение. Оно собирает наше малое братство в единой молитве Богу. Богослужение в скиту отличается от совершающегося в монастыре? Богослужение отличается от монастырского во многом. С момента открытия скита службы начинались в 2 часа ночи, но это было тяжело для братии, которая трудилась потом в течение дня в монастыре, – в то время большая часть братии ходили в монастырь, так как там велись восстановительные работы. Поэтому мы перешли на практику Афонских монастырей, когда утреня начинается в конце ночи, то есть в 4 утра (это последняя стража ночи по Евангелию), и плавно перетекает в Литургию: между утреней и Литургией разрыва нет. Литургия в скиту служится сейчас четыре раза в неделю: вторник, четверг, суббота и воскресенье. Кроме того, в постные дни – понедельник, среду и пятницу – в скиту был восстановлен древний чин двенадцати псалмов, – он был при Оптинских старцах. Этот чин ведет свое начало от Скита – одного их самых известных пустынных монастырей Египта (IV век), описание его происхождения можно найти у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Когда в Египетской пустыне только зарождался чин богослужения, возник спор среди монахов: сколько псалмов нужно читать ночью. Кто-то говорил 150, то есть всю Псалтирь, кто-то – половину… Тогда вышел на середину один монах, прочитал 12 псалмов, закрыл книгу и исчез. Старцы поняли, что Господь послал им Ангела для вразумления. С тех пор 12 псалмов легли в основу скитского богослужения. Это редкий чин, который можно встретить только в старообрядческих скитах, тем не менее, старцы Оптинские его восстановили в своем скиту, и этот устав просуществовал здесь до ХХ века. |
| История Маронитской Церкви может быть разделена на несколько основных периодов. Первый период (IV–VII вв.) рассматривает корни маронитских общин в то время, когда они находились в полном единстве с Антиохийской Православной Церковью, разделяли ее учение и канонические правила. Второй период (VII–XII вв.) относится ко времени монофелитской ереси и откола от полноты Православия ее последователей, образовавших самостоятельную Маронитскую Церковь. Третий период, наиболее продолжительный во времени (XII–XVIII вв.), рассматривает вступление в юрисдикцию Рима и процесс латинизации Маронитской Церкви. Четвертый и последний период (конец XVIII–koheц XX вв.) — жизнь маронитов в новой истории. Жизнь Маронитской Церкви этого этапа в основном сосредоточена на вопросах государственного строительства, защиты интересов христианства в регионе и на диалоге с исламским окружением. 2. Происхождение маронитских общин 2.1. Понятие о маронитах и происхождение термина Практически все компетентные ученые сходятся в описании истории маронитов после XVI века, но в оценке предшествующего периода единодушия не наблюдается. И одним из наиболее принципиальных является кажущийся простым вопрос: кто же такие марониты ? В узком смысле слова марониты представляют собой конфессиональную общину, определяемую специфичностью вероисповедания и обряда, которая, зародившись на Ближнем Востоке (Сирия), распространилась ныне практически по всем континентам. Вместе с тем их религиозная и социально-общественная обособленность вскормили настоящее национальное самосознание. Сами марониты в подавляющем большинстве считают себя самостоятельной нацией, приводя как аналог пример ближневосточных армян. Были созданы целые теории, доказывающие наличие у маронитов неарабских этнических корней. Согласно одной из них (не имеющей, правда, под собой никакой реальной основы), они происходят из древней Финикии. Согласно другой (возможность которой более обоснована), они представляют собой потомство мардаитов — изначально иранского или анатолийского населения, обосновавшегося в Ливане в IV веке. Эта народность поставляла немало солдат армии Византии для борьбы с арабами. Затем, при императоре Юстиниане II, это племя рассеялось — за исключением небольшой своей части, сохранившейся в Ливанских Горах 2 . Разделяет мнение о мардаитских корнях современных маронитов и русский историк А. В. Карташев 3 . Третья теория чаще всего выдвигается маронитскими историками, желающими доказать местные корни своих общин. Она связывает маронитов с потомками арабского племени бедуинов, обосновавшимися в Ливане в дохристианскую эпоху 4 . |
| Так вот, раз мы знаем, что Филипп и Ипатий празднуются в один день, и святые эти - редкие, то есть все основания предположить, что это были второе и третье имена боярина Захарии Чета, а 27 ноября соответственно - день его рождения. И монастырь он основал в честь своих небесных покровителей. Говорит ли это о том, что никакого явления Захарии Богоматери с Филиппом и Ипатием не было? Отнюдь! Мы знаем немало примеров того, как святые покровители конкретного человека являются ему. Если же Захарии явилась сама Богоматерь, то это конечно явление исключительное, что говорит о благочестии боярина. Как человек, пусть знатный и богатый, но все-таки человек, может увековечить память о явлении Богоматери и святых? Конечно, построить на этом месте храм или монастырь. Именно это Захария и сделал. Но самое интересное, что Захарий не ограничился постройкой одного монастыря. Невдалеке от Ипатия, в Селище, стоит храм во имя святых мучеников Александра и Антонины Римских, христианских подвижников начала IV века. Это еще более редкие святые, чем Филипп и Ипатий. Раньше здесь был монастырь в их честь, - Захария Чет построил его по случаю благополучного разрешения своей супруги двойней - мальчиком и девочкой (2). По преданию это произошло в дороге. Так как в этот день - 23 июня, празднуется память святых мучеников Александра и Антонины (брата и сестры), то младенцы и были названы в их честь. А на берегу Волги выстроен монастырь. Вот как люди умели благодарить Бога. Важно выяснить год рождения самого Захарии. Мы точно знаем, что его сын Александр погиб насильственной смертью в 1304 году (3), причем он был уже человеком взрослым. Значит, Александру было никак не менее 20 лет. Но ведь и Захарии на момент рождения сына должно было быть примерно 20 лет. Итого от момента рождения Захарии до гибели его сына прошло не менее 40 лет. Вообще в генеалогии принято класть на одно поколение среднеарифметические 30 лет. Тогда возьмем промежуток в 40-60 лет и отсчитаем его назад от 1304 года. Получается, что Захария Чет родился в 40-60-е, а его дети Александр и Антонина - в 60-80-е годы тринадцатого столетия. Таким образом, основание Ипатьевского монастыря можно отнести к последней четверти XIII века. |
| В 1702 году приписывается к каргопольскому Спасскому монастырю пустынь «Касьянова, – Касьянов волочек» 67 ; под этим же именем значится она и «в половной записи» названного монастыря 1707 г. 68 . – Не «Емецкаго» ли «волока, Благовещенская пустынь» и здесь так названа? Тем более, что «Касьяновой пустыни» ни в каких бумагах Спасского монастыря более не упоминается, да таковой не значится и в «Указателе» Е. Барсова , а хотя в «Истории российской иерархии» (ч. IV, стр. 830) и упоминается, но во 1-х с именем «Благовещенской» же («Благовещенская на Касьянове Волочке, мужеск.), во 2-х приписною к Крестному монастырю (когда " приписана?»), тогда как нам хорошо известно, что эта «История» не редко описывает одну и туже обитель под двумя и даже тремя названиями, в разных местах... в указе «Каргопольской, разбора цервовников и их детей, экспедиции», от 20 ноября 1755 года, и современной ему ведомости, также упоминается «Касьянов волочек» в числе приписных к Спасскому монастырю пустынь, что определяется в него «Шалекушской вол., церкви Сретения Господня поп Михайло Гаврилов»; за то вовсе не упоминается Ямецкая пустынь, которая в названном году уже состояла приписною за названным монастырем. О приписке описываемой пустыни в первой четверти XVIII века к Спасскому монастырю упоминается в – так сказать – формуле казначея Спасского монастыря монаха Киприяна за 1733 г. «От пострижения мне, – говорит казначей, – Каргопольскаго уезда, Ямецкаго волока, в Благовещенской пуст. 15, от пребывания в Каргопольском Спасском монастыре 8 лет. А в Спасской монастырь из той Благовещенской пуст. переведен в прошлом 724 г. бывшим Архимандритом Иосифом, когда та Благовещенская пустыня была к тому Спасскому монастырю приписана... пострижен я в монашество в 718-м году, тое, Ямецкаго Волока, Благовещенской пуст. Строителем Иеромонахом Павлом», следовательно в 1724 году она состояла тогда уже приписною и в доношении от 26 августа 1725 года «о пятинном хлебном сборе» называется «Емецким Волочком» 69 . Разница только в первом слове: там «Касьянов», здесь «Емецкий», но тут и там – «волочек». В указе от 31 августа 1731 г. – о представлении ведомостей о количестве в монастырях хлеба, – названа «Ямецкаго Волочка, Благовещенской пустыней» 70 , подобно и в ведомости 1741 г. «Ямецкаго волока, Благовещенская пустыня» 71 . |
| В музее, созданном при храме Архангела Михаила города Талдома имеются некоторые древние документы о глебовском храме. В храме находится местно чтимые образы Божией Матери «Скоропослушница», «Отрада и Утешение» и Иверская икона, присланные в прошлом веке с Афона, из которых наиболее чтится образ «Скоропослушницы». Информация предоставлена настоятелем храма Архангела Михаила в г.Талдоме Московской области священником И. Шугаевым Церковь приходская, построена в 1856 году на средства прихожан - помещичьих крестьян в стиле позднего классицизма. Кирпичная, оштукатуренная. Композиция трехчастная осевая. Двусветный четверик церкви перекрыт куполом с главкой, четыре малые главы по его углам образуют декоративное пятиглавие. С запада к церкви примыкают трапезная и колокольня. Верхний ярус колокольни - цилиндрический резонатор звона - перекрыт луковичным куполом. В декоре здания заметно влияние русского стиля, окна украшают наличники с килевидным навершием. Главный престол Богоявленский. Внутреннее убранство 2-й половины XIX века. Церковь действующая, не закрывалась. В Кашинской переписной книге 7186 г (1678 год) указано: " За окольничим за Петром Ивановичем Матюшкиным село Глебово, а в нем во дворе староста Пронка Семенов с сыном с Васкою, а Васка трёх лет. Во дворе крестьянин Артюшка Андреев з братом с Орефейком, Арефейко девяти лет. У Артюшки дети Петрушка осми лет, Якушко пяти лет. Всего за окольничим Петром Ивановичем Матюшкиным в вотчине два двора крестьянских людей в них семь человек " . В той же книге: " За стряпичм за Петром Федоровым сыном Плещеева в вотчине в селе Глебове да в деревне Юрине крестьян восемь дворов людей сорок человек, три двора бобыльских, людей в них шесть человек " . В клировой ведомости 1796 г. в с. Глебово отмечается церковь Богоявления, деревянная, построенная в 1703 г. В межевом описании за 1855 г. записано, что церковь в селе деревянная, а вновь выстроится каменная. Принадлежит село Ольге Михайловне Салтыковой, матери писателя М.Е. Салтыкова. Существующая церковь выстроена в 1856 году, хотя стилистический анализ памятника указывает на несколько более позднюю дату. Главный предел - Богоявленский, в трапезной пределы Рождества Богородицы (или Почаевской иконы Божьей Матери, празднуемой в день Рождества Богородицы - по другим сведениям) и пророка Илии. В 1890 г. в списке населенных пунктов Тверской губернии Глебово обозначено как становая квартира IV стана Калязинского уезда. В храме находится чтимый образ Божией Матери " Скоропослушница " присланный в девятнадцатом веке с Афона. |
| Из этого правила можно заключить, что чтение книг рассматривалось как своего рода награда; предполагалось, что им можно заниматься в свободное время тогда как в обычные дни предпочтение отдавалось телесному труду. В этом плане параллель с учеными бенедиктинцами, которые целыми днями занимались книжным делом, здесь не очень подходит 454 . Впрочем, приведенное правило можно истолковать и по-другому: может быть, чтение книг было доступно каждый день в часы, свободные от богослужения и физического труда, но обязательно лишь в часы отдыха. Иначе говоря, правило было дано ради того, чтобы монахи не бездельничали в праздничные дни. Как бы то ни было, правило указывает, что монахи могли брать одновременно хотя бы по одной книге каждый. Если в монастыре было от семисот до тысячи монахов 455 , сколько же книг было в библиотеке? Давая предписания относительно чтения книг и содержания библиотеки, Феодор следовал традиции раннего монашества. В египетских монастырях Пахомия Великого все монахи знали грамоту и заучивали наизусть хотя бы часть Священного Писания – по меньшей мере, Новый Завет и Псалтирь 456 . У нас нет свидетельств о том, чтобы заучивание Священного Писания наизусть вменялось в обязанность студийским монахам, но, во всяком случае, очевидно, что чтение книг всячески поощрялось. Впрочем, цели, которые ставились перед монахами в египетских монастырях IV века и в студийской традиции были не вполне идентичными: египетские монахи читали книги главным образом для собственной пользы, студийские же монахи читали еще и для того, чтобы приносить пользу другим, в частности, мирянам, ищущим духовного руководства. Говоря проще, студиты жили среди мира, и от них ожидалась определенная степень начитанности в духовной литературе. 2. Духовное руководство в студийской традиции Другим аспектом студийской традиции, которого необходимо коснуться в связи с нашей основной темой, является огромного размаха деятельность студитов по духовному руководству монахов и мирян. В пределах монастыря духовным отцом монахов обычно был сам игумен. Студийский Ипотипосис предписывает ежедневное «откровение помыслов», то есть исповедь перед игуменом. Великим Постом откровение помыслов происходило во время утрени и совершалось следующим образом: в начале четвертой песни канона игумен покидал свое место в храме и садился в углу, куда к нему один за другим подходили монахи 457 . Ежедневная исповедь перед игуменом, по-видимому, была непременной составляющей монашеской жизни; по крайней мере, так предписывалось уставом 458 . Исповедь перед другим духовником (не игуменом) допускалась лишь в исключительных обстоятельствах; в частности, если игумен уходил на покой, но оставался жить в общине, он мог передать своему преемнику управление монастырем, но оставить за собой духовное руководство 459 . |
| Наибольшее число монастырей было в следующих местностях: в Новгороде (LXXIX) – 59 монастырей; во Пскове (LXXX) – 42 монастыря; в Вологде (XVII) – 22 монастыря; в Москве – 21 монастырь; в Галиче (XIV) – 19 монастырей; в Твери (XVIII) – 16 монастырей; в Рязани (XV) – 15 монастырей. Остальные уезды и местности имели по 10 и менее монастырей. По 10 монастырей было: в Костроме (III) и в Углече (XXVIII). По 9 монастырей: в Переяславле Залесском (VI). По 8 монастырей: в Ростове (VII), на Белоозере (V), в Ярославле (II), во Владимире (I), в Кашине (XXIV) и в Брянске (XXXVI). По 7 монастырей: в Нижнем Новгороде (IV), на Двине (LXXXII), на Вятке (LXXVI), в Торжке (XX). По 6 монастырей: в Пошехонье (XL), в Можайске (VIII), в Луках Великих (LXXVII). По 5 монастырей: в Суздале (XII), в Казани (LXXVIII), в Дмитрове (XXV), в Муроме (XLIII), в Воронеже (LX), в Лихвине (XXIX). По 4 монастыря: в Путивле (XLVI). По 3 монастыря: в Волоке Ламском (XI), в Юрьевце Повольском (LV), в Курске (XXXIX), в Юрьеве Польском (XLIV), в Перемышле (LIII), в Коломне (LIX), в Чебоксарах (LXIV), в Ряжске (XVI), в Мещоске (LXII), в Курмыше (XIX). По 2 монастыря: в Серпухове (XLII), в Шацке (LVI), в Сольвычегодске (LXXIII), в Веневе (XXXIV), в Кашире (XLVII в Звенигороде (XXIII), в Старице (LXXI), в Белеве (XXXIII), в Рыльске (XLIX), в Вязме (IX), в Белгороде (LXIII), в Ельце (LXIX), в Ясколе (LXXXV), в Клине (XXI), в Холме (LXVII). По 1 монастырю: в Свияжске (LXXIV), в Боровске (X), в Бежецке (XXXII), в Лухе (XXXVII), в Устюге Великом (LXXXI), в Арзамасе (XLV), в Темникове (LVII), в Романове (LXVI), в Карачеве (XLVIII), в Севске (LIV), в Малом Ярославце (LXXII), в Масальске (LXXXVI), в Ржеве Володимерском (LII), в Новосили (LXXXII), в Торопце (XXXVIII), в Мещере (LXIX), в Алексине (LXX), в Ржеве (LI), в Балахне (XXXV), в Мценске (L), в Ливнах (LXXXIX), в Михайлове (LXVIII), в Калуге (XXII), в Воротынске (XXVI), в Козмодемьянске (LXXV), в Верее (XLI), в Шуе (XIII), в Серпеске (LXXXVII). Отыскав теперь среднюю величину для подворного владения монастырей каждой из 90 местностей, перечисленных «росписью», мы найдем, что новгородские монастыри даже в XVII веке, уже после того, как московские обычаи успели оказать влияние на церковную жизнь новгородского края, были значительно скуднее как московских, так и обителей московских колоний. Новгород, первый по числу монастырей, занимает здесь лишь 51-е место, а Псков 50-е, как можно видеть из следующего перечня. |
|
|
