| О ремонтных работах на старой колокольне до её разборки известно только, что в мае 1825 года «глава на колокольне (старой) вызолочена по гульдфарбе». В литературе XIX века упоминание о старой колокольне сохранилось у Амвросия (Орнатского): «7) близ соборной церкви у северо-западного угла оной колокольня продолговатая. На ней до 15 колоколов, самый больший весом в 1000 пуд». Н.Д. Иванчин-Писарев считал, что старая колокольня, «сходная с Ростовскою», построена во времена и на «приношения» Иоанна IV. Все остальные авторы пишут уже о вновь построенной колокольне, причём в основном повторяя более ранние подробные публикации К. Тромонина и В.В. Пассека. Поэтому имеет смысл процитировать самое первое и достаточно подробное описание новой колокольни: «Колокольня пятиэтажная, в средине северной ограды, начата построением по Высочайше утвержденному проекту Г. профессора Архитектуры и придворнаго архитектора Константина Андреевича Тона, 1835 года Апреля 28 числа, а окончена вчерне 1839 г. В основании ея положена бронзовая доска с следующею надписью: «Во славу Святыя Единосущныя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа. Повелением Благочестивейшаго Великаго ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА НИКОЛАЯ ПАВЛОВИЧА Всея России. В лето от рождества христова 1835-е, Апреля в 28 день, при митрополите Московском и Коломенском Филарете и настоятеле Симонова монастыря Архимандрите Мельхиседеке, заложен сей храм во имя святых: Благовернаго князя Александра Невскаго и Иоанна патриарха Константиноградскаго, с колокольнею над оным, по проекту Профессора Архитектуры Г. Тона, иждивением Московскаго купца Иоанна Игнатьева». Диаметр ея основания 8 сажен и 2,5 аршина; вышина с крестом по последнему измерению 47 сажен и 1 аршин (Сноска: измерение это не согласно с масштабом находящимся при чертеже фасада колокольни; но за достоверное утверждено отцем Архимандритом сего монастыря Мельхиседеком.) В первом этаже, служащем основанием колокольни, Святые врата. Во втором: храм во имя святых: Благов. кн. Александра Невскаго и Иоанна Цареградскаго. В третьем: колокола, из коих первый в 1000 пудов, вылит 1677 года; вторый полиелейный в 300 пудов, вылит 1665 года; третий - буднишний в 150 пуд., вылит 1621 г., и меньшей величины девять колоколов. На четвертом этаже: боевые часы с четвертями. В пятом: круглая лестница в главу. |
| 7. Сохранилась мраморная доска, поставленная св. папой Дамасом (понтификат 366 – 384 гг.) в катакомбах св. Себастиана на Аппиевой дороге, где некоторое время находились мощи апостолов Петра и Павла: «Пусть всякий знает, что здесь некогда покоились святые, каждый без труда вспомнит их имена: это Петр и Павел. Восток прислал этих апостолов, а мы их с радостью приняли. Кровью своею, за Христа пролитою, они заслужили право за Ним следовать в небесные жилища и царство святых, а Рим удостоили чести хранить смертные останки своих лучших граждан. О, новые небесные светила, примите от Дамаса это похвальное слово» (136, стб. 382–383). Об этом же говорит и граффити IV или V в., называя это место «Domus Petri» 2 . Таким образом, нельзя считать точно установленными даты пребывания апостола Петра в Риме, а так же сказать что-либо определенное о его деятельности там, но сам факт его пребывания и мученической кончины в Вечном Городе не подлежит сомнению, так как ни одно предание не указывает иного, кроме Рима, места кончины апостола. Память апостола Петра отмечается вместе с памятью апостола Павла как по римскому, так и по русскому церковному календарю – 29 июня. Сочинения Согласно новозаветному канону, св. Петру атрибутируются два послания. Что касается «Второго соборного послания святого апостола Петра», то его авторство подвергается сомнению некоторыми современными исследователями 3 , которые предположительно датируют послание концом I века. Возможно, его автором был ученик апостола Петра. «Первое соборное послание святого апостола Петра» было написано в Риме до 67 г. Первая глава его содержит проповедь , раскрывающую требования к христианскому призванию. Во второй главе следует обширное размышление о поведении христиан перед лицом гонений. В третьей главе это размышление продолжается и высказывается мысль о том, что Христос должен быть образцом для жизни христиан. В четвертой содержатся некоторые советы по организации общин и жизни в окружении враждебного мира. Пятая глава посвящена рассмотрению взаимоотношений между пастырями и мирянами. Во многом это послание вдохновлено Нагорной проповедью; красной нитью через него проходит мысль о том, что страдания Спасителя были не следствием нелепой случайности, но выражением глубинной константы человеческого бытия. Основой жизни христианина посему должна стать надежда на воскресение и жизнь в вечной славе со Иисусом Христом. |
| 2. Пока древние христиане ограничивались в своем календарно-литургическом цикле празднованием Пятидесятницы и Пасхи, по времени почти что совпадавшей с Боговоплощением, естественно они соотносили творение мира и ветхого Адама со временем пришествия в мир Нового Адама – Христа. Так, например, в сочинении «О вычислении Пасхи» день 25 марта именовался днем творения мира, а день рождения, или воплощения Христа 23 , приходился на 4-й день от сотворения мира, совпадая с днем творения солнца: «О, как прекрасен и божественен Промысл Господа, чтобы в тот день, в который было создано солнце, в тот самый день родился Христос в пятые апрельские календы в четвертый день недели…» 24 . В некоторых регионах праздник Богоявления-Рождества или Крещения отмечался особо через 9 месяцев, в начале римского года. В памятнике сирийской письменности (не позже нач. IV в.) «Учение апостолов» сказано: «Соблюдай день Светов (т. е. Богоявления) 25 нашего Спасителя, который глава праздников Церкви, в шестой день месяца канун 26 согласно долгим вычислениям греков…» 27 . В связи с появлением особого праздника Богоявления иногда проводилась не менее яркая параллель между творением мира и явлением миру родившегося Спасителя, тем более что некоторые иудеи полагали, что первый Адам был сотворен 6-го числа месяца тишри, т. е. 6 января. Так, например, рабби Елиезер во II в. по Р. Х. писал: «В тишри мир был сотворен; в тишри патриархи были рождены; в тишри патриархи умерли… На новый год Иосеф освободился из темницы; на новый год прекратилось рабство наших предков в Египте» 28 . Армянский богослов VII в. Анания Ширакаци, позиция которого подробнее будет изложена ниже, в конце своего «Слова о праздниках Рождества и Крещения», пересказывая утерянное сочинение св. Поликарпа Смирнского , писал: «…рождество произошло в первый день недели. И подобало, чтобы в тот день, в который началось творение – что было, конечно, прообразованием, – чтобы в тот день Спаситель всех пришел в мир, родившись, но сохранив девство непорочным» 29 . |
| Насколько две обсуждаемые даты Рождества - 25 декабря и 6 января - отвечают вышеизложенной «гипотезе»? 25-му декабря предшествует, если отсчитать назад девять месяцев, 25 марта, а 6-му января - 6 апреля. В расчетах древних христиан встречался и тот, и другой день . Созомен в своей «Церковной истории» сообщает о том, что малоазийские еретики-монтанисты согласно солнечному календарю («следуя одним солнечным кругам»), в отличие от большинства других христиан, пользовавшихся лунным календарем, высчитывали день Пасхи (14 нисана) от дня весеннего равноденствия, который приходился на девятый день до апрельских календ, т. е. на 22 марта. Четырнадцать дней спустя, а именно 6 апреля, они и совершали Пасху, если она приходилась на воскресенье; а если нет, то праздновали ее в ближайший воскресный день (Пасха могла праздноваться от 14 до 21 нисана) . Для монтанистов день весеннего равноденствия, бывший отправной точкой для вычисления дня Пасхи, - это праздник начала мира, «начала творения солнца и первого месяца» . Другая дата страдания Господа - 25 марта - упоминается в значительно большем числе источников, в основном западных. Так, Тертуллиан (III в.) в сочинении «Против иудеев» писал: «Страдание Христово совершилось в месяце марте во время Пасхи, в восьмые апрельские календы » , т. е. 25 марта. О том же утверждается в сочинении «О вычислении Пасхи» (De Pascha computus) , приписываемом св. Киприану Карфагенскому, а также в одном из разделов «Хронографа» Филокала (Depositio episcoporum), памятника сер. IV в. В сочинении «О солнцестоянии и равноденствии зачатия и Рождества Господа нашего Иисуса Христа и Иоанна Крестителя» утверждается совпадение дня страдания Господа и дня Боговоплощения: «Наш Господь был зачат в восьмые апрельские календы в месяце марте - день страдания Господа и Его зачатия. Ибо в день, в который Он был зачат, Он пострадал» . 2. Пока древние христиане ограничивались в своем календарно-литургическом цикле празднованием Пятидесятницы и Пасхи, по времени почти что совпадавшей с Боговоплощением, естественно они соотносили творение мира и ветхого Адама со временем пришествия в мир Нового Адама - Христа. Так, например, в сочинении «О вычислении Пасхи» день 25 марта именовался днем творения мира, а день рождения, или воплощения Христа , приходился на 4-й день от сотворения мира, совпадая с днем творения солнца: «О, как прекрасен и божественен Промысл Господа, чтобы в тот день, в который было создано солнце, в тот самый день родился Христос в пятые апрельские календы в четвертый день недели...» . |
| Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский. Жития святых подвижниц Восточной Церкви. Изд-е 3. М., 1994. С. 57. Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Март. День четырнадцатый. Житие преподобного Венедикта Нурсийского. Архим. Эмилиан (Вафидис). Равноангельский лик//Слова и наставления. Печать истинная. Жизнь в духе. М.: изд-во храма св. мч. Татианы, 2006. С. 90–109. http://www.kirmuseum.ru/issue/article.php?ID=2161 Серафимо-Дивеевская летопись. Паломник, 2005. С. 48. См. Материалы I Всероссийского съезда монашествующих 1908 г. ОПРЕДЕЛЕНИЕ Священного Собора Православной Российской Церкви О МОНАСТЫРЯХ И МОНАШЕСТВУЮЩИХ. 31 Августа (13 Сентября) 1918 года. .IV. Внутренней строй монастырской жизни. П. 32. Еп. Порфирий Егарский. Заключительное слово на симпозиуме, посвященном проблемам женского монашества. Сентябрь 2011 года. Сербия, Жича. Архим. Емилиан (Вафидис). Слова и наставления. Тт. 1–2. Пути обновления и возрождения монашества. Цит. по: Правила святых поместных соборов с толкованиями. М., 2000. С. 794–795. Митр.Афанасий Лимассольский. Епископ и женское монашество//Доклад на симпозиуме, посвященном проблемам женского монашества. Сентябрь 2011 года. Сербия, Жича. Свт. Василий Великий. Слово о подвижничестве второе. Прп. Венедикт Нурсийский. Устав (гл. 64. О поставлении аввы). Прп. Феодор Студит. Завещание. Цитируется по книге: Архим. Георгий (Капсанис). Пастырское служение по священным канонам. Издательский дом «Святая Гора», М., 2006. С. 267–269 А.М. Пентковский. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М.: Издательство Московской патриархии, 2001. С. 392-394. И. К. Смолич. Русское монашество». М., 1999. С. 37, 165. Там же. С. 289–290. П. Н. Зырянов «Русские монастыри и монашество в ΧΙΧ и начале XX века» (с. 51). См.: Букова О. Женские обители прп. Серафима Саровского. Книги, 2003. См. житие прп. Филарета Глинского//Отечественные подвижники благочестия. Март. С. 377. Устав прп. Паисия Величковского//Прот. Сергий Четвериков. Правда христианства. М., 1998. С. 114. |
| Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь, и славу и благословение... Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков...” (V: 9, 12, 13). В этих славословиях и других, им подобных, что имеются в Апокалипсисе, была положена основа современных нам христианских гимнов, молитв и богослужебных возгласов (Ф.Смирнов. Апокалипсис как литургический памятник. Тр.К.Д.Ак. 1874 г., кн.4, стр.107–122) . Ученые полагают, что в числе тех гимнов, о которых сообщает Плиний императору Траяну, было и наше современное великое славословие в его простейшем виде (Ф.Смирнов. Богослужение христианское со времен апостольских до IV века. Киев, 1876 г., стр.47 и далее) . Это вполне возможно, так как есть известия, что оно было введено в римскую литургию еще св. мучеником папой Телесфором, скончавшимся в 130–140 годах (Вальфред Страбо. De exordiis et incrementis quarundam in observatonibus ecclesiasticis rerum (Migne, p.b.114, col.945). О том же у Амалярия Симфозиуса. De ecclesiasticis officiis libri quartor (Migne, p.b.105, col.1115). Годы папства мученика Телесфора по Функу 125–135 (Ист. христ. ц. в рус. пер. проф. Гидулянова, стр.580), по преосв. Сергию 128–139 (Полный месяцеслов Востока, т. II, стр.690)) . Вариант такого простейшего вида великого славословия дан в 47 главе VII книги Постановлений апостольских (Постановления апостольские как памятник восходит к середине IV столетия. Проф. Прокошев определяет это время 358–362 гг. (Didascalia apostolorum и первые 6 книг апостольских постановлений. Томск, 1913 г., стр.462). Они представляют собой интерполяцию неизвестным лицом источников более раннего происхождения. Первые 6 книг Постановлений составляют переработку Сирской дидаскалии, памятника, относимого Функом ко 2 половине III века (Dil. Apost. Const. 51–53), а проф.Прокошевым к концу первой или началу второй четверти III века (Didascalia apostol., стр.488). Первые главы VII книги содержат памятник конца I века “Учение двенадцати апостолов”. |
| 4: 1–2; см. также: Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). И во время проповеди Христос подтвердил необходимость поста: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2: 18–-20). И апостолы последовали примеру Учителя: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл… Они служили Господу и постились…» (Деян. 13: 1–2). Помимо текстов Нового Завета о посте как существующем церковном явлении и даже спорах, которые возникали вокруг практики поста, сообщают исторические источники, начиная уже с рубежа I–II веков. Особый интерес для рассматриваемой темы имеют такие замечательные раннехристианские памятники, как «Дидахе» («Учение 12 апостолов») и «Дидаскалия апостолов». Датировка и обстоятельства создания «Дидахе» сложны для точного установления. Ныне наиболее часто памятник датируют концом I – серединой II веков. В «Дидахе» сообщается о предписании соблюдения постов по средам и пятницам, а также поста перед крещением. «Дидаскалия апостолов», созданная, по всей вероятности, в первой половине III века в Сирии, свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях и о шестидневном посте перед Пасхой. «Дидаскалия» также обосновывает посты в среды и пятницы, причем рассматривает их как меру, имевшую значение испрашивания милости у Бога за евреев. (Только в памятниках IV в. посты в среду и пятницу начинают непосредственно связываться с предательством и смертью Иисуса Христа). Сведения о постах находятся в наследии святителя Ипполита Римского (ок. |
| Как воспринимались слова первых христиан: «Мессия воскрес из мертвых на третий день»? Кому–то из читателей смысл может показаться очевидным. Однако, согласно евангелиям, он ни в малейшей степени не был очевиден для слушателей Иисуса, и даже беглого взгляда на современную литературу достаточно, чтобы понять: не считают этот смысл очевидным и многие ученые 18 . Помимо вопроса о смысле (какой смысл имела эта лексика?) мы должны учесть и проблему деривации: в какой мере на формирование христианского представления о Пасхе повлиял широкий, иудейский и неиудейский контекст? В главе 2 с точки зрения этих двух проблем рассматривается неиудейский мир I века, а в главах 3 и 4 продолжается намеченное в первом томе нашей серии рассмотрение иудейского мира 19 . Теперь немного подробнее о дальнейшем плане книги. К основной проблеме частей IITV я подойду с таким вопросом: учитывая широкий спектр представлений о посмертном существовании вообще и о воскресении, в частности, во что конкретно верили ранние христиане и чем объяснить их верования? Мы убедимся, что, хотя ранние христиане оставались внутри иудейских представлений, их взгляды на данный вопрос прояснились, можно даже сказать, кристаллизировались до степени, не имеющей аналогов в иудаизме. Это и многое другое они объясняли беспрецедентным утверждением: Иисус из Назарета телесно воскрес из мертвых. В частях II, III и IV будет показано, что вера в воскресение вообще и в воскресение Иисуса, в частности, ставит историка перед необходимостью найти какое–то объяснение столь внезапной и радикальной мутации внутри иудейского мировоззрения. Для исследования этих проблем я избрал нетрадиционный путь. Большинство дискуссий начинается с рассмотрения повествований о воскресении в заключительных главах четырех евангелий и отсюда движется дальше. Однако поскольку эти главы – самые трудные из имеющихся у нас материалов, и поскольку, согласно научному консенсусу, эти тексты были написаны позже посланий Павла (нашего основного источника), я оставляю евангельские повествования напоследок, а для начала рассматриваю Павла (часть II) и других раннехристианских авторов, канонических и неканонических (часть III). |
| Более того, о некоторых из них мы знаем исключительно благодаря тому, что их образ запечатлел для нас тот или иной автор. Сократ, например, не оставил никаких сочинений, и все его высказывания дошли до нас в пересказе Платона. Тем не менее мало кто сомневается в историчности Сократа, и еще меньше тех, кто стал бы утверждать, что сам Платон является вымышленным персонажем. Между тем если число дошедших до нас рукописей Гомера не превышает нескольких сотен и самые ранние из них отстоят от предполагаемого времени жизни поэта на десять веков, то греческих рукописей Нового Завета, находящихся на учете у современных исследователей, сегодня известно более пяти тысяч шестисот. При этом самые ранние из них датируются началом II века, то есть отстоят от времени описываемых в них событий всего на несколько десятилетий. Так, например, папирус Р52, содержащий фрагмент из Евангелия от Иоанна, был создан около 125 года. К III веку относится уже несколько десятков папирусов, содержащих евангельский текст, а IV веком датируются дошедшие до нас кодексы, содержащие полный текст Нового Завета. По количеству сохранившихся рукописей, а также по близости их создания ко времени описываемых в них событий Евангелия и другие книги Нового Завета несопоставимы с каким бы то ни было древним литературным памятником. Одно только количество имеющихся рукописей могло бы быть достаточным свидетельством историчности персонажей и событий, о которых рассказывается на их страницах. Папирус с фрагментом Евангелия. Ок. 200 г. Доказательством историчности Иисуса следует считать тот факт, что Евангелия достаточно четко позиционируют Его жизнь во времени. Евангелие от Луки, например, включает упоминания обо всех известных правителях, при которых происходили описываемые события, в частности об Ироде, царе Иудейском ( Лк. 1:5 ), кесаре Августе и правителе Сирии Квиринии ( Лк. 2:1–2 ). Выход на проповедь Иоанна Крестителя датирован евангелистом Лукой весьма точно: в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат началъствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверто властником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе... |
| 1020 Ср. ниже В. 5; Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 60–61. По сведениям Шереметевского списка бояр, князь Михаил Иванович Кубенский стал окольничим с 7031 года, боярином с 7034-го и † в 7038 году (Др. Росс. Вивл. изд. II, ч. XX, стр. 21, 23 и 36). Но еще 16 июня 1548 года по духовной князя Михаила Ивановича Кубенского его душеприкащиками было передано Кириллову монастырю село Куликово (Рукоп. И. П. Б., Q, отд. IV, 113 б., стр. 705–707; Рукоп. Ак. библ. А 1–17, л. 838; сравн. Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 44). 1021 Ср. ниже В. 11; Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 70 и друг. – Иван Васильевич Шереметев Большой, в иночестве Иона, † 27 мая 1577 года (А. П. Барсуков, Род Шереметевых, кн. III, СПБ. 1889, стр. 157). – Сын его Иеремия погребен, согласно с желанием отца, в Кириллове монастыре 20 января? года (сравн. Сахаров, Кормовая книга, е. с., стр. 68 и 76, А. П. Барсуков, Род Шереметевых, кн. I, стр. 310, и Рукоп. Акад. библ. А 1–17, л. 764 и об.: «За тот наш (т. е. Ив. Васил. Шереметева Большего) вклад (т. е. за сельцо Шилбутово) положити в дому Пречистые Богородица и чюдотворца Кирила сына моего Еремея да кормити по нем болшие кормы на погребенье и на третины и на девятины и на полусорочины и на сорочины да кормити им по нем в год два корма болших доколе монастырь стоит на его память маия в 1 число святого пророка Еремия да на его погребенье как ево у себя в монастыре погребут». – Список с данной на сельцо Шилбутово от 7077 – 1568–9 года). – Иван Васильевич Шереметев меньшей был убит в 7085–1577 году (Др. Росс. Вивл., изд. II, ч. XX, стр. 50) 7-го февраля во время осады Ревеля. Погребение тела в Кириллове монастыре состоялось по воле убитого («а Бог пошлет по душу мою и меня Ивана положити у Пречистые Богородицы в Кирилове монастыре». – Список с данной Ивана Васильевича Шереметева меньшего Кириллову монастыре на сельцо Елгозино, от 7079–157 / 1 года, в Рукоп. Кир. библ. А 1–17, л. 739 и об.). 1022 Ср. ниже Б, 1. – Иван Иванович Хабаров (дворецкий с 7055–154 6 / 7 года), во иночестве Иоасаф, по словам «Послужного» списка † в 7066 1557–8 году (Др. Росс. Вивл., изд. II, ч. XX, стр. 42), но он был жив еще 23 сентября 1573 года (царь Иоанн Грозный обличает его в своем известном послании к кирилловской братии. – См. А. И. т. I, 204, стр. 394 и поправку в дате по Рукоп. Соф. библ. 1152). В братском синодике Кириллова монастыря имя «Иоасафа» Хабарова значится после имени Ивана Васильевича Шереметева († 27 мая 1577), но ранее имени Ивана Петровича Шуйского († 10 апр. 1589 (1588?) года). 21 октября 1581 Хабаров был, повидимому, еще в живых (ср. выше), но в «кормовых книгах» вклад по нем Ивана Грозного отнесен к 7090 (158 1 / 2 ) году (Сравн. Сахаров, Кормовая книга, е. с. стр. 53 в Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 19 об. и 45 об.). |
|
|
