| Об управлении Поместных митрополичьих Церквей есть целый ряд правил, определенных Соборами IV века: Антиохийским (прав. 16, 17, 18, 19, 20 и 9), Сардикийским, или Сердикским (прав. 14). Все эти правила устанавливают, что во главе управления Поместной Церковью стоит Собор и митрополит с особыми, лично ему принадлежащими, правами первоиерарха. И никто тогда не полагал, будто существование первоиерарха противоречит началу соборности. Напротив, возглавление Поместной Церкви первоиерархом-митрополитом считали необходимым дополнением и как бы усовершением самой соборности управления. В правилах Собора Антиохийского (16, 17 и 18) есть понятие «совершенного Собора». Что же такое «совершенный Собор»? «Совершенный же Собор есть тот, на котором присутствует с прочими и митрополит», — отвечает 16 правило Антиохийского Собора. Так, мы видим, что в дали веков, как только начали образовываться первые Поместные Церкви, — они были в управлении возглавлены первоиерархами-митрополитами по имени главных городов провинций-метрополий. На митрополичьих Поместных Церквах организация Церкви не закончилась. Она продолжалась в соответствии с административными делениями Римской Империи. В этой империи были административные области большие, нежели провинции — диоцезы (dio…khsij). Поместные Церкви, находившиеся в пределах одного диоцеза, скоро объединились между собой, так что Поместной Церковью стала Церковь всего диоцеза. Как только совершилось это объединение Церквей диоцеза, тотчас во главе Поместной Церкви нового типа над всеми митрополитами, становится опять первоиерарх. О таких Поместных Церквах говорит Второй Вселенский Собор в правилах 2 и 6, называя первоиерархов — епископами диоцеза и разграничивая пределы их церковных областей. Четвертый Вселенский Собор именует тех же самых первоиерархов экзархами диоцеза (прав. 9 и 17), а Константинопольского епископа называет и архиепископом (правило 28). Так и при новой форме Поместных Церквей сохраняется неизменно закон о возглавлении их высшего управления первоиерархом. |
| Относительно Климентова «Кто из богатых спасется?» и развернутой там экзегезе эпизода с богатым юношей у богословов существуют различные мнения. Так, проф. В.И. Экземплярский, великолепный знаток святоотеческого учения о богатстве и собственности, замечает: «Толкование это, конечно, ошибочно по существу, так как оно совершенно расходится со всеми данными Евангельского повествования. Насколько неоснователен был аллегоризм Климента в толковании данного места видно уже из того одного, что это толкование не удержалось даже в Александрийской школе дольше самого Климента, так что уже Ориген толковал это место Евангелия в буквальном смысле»/3:78/. С другой стороны, тот же Экземплярский отмечает, что Климент впервые высказал ряд ценных идей о христианском осмыслении богатства. А. Амман указывает, что «этот замечательный этюд остается одним из самых популярных и, прибавим, актуальных его сочинений»/4:74/. Во всяком случае несомненно, что благодаря логической убедительности, а также взвешенности и реалистичности позиции, это сочинение оказало значительное влияние на христианскую мысль, в том числе - и на святых отцов IV века, и в частности - на великого святителя и учителя Церкви св. Иоанна Златоуста. 2. Свт. Иоанн Златоуст как интерпретатор Священного Писания по вопросам богатства, бедности и милостыни Касаясь текстов свт. Иоанна Златоуста по имущественной проблеме, необходимо указать на некоторые их особенности. Первое, что должно быть отмечено - это огромное число фрагментов, так или иначе толкующих вопросы собственности, богатства и милостыни. Таких фрагментов можно насчитать несколько тысяч. По объему все принадлежащее по этой теме Златоусту во несколько раз превышает объем текстов, написанных по этому поводу другими святыми отцами II-XII вв. вместе взятыми. В работе/32/отмечается, что «добрая четверть» всех текстов Златоуста касается этой темы. Представляется, что это - преувеличение, но несомненно, что для Златоуста - это тема номер один. Проф. И.В. Попов пишет: «Ни о чем св. Иоанн Златоуст не говорил так много и так часто, как о богатстве и бедности»/31:54/. Все это говорит о том исключительном значении, которое придавал Златоуст проблеме христианского отношения к собственности и богатству. |
| Это сообщение совпадает с тем историческим фактом, что в 1196 году на Кипре была насаждена латинская иерархия, а в 1215 году католики перенесли архиепископскую кафедру из Арсинои (Фамагусты) в Левкосию (Никосию). Кроме того, в 1260 году римский папа Александр IV издал буллу, согласно которой греческая православная иерархия на Кипре была полностью подчинена католическому архиепископу, что вскоре повлекло за собой латинизацию греческого православного богослужения. Упомянув о столице Кипра – Левкосии (Никосии), инок Зосима перечислил также ряд других крупных по тем временам кипрских городов, отметив при этом места, особо почитаемые христианами: «А 2-й град Киринея Оттоль есть 10 верст село княж, зовется Оморфо (Морфу), сиречь хорошее и тут лежит святый Мамас и точит (источает) на свой праздник миро, 4-й град Сирурии (Фамагуста), 5-й Лемощь (Лимасол), 6-й – Епафа (Пафос), 7-й – Китея (Ларнака), идеже был Лазарь четверодневный» 25 . В отличие от своих предшественников из России, инок Зосима смог пробыть на Кипре довольно долгое время, что позволило ему посетить знаменитый монастырь Кикко, основанный ещё в царствование византийского императора Алексея Комнина (1081–1118 гг.). «И пребых в сем острове во граде Левкусии (Никосии) полтора месяца. Монастырь зовес Бивии И быхом в том монастыре Кикко. И поидох в корабль и идох 500 миль и видех землю и горы, ихже есми ни в Писании слышах, и ходих по Лукоморью и пристахом ко острову Родосу» 26 , – так завершает свой рассказ о Кипре насельник Троице-Сергиева монастыря. Прежде чем переходить к сообщению о следующем по времени «Хождении» русских паломников, нельзя не упомянуть и о том, что в это время киприоты также посещали православную Русь. Об этом свидетельствуют, например, записи киприотов в рукописных книгах, бытовавших на Руси. Так, русский список сочинений святителя Иоанна Златоуста первой половины XV века из Софийского собрания сохранил следующую русскую же приписку: «А сия книга, творение Иоанна Златоуста , списана быша игуменом Еуфимием Купрейского острова». Упоминание в записи киприота Евфимия на сегодня может считаться самым ранним свидетельством о пребывании на Руси жителя Кипра 27 . |
| Теперь мы упомянем о фамилии Гуфье (Gouffier), фамилии старинной и знаменитой во французских летописях, угасшей в исходе XVIII века. Родоначальник её, Иоанн Гуфье, жил в первой половине четырнадцатого столетия. Многие из потомков его занимали важные должности. Артюс Гуфье, обер-гофмейстер Короля Франциска I, возведён был им в достоинство Герцога де-Роанне (Roannais) и пера Франции, 3 апреля 1519 года, но умер несколько недель спустя, не успев предъявить грамоты в парламенте, обряд, до исполнения коего титул оставался личным и не переходил к потомству. Сын Артюса, Клавдий, возведён был Карлом IX в достоинство Герцога де-Роанне, в 1566 году. Потомство его угасло в 1667 году. Другая ветвь фамилии Гуфье возведена была в достоинство Графское Генрихом II, в 1554 году, а в достоинство Маркизов Карлом IX, в 1564 году; угасла в конце XVIII века, и дочь последнего маркиза вышла за графа Шуазёля. Герб фамилии Шуазёль: голубое поле разделено на четыре части двумя широкими золотыми полосами, одною горизонтальною и одною перпендикулярною. В 1-й и во 2-й частях, по пяти, а в 3-й и в 4-й частях по четыре золотых четвероугольных камешков (billettes). Графы Шуазёль-Гуфье покрывают щит короною графскою, а весь герб французскою перскою мантиею (горностаевою на голубом подбое и с золотыми кистями), и перскою шапкою, голубого цвета, с тремя белыми перьями. Герб маркизов Гуфье был следующий: в золотом поле шесть чёрных горизонтальных полос. На щите корона маркизов. 288 Достоинство Герцогское всегда имело во Франции большую важность, а до 1789 года герцоги пользовались некоторыми особливыми почётными правами. В настоящее время, во Франции имеется восемьдесят четыре герцога. Из них: а) Двое пожалованы в Герцогское достоинство Карлом IX: 1) де-ла-Тремуль, в 1563 году, и 2) д’Юзес, в 1572 году; сей последний из фамилии Крюссоль. б) Один пожалован Генрихом IV: герцог де-Монбазон, из фамилии Роган, в 1594 году. в) Трое пожалованы Лудовиком XIII: 1) де-Люин, из фамилии Альбер, в 1619 году; 2) де-Бриссак, из фамилии Коссе, в 1620 году; 3) де Ришелье, в 1634 году; сей последний титул был в фамилии Дю-Плесси-Виньеро, угасшей в 1822 году, и передан Лудовиком XVIII, в 1818 году, в фамилию Оде-де-Шапель-де-Жюмильяк. |
| 2. Ко времени создания перевода Евангелия Победоносцев был состоявшимся писателем и имел опыт владения различными стилистическими ресурсами русского языка; изучаемый перевод явился итоговым трудом в его творческой биографии. В исследуемом труде осуществлен отбор лингвистических средств: подавляющее большинство сохраненных из церковнославянского текста лексических и морфологических единиц зафиксированы в лексикографических источниках и текстах, отражающих особенности языка конца XIX – начала XX века. 3. Победоносцев стремился максимально сохранить особенности церковнославянского богослужебного текста Евангелия, однако при этом его перевод не противоречит языковой системе конца XIX – начала XX века и является примером церковно-литургической разновидности церковного стиля русского литературного языка. 4. Помимо Синодального перевода и церковнославянского богослужебного текста, которые легли в основу исследуемого труда, Победоносцев учитывал «Замечания» Н.Н. Глубоковского и перевод В. А. Жуковского, однако использовал их достаточно фрагментарно. Достоверность результатов исследования определяется, прежде всего, тем, что все выводы, представленные в работе, делаются с опорой на репрезентативную эмпирическую базу. Каждое утверждение основано на языковом материале, взятом из того или иного источника (текст исследуемого перевода, лексикографические материалы, тексты Национального корпуса, другие произведения, принадлежащие К.П. Победоносцеву и его современникам и отражающие языковые особенности эпохи). Количественная оценка использования в текстах перевода Победоносцева и Синодального перевода тех или иных лексических и морфологических единиц также является достоверной, так как при создании таблиц, представленных во второй главе исследования, были использованы компьютерные программы «Цитата из Библии » и поисковые ресурсы Microsoft Word. Кроме того, в исследовании используется обширный теоретический материал и общепризнанные, подробно разработанные научные методы. Апробация работы. Ход и результаты исследования были представлены на заседаниях кафедры древних языков Новосибирского национального научно-исследовательского университета (2016–2017 г.); основные положения диссертации опубликованы в трех изданиях, рецензируемых ВАК РФ.: в 2009 году в «Сибирском филологическом журнале», в 2016–2017 гг. в «Вестнике Новосибирского государственного университета» и в «Вестнике Волгоградского государственного университета». Кроме того, автор принял участие в ряде научных конференций с последующей публикацией статей в сборниках по их материалам: в XLV международной научной конференции «Студент и научнотехнический прогресс» (Новосибирский государственный университет, 2007), в IV Межрегиональной научно-практической конференции, посвященной памяти М.И. Рижского (Новосибирский государственный университет, май 2009) и в Международной научно-практической конференции «Новые информационные технологии в науке», проходившей в г. Уфе в ноябре 2015. |
| Первые сведения о частных обращениях насельников Русской земли ко Христу являются уже в первой четверти IV века, но это были только отдельные случаи. По несомненному же голосу истории первое массовое обращение руссов ко Христу произошло в середине IX столетия (867) при киевских князьях Аскольде и Дире, о чем повествует нам и целый ряд греческих источников. Тогда впервые были заложены прочные основы для распространения христианства на Руси, причем построены были и храмы, хотя главная масса русских славян еще продолжала оставаться во тьме язычества. В 866 году двое из сподвижников Рюрика, Аскольд и Дир, овладевшие Киевом и начавшие княжить в нем, предприняли набег на Царьград. Со своей многочисленной дружиной на 200 ладьях они подступили к самому Царьграду, заставив трепетать сердца его жителей. Тогдашние император Михаил III и патриарх Фотий со множеством народа обратились со слезной мольбой к Богу о спасении столицы от диких варваров. По совершении всенощного бдения во Влахернском храме они вынесли хранившуюся там ризу Богоматери торжественным крестным ходом на берег Босфора и погрузили ее в воды залива. Спокойное до того море вдруг разразилось страшной бурей, которая разбила и потопила ладьи руссов. Многие из них погибли, а оставшиеся в живых немедленно обратились в бегство, находясь под сильным впечатлением поразившего их гнева Божия. Это событие было поводом для массового обращения руссов ко Христу. «Руссы, — писал тогда святейший патриарх Фотий, — преложили нечестивое языческое суеверие на чистую и неблазненную христианскую веру и, приняв епископа и учителя, ведут себя, как послушные дети и друзья». И далее говорит, что они приняли епископа и христианские обряды (послание Фотия — Stritt Memor. pop. 2, 957). Действительно, в Киев вскоре после этого события прибыл греческий епископ с проповедью о Христе, о чем так повествует император Константин: «Когда епископ прибыл в столицу руссов, государь руссов собрал совет (вече). Тут было множество народа; сам государь председательствовал с боярами и старейшинами, которые по давней привычке более других были привержены к язычеству. |
| Быть может, эти древние поучения пустынников, относящиеся к искусству хранения сердечной тишины, мало актуальны для человека XXI века, живущего активной жизнью в двух мирах – современном шумном мегаполисе и киберпространстве? Но цель жизни христианина и в I, и в IV, и в XXI веке, и в пустыне, и в городе всегда одна – единство с Богом как плод духовно-нравственного развития. Таким образом, аскетизм и трезвение – путь каждого христианина, неотъемлемое условие подлинной духовной жизни, а не только лишь удел монашествующих или вообще «немногих избранных подвижников». « Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41), – заповедовал Господь Иисус Христос Своим ученикам. Впоследствии апостолы, повторяя и поясняя эту заповедь, учили всех последователей Христа: « Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8); « Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2); « Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением» (Еф. 6:14-18). Принцип действия законов христианской аскетики один и тот же, несмотря на непреодолимую разницу эпох и цивилизаций, в том числе и при их беспечном игнорировании. В качестве яркого примера можно привести остроумное наблюдение одного из блогеров «Живого журнала»: «Бес уныния, который также называется «полуденным» (Пс. 90:6), есть самый тяжелый из всех бесов. Он приступает к монаху около четвертого часа и осаждает его вплоть до восьмого часа. Прежде всего, этот бес заставляет монаха замечать, будто солнце движется очень медленно или совсем остается неподвижным и день делается словно пятидесятичасовым. Затем бес [уныния] понуждает монаха постоянно смотреть в окна и выскакивать из келлии, чтобы взглянуть на солнце и узнать, сколько еще осталось до девяти часов [времени вкушения пищи], или для того, чтобы посмотреть, нет ли рядом кого-либо из братии. Еще этот бес внушает монаху ненависть к [избранному] месту, роду жизни и ручному труду, а также [мысль] о том, что иссякла любовь и нет никого, [кто мог бы] утешить его... И, как говорится, он [бес] пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со [своего] поприща» . – Авва Евагрий.– Подставь вместо монаха менеджера, и получишь актуальную картину работы московских офисов» . |
| Иустина Философа -мученика, св. Иринея, епископа Лионского, и других. Св. Иоанн Златоуст , блаж. Иероним, Августин, Феодорит писали толкования на послание Ап. Павла к Галатам. Достойны также упоминания толкование на сие послание блаж. Феофилакта, архиепископа Болгарского, а также толкования Русских иерархов: Филарета, еп. Черниговского, Феофана, еп. Тамбовского, а равно архиепископа Агафангела и священника И. Галахова , труд которого отпечатан в 1896 году. Церковным употреблением, идущим от древнейших времен, пользовались все места послания к Галатам. Церковные чтения сего послания идут в таком порядке: I гл. ст. 1–10; 20–24 и II гл. ст. 1–5 в четверток 14 недели. I гл. ст. 11–19 в 20 неделю и в неделю по Рожд. Христ. II гл. ст. 6–10 в пяток 14 недели. II гл. ст. 11 –16 в понедельник 15 недели. II гл. ст. 16–20 в неделю 21 и по Воздвижении. II гл. ст. 21 и III гл. ст. 1–7 во вторник 15 недели. III гл. ст. 8–12 в субботу 26 недели и в субботу пред Рождеством Христовым. III гл. ст. 13–14 в великую Субботу. III гл. ст. 15–22 в среду 15 недели. III гл. ст. 23–29; IV, 1–5 в четверг той же 15 недели и преподобным женам до 29 ст. III гл. IV гл. ст. 4–7 на Рождество Христово. IV гл. ст. 8–21 в пяток 15 недели и о болящих до 14 ст. IV гл. ст. 23–31 св. Иоакиму и Анне (9 сентября). IV гл. ст. 28–31 и V гл. ст. 1 –10 в понедельник 16 недели. V гл. ст. 11–21 во вторник 16 недели. V гл. ст. 22–26 и VI гл. ст. 1–2 в субботу 27 недели, препод. VI гл. ст. 2–10 в среду 16 недели. VI гл. ст. 11–18 в 22 неделю и в Великий Пяток на 1 часе. Послание к Галатам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел Апостол избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, 2. и все находившиеся со мною братия – церквам Галатийским 291 : 3. благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4. Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего: 5. Ему слава во веки веков. Аминь 292 . |
| Символ нашей веры, составляющий, таким образом, опровержение двух нечестивейших ересей IV века, и представляющий собою исповедание, которое Христова Церковь всегда содержала и будет содержать до скончания века, разделяется на двенадцать членов или частей. Согласно такому разделению, Катехизис и предлагает свое объяснение Символа, рассматривая каждый член его порознь. Но, предварительно подробному объяснению, он излагает общее содержание каждого члена. Так: – « В первом члене , учит он, говорится о Боге первоначально , в особенности о первой Ипостаси Святой Троицы, о Боге Отце, и о Боге, как о Творце мира» . Другими словами: в первом члене излагается: а) учение о Боге вообще; б) учение в особенности о Первом Лице Пресвятой Троицы, Боге Отце, и – в) учение о Боге, как Творце мира». « Во втором члене – о второй Ипостаси Святой Троицы, о Иисусе Христе, Сыне Божием ». » В третьем члене – о воплощении Сына Божия ». « В четвертом члене – о страдании и смерти Иисуса Христа ». » В пятом члене – о воскресении Иисуса Христа ». « В шестом члене – о вознесении Иисуса Христа на небо ». » В седьмом члене – о втором пришествии Иисуса Христа на землю ». « В восьмом члене – о третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе ». » В девятом члене – о Церкви». « В десятом члене – о Крещении, где разумеются и прочие Таинства». » В одиннадцатом члене – о будущем воскресении мертвых». " В двенадцатом члене – о жизни вечной». Урок 13-й Первый член Символа веры ; понятие о вере в Бога и существенная её необходимость для нас; ближайшее и непременное действие сердечной веры в Бога – исповедание веры; высокое значение исповедания веры в жизни человека и печальные плоды равнодушного отношения к вере. Первый член Символа читается так: Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Слова эти, прежде всего, показывают нам, что мы должны иметь веру в Бога: «верую в... Бога». Всякое наше верование состоит в том, что мы имеем уверенность: 1) в бытии чего-нибудь, 2) в существовании каких-либо качеств этого чего-нибудь, и – 3) если предмет нашего верования есть существо личное, то уверенность в тех или других действиях этого существа. |
| Заключение Рассмотрение утверждений Барта Эрмана об антиадопционистских и антигностических изменениях текста Священного Писания показывает их необоснованность по следующим причинам. Во-первых, разночтение в Мф. 1,18 нельзя отнести к преднамеренному изменению текста, так как слова γνεσις и γννησις используются в качестве синонимов. Во-вторых, выражение «единородный Бог» (μονογενς θες) в Ин. 1,18 принято считать оригинальным, согласно современному критическому изданию Нового Завета и использованию данного выражения святыми отцами IV века, поэтому оно не относится к преднамеренному изменению текста. В-третьих, варианты присоединения слов в Мф. 20,30 возникли из параллельных мест, а не являются сознательным антиеретическим изменением текста. В-четвертых, разночтения в Гал. 6,17 произошли не вследствие антиеретического изменения текста, а по причине соотнесения этого стиха с контекстом. Литература : 1 . Amphilochii Iconiensis. Opera//CCSG. 3. Louvain, 1978. 2 . Basilius Magnus. Opera//PG. T. 32. 3 .Gregorius Nyssenus. Opera//PG. T. 45. 4 . Давыденков О. , прот. Догматическое богословие: Учебное пособие/Протоиерей Олег Давыденков . – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 622 с. 5 . Иларион (Алфеев) , митр. Иисус Христос . Жизнь и учение: В 6 кн. – Кн. 1: Начало Евангелия. – М.: Изд-во Сретенского монастыря; Эксмо; Общецерковная аспирантура и докторантура, 2016. – 800 с. 6 . Ириней Лионский , свт.Против ересей// Ириней Лионский , свт. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди . СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2008. – 672 с. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). 7 . Мецгер Б. М., Эрман Б. Д. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала/Пер. с англ. (Серия «Современная библеистика»). – 2-е изд. перераб. и доп. – М.: Издательство ББИ, 2013. – 405 с. 8 . Осипов Д.Б. Барт Эрман – вызов христианской традиции или вызов «библицизму»?//СКРИЖАЛИ. Серия «Новозаветные исследования». 2016. 12. С. 89–98. 9 . Пономарёв А. В. Докетизм//Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Т. 15. М., 2007. С. 573–575. |
|
|
