| Список настоятелей Тихоновой Калужской пустыни А. Игумены. От основания обители, в 15 столетии, до приписки ее к Московскому Ставропигиальному Донскому Монастырю настоятельство в ней было игуменское. 1) Основатель обители и первый ее настоятель игуменского сана преподобный Тихон Чудотворец; преставился в 1492 году. 2) Игумен Исаия 3) Игумен Никандр 4) Игумен Трифон схимник 5) Игумен Авраамий схимник 6) Игумен Иосиф схимник 7) Архимандрит Иродион схимник 54 8) Игумен Пахомий, схимник упоминается и во вкладной книге без означения лет. 9) Игумен Герасим 55 , схимник, упоминается в монастырских актах от 1627 – 1630 годов, а также и во вкладной книге, из которой видно, что он был строителем при игумене Иродионе. 10) Игумен Феодосий, схимник, упоминается во вкладной книге под 1648 и 1654 годами и в монастырских актах под 1650 годом. 11) Игумен Иона упоминается во вкладной книге под 1661–1684 годами 56 . В. Наместники из Донского монастыря. После приписки сей пустыни, по царскому указу, к московскому Донскому монастырю, она управлялась посылаемыми оттуда наместниками, со званием строителей; имена некоторых из них становятся известны из вкладной книги и монастырских бумаг. 1) Иеромонах Исаия упоминается под 1684 годом 57 . 2) Иеромонах Гервасий упоминается под 1698 годом. 3) Иеромонах Антоний упоминается под 1701 годом. 4) Иеромонах Дамаскин упоминается под 1705 годом. 5) Иеромонах Нектарий упоминается под 1723 годом. 6) Иеромонах Игнатий упоминается под 1726 годом. 7) Иеродиакон Иосиф Воронежец от ,, 1728–1732. 8) Иеромонах Тихон 58 упоминается под 1755 годом. 9) Иеромонах Филарет упоминается под 1756 годом. 10) Иеромонах Ипатий 59 упоминается под 1761–1764 годом. С. Игумены и строители С того времени, как была восстановлена самостоятельность обители преподобного Тихона в 1765 году и до настоящего времени, утвердилось в ней настоятельство строителъское; впрочем, было несколько и игуменов. 1) Игумен Мануил перев. Из Черноостровского монастыря (куда определен 3 апр., а в конце 1765 г. перев. В Тихонову пустынь). Управлял восстановленною обителью с 1765 по 1784 год. «Наслан (как сам он выражается) со отказу 1764 года монастырских вотчин в экономическое управление, в 1765 году крутицким архиепископом Амвросием», а в 1784 году уволен на покой в Боровский Пафнутьев монастырь, но 15 октября 1785 г. опять перепросился в Тихонову пустынь на собственном содержании, а в марте 1786 году уволен в Свято-Троицкую лавру в число больничных. |
| предисловие Никоновск. Кормчей л. 24 об.). 9) Анастасий Кримка или Кримкович. В июне 1589 г. писал грамоту к папе Сиксту V, прося у него ходатайства перед польским королем за Стефана, сына воеводы Александра, который (Стефан) искал престола под тогдашним воеводой, названным выше Петром (Teйhepa Monumenma Poloniae em Limhuaniae m. III, р. 104 и 165. В грамоте папа между прочим В 1602 г., при воеводе Стефане Томзе, основав им, до настоящего времени существующий, в Буковине монастырь Драгомирна (cм. Archiv für Kamhol. Kirchenrecht, издаваемый бapohoм von Moy de Sons u Vering’oм, 1865, 4 Heft, S. 159 прим., где известие заимствовано uз Schemamismus’a буковинской епархии на 1863 г.). Последнее известное нам упоминание о нем под 1625 г. (см. Строева Описание рукописей Царского 328, стр. 324). 10) Афанасий. Упоминается под 1630 г. (Сношений с Востоком ч. 2, стр. 107). 11) Варлаам. Упоминается под 1635–1652 годами (см. грамоты воеводы Василия Лупула 1635 и 1651 годов, – первую в Записках Одесск. Общ. Ист. и Древн. т. 3, стр. 262, вторую в Херсонск. Епарх. Ведом. 1867 г. 2, стр. 86, Сношений с Востоком ч. 2, стр. 200, 349 и 356 и ч. 3, рукоп. л. 573, 663 об. и 672 sqq; подписи под соборным деянием 1642 г. против кальвинских глав, усвоявшихся Кириллу Лукарису, у Алляция b De perpemua consensioneEccles. lib. III, cap. XI, § V, p. 1085 u b Chronicon’e Philippi Cyprii, ed. Hilarii, р. 478; посвящение дельского издания 1647 г. славянского перевода Фомы Кемписа в Описании старопеч. книг Толстова 107, стр. 239). 12) Гедеон. В 1655 г. находился у нас в Москве, и здесь вместе с патриархами антиохийским Макарием и сербским Гавриилом давал патр. Никону ответ на его письменный спрос о сложении перстов для крестного знамения (см. в Никоновск. Скрижали «Слово отвещателно к читателем»). 13) Досифей. Упоминается под 1679–1690 годами (см. Икону дел патриарших, по списку Ундольского в Румянц. Музеуме лл. 3 oб. sqq, 30 об., 658, Сношения России с Востоком ч. 4, рукоп. лл. 1121, 1127 об., 1202, Полное Собрание Законов 1324, Карамзина Истории, по изд. |
| Спасайся. Письмо семьдесят восьмое Вопрошаешь ты: во сколько лет Сын Божий крестился? Ответ. Евангелист святой говорит: Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати (Лк 3:23). Видишь, что Ему было тогда около тридцати лет. Упомянув о годах и возрасте Спасителя нашего, подивимся и благости Божией. 1) Возрастал и взрослел с годами Тот, пред очами Которого тысяча лет, как день вчерашний (Пс 89:5), Творец времен и веков, неизменный, вечный, безначальный и бесконечный. В святейшей утробе неискусобрачной Девы зачался и носим был, родился и младенцем был; потом отроком, потом юношей был; далее и в мужа совершенного, в меру полного возраста (Еф 4:13) пришел, как все люди, ибо, будучи Богом, восхотел уподобиться нам ради нас во всем, кроме греха. Запечатлеем, возлюбленный, великое дело сие в памяти нашей, дабы не быть в числе тех, на которых жалуется Псаломник: И забыли они благодеяния Его, и чудеса Его, которые Он показал им (Пс 102:2). Нет большего благодеяния и чуда, как воплощение Сына Божия. Это благодеяние и чудо Божие все древние чудеса и благодеяния Его превосходит. Благодеяние и чудо это уму нашему непостижимо. Об этом восклицает богоглаголивый Павел: Велика благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим 3:16). Хочешь ли каждый день видеть чудо, – помышляй о воплощении и жизни Христовой каждый день и будешь иметь, чему удивляться. 2) Как зачатие, рождество, так и взросление с годами и различный возраст Господу приписывается по человечеству, а не по Божеству. Ибо Божество как начаться, так и родиться и расти не может, поскольку безначально, неизменно и вечно, и никакой перемене не подлежит, всегда равно в своем совершенстве и вечности пребывает. 3) Иисус Христос Господь наш, будучи ипостасной премудростью Отчей, до совершенных лет человеческого возраста не выходил на великое Свое дело, но явился миру, когда было ему около тридцати лет, тогда вышел на проповедь Евангелия Своего. Отсюда мы, слепые и неразумные, учимся не вдаваться в публичное звание, а особенно в пастырское дело, но ждать совершенного возраста тридцатилетнего. Ибо в этом возрасте познается как разум, так и нрав человеческий, постоянный и непостоянный, добрый и злой, полезный или вредный обществу. |
| 1810 Вас. В. Твор., ч. 3, изд. 3, 1891; о Св. Духе. гл. 26, стр. 269–270; Григорий Богосл. Твор., ч. 4, изд. 3, М. 1889, сл. на Св. Пасху, стр. 136–137. 1829 Krit. –exeget. Comment. ub. d. N. T., Th. 11 S. 128; последний, впрочем, склонен понимать тех и других. 1836 Златоуст. Бесед. на посл. к Римл., М. 1844, стр. 677; Феофилакт. Comment. in Ер. ad Romauos, p. 153; Феодорит. Толков. на послан. к Рим., стр. 161 и др. 1839 Относительно возраста известно только то, что император Феодосий издал указ, чтобы все диакониссы были 60 лет (Codex Theodos. Lib. XVI, Tit. II, 27 , col. 1496 и след., G. Haenel Lipsiens., 1842), но собор Халкидонский отменил это постановление и определил возраст диакониссы в 40 л. Юстиниан сначала ограничил возраст 50 годами, а потом, согласно постан. Халкид. собора, 40 годами. (Novel. 6, с. 6). Однако, это положение не строго соблюдалось в Церкви. Созомен пишет, что епископ Конст. Нектарий призвал в диакониссы юную вдову Олимпию за ее скромность. (Hist. Eccl., lib. VIII, cap. 9). 1842 Oper. t. III, Parisiis 1704. Comment. in Jesaiam, lib. XVI, cap. 58, col. 432, русск. перев., творен., ч. 7, Киев, 1883, стр. 90. 1847 Может быть, это подтверждается в Рим. 16:7 и 15 ст. Апостол приветствует Андронику и Юнию, Филолога и Юлию. Каковы были их взаимные отношения и церковное положение? Возможно, что Юния и Юлия, будучи замужними женщинами, первая за Андроником, вторая за Филологом, были, вместе, и диакониссами. Весьма легко допустить такую догадку. – Может быть, на то же указывает и молитва на посвящение в диакониссы (Ап. Постановления, кн. 8, гл. 20, стр. 284–287): здесь упоминаются замужние женщины, служившие при скинии, и испрашивается, чтобы на посвящающуюся в диакониссы, Господь призрел, как на тех. 1854 И Феодорит, стр. 690, Platt, S, 90, Wiesinger, S. 449. Последний, впрочем, несколько видоизменяет это мнение; он разумеет не самую степень блаженства, а ожидание его. Но это видоизменение не имеет основания; βαθμς значит ступень; следовательно, оно не может, в то же время, выражать понятие ожидания или сознания права на эту ступень. Если бы и действительно βαθμς значило право на что-либо, то опять, нет никакого намека на то, к чему относилось бы это право, даже если бы здесь разуметь право на церковное уважение. Meyer. Т. 11, S. 130, Hofmann. Th. 6, S. 117. |
| 3 . Целование Елисаветы. Л. 85, Пс.84:11 : λεος κα λθεια συνντησαν, δικαιοσνη κα ερνη κατεφλησαν. XII. 1 . Вознесение Илии. Л. 41 об., Пс.41:7 : Μνησθσομα σου κ γς ορδνου κα ρμωνιεμ, π ρους μικρο. 2 . Аввакум и икона Спасителя. Л. 154, гимн Аввакума. 3 . Пророки Аггей и 3ахария. Л. 144, Пс.145:1 : λληλοια γγαου κα Ζαχαρου. 4 . Милосердие. Л. 35, Пс.36:26 : λην τν μραν λεε κα δανεζει δκαιος. 1 Рукопись эта в малую четвертку, 169 л., привезена с Афона покойным В. И. Григоровичем в 1847 г., и в нужде продана Лобкову за небольшую, сравнительно с ее ценностью, сумму. Кстати заметим, что это происхождение рукописи с Афона нисколько не указывает на место ее написания, ибо художественная деятельность Афона развилась гораздо позднее. 2 Т. е., не позднее IX века, потому что палеографические признаки лишь обще указывают на эпоху VIII–IX в. Известно также, что Монфокон, установивший историю этих признаков, условно принимает IX век, как границу древнего письма. О письме рукой, см. подробнее «Археологические заметки о гр. Пс» Арх. Амфилохия, М. 1866, с 14 табл. палеографических снимков. 3 Другой разряд лицевых Псалтирей с немногими, но пышно-широкой манеры миниатюрами, представляется древнейшим в этом ряду кодексом Парижской Псалтири 139, который по происхождению своему или несколько позднее IX века, или современен нашей рукописи. О различии этих редакций, сходившихся только в позднейших списках, см. в соч. «История византийского искусства по миниатюрам греческих рукописей». 1876, стр. 111–131, 146 сл. 4 Другой разряд лицевых Псалтирей с немногими, но пышно-широкой манеры миниатюрами, представляется древнейшим в этом ряду кодексом Парижской Псалтири 139, который по происхождению своему или несколько позднее IX века, или современен нашей рукописи. О различи этих редакций, сходившихся только в позднейших списках, см. в соч. «История византийского искусства по миниатюрам греческих рукописей». 1876, стр. 108. 5 В указанном, описании арх. Амфилохий на стр. 4 говорит: «Изображения, в сей Псалтири помещенные, почти все поновлены, по вторичном написании рукописи в XII веке, очень грубо» и пр. Это поновление мы нашли только в двух, трех местах, и считаем также, что знаки сносок на текст первоначальны. Не говоря о том, что подобные поновления ясно были бы видны и придавали бы совсем иной вид миниатюрам, их крайняя разрушенность, именно на первых страницах и свежая сохранность второй половины свидетельствуют против догадки почтенного описателя. |
| 1853 года. В Литографии Свято-Троицкия Сергиевы Лавры»; 3) находящееся в сентябре месяце Великих Миней-Четиих митрополита Макария, напечатанном Археографическою Комиссиею, в 3-м выпуске месяца, вышедшем в 1883 году, со1. 1463, и 4) сделанное в 1885 году архимандритом Леонидом при посредстве Общества Древней Письменности под заглавием «Житие преподобнаго и богоноснаго отца нашего Сергия чудотворца и похвальное слово ему, написанное учеником его Епифанием премудрым в XV веке». В 1698 году предполагалось было повторить издание Симона Азарьина с добавлением новых чудес (см. приписку к «Книге о чудесах преподобного Сергия», составляющей творение Симона Азарьина, печатн. изд.г. Платонова, с. 130), но, по всей вероятности, намерение не было приведено в исполнение, по крайней мере в библиографии вовсе неизвестно повторение издания, принадлежащего Симону Азарьину. В случае нужды цитировать Епифаниево житие преподобного Сергия мы будем цитировать его по второму печатному, т. е. Лаврскому литографическому изданию. Пахомиевы сокращения Епифания в рукописях Лаврской библиотеки (на которые одни мы сделаем указания) находятся: Первое минейное сокращение, сделанное между 1438–1443 годами (Ключевск. «Древнерусск. жития, с. 118),– в рукописях 746, л. 209, и 771, л. 196. После приступа, который начинается: «Приидете честное и святое постник сословие, приидете отцы и братия...», самое сокращение начинается: «Бе бо некто муж благоверен, бе же и законом сопряженное поддружие ему Мариа». Второе минейное сокращение, сделанное между 1449–1459 годами (Ключевск. Ibid., с. 116),– в рукописях 136, л. 557; 641, л. 156; 669, л. 279; 761–763, 777, 778 и 787; 136–778 начинаются тем же приступом, что и предшествующее сокращение, за которым самое сокращение начинается: «Бысть бо некто муж в граде Ростове, Кирил именем, благоверен сый и бояйся Бога». Первое проложное сокращение, более обширное, назначенное для чтения по 2-й кафизме,– в рукописях 264, л. 112, и 466, л. 278. После приступа, который начинается теми же словами, что( в минейных сокращениях, самое сокращение начинается [в ркп. |
| Как на одну из самых оригинальных Иерусалимских реликвий, я должен указать на, так называемую, «Иерусалимскую печать» или изображение Иерусалимского креста, делаемого посредством вытатуирования на руке у паломника. Прежде, когда путешествие в Святую Землю продолжалось годами, когда оно требовало от предпринявшего его ряда тяжелых лишений, часто кончавшихся смертью паломника, когда возвращалось не более половины из ушедших в Святую Землю, тогда для удостоверения факта своего паломничества требовалось от каждого возвращающегося богомольца представления Иерусалимской печати. Прежние поклонники, поэтому, запечатлевались гораздо чаще, чем современные, из которых многие даже и не слыхивали об Иерусалимской печати. Некоторые впрочем и доселе вытатуировывают эту печатку, преимущественно на внутренней стороне правого предплечья. Специалисты этого дела ходят постоянно по постройкам, навязывая свое искусство; встречаются они и на рынках, и на улицах, и у Гроба Господня. За франк, много за два (смотря по человеку) можно себе сделать Иерусалимскую печать. Специалист этого дела носит всегда с собою все нехитрые инструменты своей специальности. Прежде всего он показывает лист с разнообразными рисунками, представляющими в общем разнообразные кресты с лавровыми веночками, терниями, жезлом и копьецем, звездами, а также Иерусалимский крест (большой прямой с четырьмя малыми в промежутках между рожками) с надписью слова: «Иерусалим» и времени запечатления; бывают также на печатях еще агнцы, змеи, звезды и т. д. Когда рисунок выбран, то мастер особенною деревянною печаткою, похожею на ту, которою накладываются клейма на белье, синею краскою клеймит место, на котором должна лечь печать. За неимением деревянного клейма он рисует чернилами рисунок на руке. Не успеет еще высохнуть клеймо, как начинается татуирование. Достаточно толстою иглою, омоченною в растворе индиго на масле, мастер начинает выкалывать узор, нажимая иглою, пока не покажется капля крови. Наколов узор, он втирает краску, поправляет рисунок и снова втирает, чем и заканчивает узор, краска, не смываясь, остается денька 2, 3 на руке. Нататуированное место слегка припухает, болит, но боль в общем ничтожная и скоро стихает, так что на 3 или 4 день, когда краска смывается теплою водою, выходит прекрасный узор, остающийся на всю жизнь, хотя с годами рельефность рисунка пропадает от постоянно сменяющейся новой кожицы. По собственному опыту могу сказать, что вся процедура не особенно болезненна, и всякий, немного умеющий владеть собою, легко ее выдержит, даже не поморщась; самое болезненное по моему это втирание краски. |
| В таком-то приблизительном соотношении с историческими фактами могут быть поставлены периоды откровения в 1.290 дней и в 1.335 дней, говорим, в приблизительном это потому, что для данных чисел откровения, понимаемых строго хронологически, также нельзя найти исторически строгого осуществления, как например, для трёхдневного пребывания Ионы в чреве рыбы или трёхдневного пребывания Спасителя во гробе, пребывания, не продолжавшегося исторически трое полных суток. Принимая в таком значении периоды в 1.290 и 1.335 дней, как периоды, указывающие на наиболее тяжёлое время страданий общества Господня от ветхозаветного врага Церкви и приблизительно определяющие продолжительность этого времени, мы при этом должны признать за ними такой же символический смысл, какой выше придан был периоду в 2.300 вечеров-утр (8:14). Двоякое определение наиболее тяжкого времени 1.290 днями и 1.335 днями указывает собой, что это время в его фазисах строго-точно определено Богом и что спасение наступит тотчас же по прошествии этого от Бога определённого времени. Обозначение этого времени именно днями, а не годами и месяцами, указывает кроме того ещё на такую тяжесть его для общества страждущего, при которой время кажется идущим очень медленно и дни являются годами. По отношению к символическому священному числу 7, обозначающему собой период приведения к полному осуществлению какого-либо определённого Богом дела, оба периода дней, переводимые на годы и месяцы, составляют собой приблизительно только половину 7, а именно: 1.290 дней составляют 3 года и 7 месяц., а 1.335 дней составляют 3 года и 8½ мес. и тем показывают, что период наиболее боговраждебной деятельности ветхозаветного врага Церкви вполовину только продолжится и что, следовательно, самое дело врага относительно общества Господня в его наиболее сильнейшем развитии только вполовину осуществится и на полдороге прекратится по Божию определению. Но этим смысл определения периода тяжкого времени 1290 и 1335 днями не исчерпывается. Враждебные предприятия Антиоха Епифана против ветхозаветного общества по их течению и по их исходу являются прообразом будущих нападений на общество Господне антихриста. |
| 10 Эта волость со всеми людьми отдаваема была во владение Великим Княгиням, супругам Великих Князей (см. описание Переславля Плишкина, издание 1802 года, стр. 116). 11 Год этот не совпадает с годами княжения ни Георгия Переславского, ни Андрея Александровича Владимирского, но с годами Калиты согласен. Если это событие относить к 1304 году, то Иоанну Даниловичу Калите в это время было только 3 года от рождения. 16 Злополучная судьба была этого Пимена митрополита: он был грек, хиротонисован в митрополиты в Константинополе в 1380 году; в 1381 г. удалён в монастырь в г. Чухлому; возвращённый оттуда в 1383 г., он в 1388 году прибыл в Константинополь, где и был низложен; скончался в Халкидоне (Скутари) 11 сентября 1389 г., погребён в Галате. («История» Голубинского, т. 2, стр. 257). 17 См. мою статью о семинарии в Даниловом монастыре в «Чтениях Общества Древностей и Истории», 1859 г. 18 См. брошюру, изданную графом С. Шереметевым в 1901 г. под названием «Два упразднённых монастыря». 20 См. брошюру, изданную графом С. Шереметевым в 1901 г. под названием «Два упразднённых монастыря». 22 К Переславской епархии были причислены города: Московской губернии – Дмитров, Клин, Руза, Верея, Волоколамск; Смоленской губернии – Гжатск (прежде село-пристань); Владимирской губернии – Александров (прежде слобода), Киржач и Покров (прежде сёла) и Переславль, – итого 10 городов со всеми монастырями и сёлами. Монастырей в епархии было 16: Горицкий (с 5 000 душ), Переславский Даниловский (3 153 души), Переславский Никитский (2 276 душ), Переславский Борисоглебский, что на песках (48 душ), Переславский Борисоглебский, что на горах (225 душ), Переславский Фёдоровский девич (1 338 душ), Александровский Успенский девич (113 душ), Дмитровский Борисоглебский (1 214 душ), Верейский Спасский (178 душ), Волоколамский Иосифов (11,422 душ), Возмицкий (502 души), Варварский девич (44 души), Можайский Лужецкий (2 212 души), Колоцкий (1 069 душ), Петровский девич (146 душ) – итого 16 монастырей, а у них 28 940 душ (см. Даниловскую арх. ведомость 1758 г. июля 24 дня). |
| При существовании таких затруднений, для точного определения времени надписей могут нам помочь самые изображения. Для точного определения времени появления символов следует обратиться к надгробным надписям с годами. По ним возможно даже узнать, в какой стране прежде всего начали употребляться символы и каким географическим путём прошло это первое появление изображений. Но в таком исследовании первая и главная ошибка произойдёт от несоразмерного количества западных памятников в сравнении с восточными. На Западе, в особенности в Риме, постоянные раскопки открыли нам, уже до сих пор, большое количество христианских надписей, между тем как на Востоке, где ещё мало было произведено раскопок, количество надписей христианских так ещё незначительно, что мы не можем сделать никаких положительных выводов ни о древнейших символах первоначальной Церкви, ни о точном времени их первого появления. Во всём этом скудном материале мы изредка только попадаем на надписи с годами, причём остаётся предполагать с полным основанием, что христианские кладбища на Востоке недостаточно ещё исследованы, и что наверно дальнейшие раскопки откроют нам много ещё надписей с годами более древнего времени. Хотя несомненно, судя по символическому настроению всего Востока и вместе с тем судя по сочинениям восточных Отцов Церкви, что первые символы пришли с Востока в Рим и в западные страны, однако, мы теперь не можем подтвердить это мнение на надписях с верно означенными годами. Мы знаем, например, что символическое изображение Ноева ковчега, благодаря толкованиям писателей Восточной Церкви 323 , с Востока перешло в Рим, что на монетах Фригийского города Апамеи это символическое изображение встречается уже между 193 и 211 годами, а на римских памятниках голубь с веткою находится в первый раз между 268 и 279 годом, почти целым столетием позднее, а между тем на Востоке доселе не открыта ни одна надпись с этим изображением. Монограммы Христа на монетах Лидийского города Меонии встречается в первый раз между 249 и 251 годом, а в Риме – на той же надписи 268 или 279 года, следовательно и здесь восточная монета опередила западную надпись. |
|
|
