| 1981. S. 168, 169, 171, 198; Юфу З. За десеттомната колекция Студион//Проучвания по случай II конгрес по балканистика. София, 1970. С. 321-323, 336 (=Studia balcanica; 2)). Не позднее XIV в. осуществлен перевод сказания Г. об обретении Нерукотворного образа Спаса в Камулианах (содержится в рус. пергаменных сборниках рубежа XIV и XV вв. и нач. XV в.- ГИМ. Чуд. 21 и РГАДА. Ф. 357. 2). Во 2-й пол. XIV в. на Афоне или в Сербии в конвое Шестоднева свт. Василия Великого было переведено послание Г. еп. Петру под заглавием «О образе человека (старший список: Хиландар. 405, ок. 1400 г.- H. Гpuropuia Ниского посланица епископу Петру «О лику чobeчujeм у хиландарском рукопису 405//Осам векова Хиландара. Београд, 2000. С. 371-380). Краткое Житие Г. переведено с греч. не позднее 1-й пол. XII в. в составе Пролога, ред. Константина Мокисийского. В XIV в. др. его разновидность переводилась на Афоне или в Болгарии как минимум дважды: в составе Стишного пролога и в качестве проложного чтения служебной Минеи. Пространное житие переведено не позднее XII в. Оно включено в состав волоколамского комплекта Миней Четьих посл. четв. XV в. (РГБ. Волок. 593. Л. 320-351 - см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 515), позднее вошло в ВМЧ. Надгробное слово Г., написанное свт. Григорием Богословом, распространялось преимущественно в составе авторского сборника (16 слов) последнего, а не в Торжественниках и Четьих Минеях. Служба Г. переведена не позднее 2-й пол. XI в., содержится уже в древнейших рус. служебных Минеях новгородского происхождения: РГАДА. Ф. 381. 99 (кон. XI - нач. XII в.) и ГИМ. Син. 163 (1-я пол. XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. 1917. С. 45, 438). 2-й раз служба Г. была переведена в XIV в. в Болгарии или на Афоне в составе служебных Миней по Иерусалимскому уставу. А. А. Турилов Агиография и почитание Кроме одного греч. анонимного Жития Г. (BHG, N 717) и Слова свт. Григория Богослова, посвященного Г. (BHG, N 716), сохранились также Похвала, приписываемая Иоанну Златоусту (BHG, N 717c), и Слово Михаила Пселла (XI в.), где речь идет о Г. |
| Так как вся нижняя часть кладки придела и трапезной выполнена из крупных известняковых блоков, а верхняя – из большемерного кирпича, всё это породило множество легенд и преданий о более древнем возрасте храма. Одна из легенд гласит, будто нижняя бутовая часть кладки сохранилась от храма периода домонгольской Руси, разрушенного татарами и восстановленного в XVII в. При сооружении дренажей у северной стены придела были обнаружены остатки более раннего фундамента, сориентированного точно по линии восток-запад и уходившего под фундамент придела, точнее, включенного в него. В приделе же под полом была обнаружена стена, идущая параллельно этому фундаменту. Возможно, это остатки более древней постройки?! Так что точно и окончательно назвать время строительства Древне-Успенской церкви пока сложно. Нужны дополнительные поиски и исследования. Точно пока можно датировать лишь сооружение придела Святителя Николая Чудотворца, антиминс на престол которого был освящён Рязанским митрополитом Стефаном (Яворским) в 1701 г. Храмовая же часть, судя по объёмно пространственной композиции, деталям декора и размеру кирпича, завершена постройкой позднее, что подтверждается и существующими в различных документах XIX в. датировками сооружения всего храма. Так, в нескольких случаях строительство Древне Успенской церкви датируется 1730 г. В пользу этого говорят также следующие факты: церковь построена из кирпича меньшего размера, чем кирпич, из которого сложены стены придела и трапезной, а кирпич в верхней части четверика храма имеет на тычках (торцах) клейма, что свидетельствует о более сложной и более поздней технологии его формовки. Клейма круглые, диаметром 12–15 мм. Известно несколько типов клейм: изображение на одном из них напоминает букву " ж " , другое изображение в виде частой решётки. Возможно, восьмерик храма сооружался ещё позднее. Об этом говорят не только отличающийся декор, но и сама объёмно-пространственная композиция храма. Всё это подтверждает версию, согласно которой каменный Никольский придел и трапезная старше храмовой части и сооружались у стоявшей здесь изначально более древней церкви, которая позднее была перестроена. Либо верхняя часть храма достраивалась после освящения придельного престола. Таким образом, существующая храмовая часть завершена позднее придела и трапезной и, возможно, также в два этапа: сначала четверик, а позднее восьмерик. Стены восьмерика имеют особенность: в их верхней части, под куполом, находятся голосники – вмурованные в кладку морёные крынки, по сравнению с современными, несколько увеличенных размеров. Расположены они только на трёх гранях напротив иконостаса и не видны снизу. Общие размеры Успенского храма невелики. Длина церкви по старым обмерам составляет 6 саж. 1,25 арш., наибольшая ширина – 3 саж. 2 арш. 12 верш., высота храма до верха второго карниза 5 саж., до подкрестного яблока – 16,8 метра, вместе с папертью – 18 метров. Паперть – каменная площадка длиною 16 арш. и шириною в 6,5 арш. |
| В перечне 1494 г. названы 24 манускрипта: к перечню 1493 г. добавлены 3 книги из уже посланных на Соловки и 4 рукописи, заказанные, но еще не отосланные в мон-рь. Почти все они имеют экслибрис Д.: Минея «новым чудотворцам», 1494 г. (РНБ. Солов. 518/537); Устав, 1494 г. 1128/1238); Житие свт. Иоанна Златоуста, не позднее 1494 г. 199/199); Житие блж. Андрея Юродивого с прибавлениями, не позднее 1494 г. 216/216); сочинения и Житие свт. Афанасия Александрийского, не позднее 1494 г. (РГБ. Овчин. Ф. 209. 791); Минейный сборник на сент., не позднее 1494 г. (РГБ. Гранков. Ф. 711. 63); Минея-Четья на окт., не позднее 1494 г. (РНБ. Солов. 503/522; отождествление предположительное). В перечне 1514 г. помимо 24 книг, названных в перечнях 1493 и 1494 гг., перечислены 19 рукописей (итого 43 книги), но в конце утверждается, что «всех книг Дософеева данья пятдесят без четырех», т. е. 46 рукописей. 8 из 19 книг, поступивших в мон-рь от Д. в 1495-1514 гг., могут быть предположительно отождествлены. Экслибрис Д. помещен в Торжественнике праздничном, кон. XV в. (РНБ. Солов. Анз. 83/1448), и в Псалтири с толкованиями свт. Афанасия Александрийского, кон. XV в. (РНБ. Солов. 1044/1153). Остальные 6 книг отождествлены следующим образом: Минея служебная за дек., пергамен, XV в. (РНБ. Солов. 519/538, отождествление М. В. Кукушкиной); Синаксарь триодный, кон. XV в. 800/910, отождествление Кукушкиной); Пятикнижие Моисеево, кон. XV в. 74/74); Измарагд, кон. XV в. 270/270); Скитский патерик, XV в. 635/643 либо 647/705); Псалтирь, кон. XV в. 708/816). Не отождествлены названные в перечне 1514 г. рукописи: 6 томов Октоихов, 2 толковых Евангелия, «Ефрем Сирин в десть», «Онтиох Семен Новый» и Патерик египетский. Помимо книг, упомянутых в перечнях 1493, 1494 и 1514 гг., в составе Соловецкого собрания сохранились 7 рукописей, имеющих экслибрис Д., к-рые, по-видимому, входили в его келейную б-ку: Апостол, кон. XIV в. 27/27); библейские книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Есфирь, кон. XV в. 75/75); «Златая чепь», кон. XV в. 258/258); Псалтирь, кон. XV в. 754/864); «Книга Геръман», 2-я пол. XV в. 802/912); Служебник, XV в. 1024/1133); Номоканон в XIV титулах, 2-я пол. XV в. 1056/1165). |
| Обращаясь наконец к последнему, седьмому, периоду (Лаодикийской церкви), мы здесь прежде всего должны сказать: а где же основания, какие реальные данные для того, чтобы относить начало его, вместе с адвентистами, к 1900 году, а не десятью годами позднее (принимая, например, в духе излюбленного сектантского модернизма, во внимание хотя бы ту же последнюю войну) или хотя бы двадцатью или пятидесятью годами раньше?! Ведь право же, дата эта, как говорится, из пальца высосана и, бесспорно, ни на чем не основана. А затем и дальше: самую характеристику и этой заключительной эпохи г. Волегову угодно вести опять-таки не по Апокалипсису, а по двум неудачно приведенным сюда евангельским притчам (о браке царского сына и о ю девах), несомненно, относящимся не к времени земной жизни – времени делания, или купли (каковым, так же бесспорно, остается у ап. Иоанна и лаодикийский тип), а ко времени воздаяния. И при этом автором в данном пункте замолчена даже «и та теплохладность» христиан, каковая является, несомненно, наиболее типичной чертою в речи Откровения о состоянии христиан лаодикийских. Думается нам, что так писать толкования книг нельзя, тем паче толкования слова Божия, где, несомненно, первое требование, отвечающее сверхъестественному достоинству его, – это принимай его так, как оно написано, а не искажай его, не добавляй и не убавляй, как то и сказано нарочито, что любят приводить сами сектанты, именно в том же Апокалипсисе (22:18–19). Из других мест книги Волегова, важных для отметки ее как данного сектантского типа, можно указать еще на излюбленный прием всевозможных сектантских пропагаторов – фиксацию, мы бы сказали – тренировку читателей на известных, нужных им, положениях. Таковы, например, постоянно повторяющиеся, и чаще – не к месту, вырванные из контекста и по существу нигде не разъясненные и не обоснованные ссылки – о восхищении святых 467 , о седьминах 468 , «ноги Господа коснутся Елеонской горы» 469 (до 1000-летнего царства) и т.д. Сюда же относятся выпады против Римской церкви, причем отождествляя ее в своем ожесточении с женой – блудницей Вавилонской 470 , автор неистовство свое доводит до того, что отправным моментом в христианскую эпоху такого уподобления Рима Вавилону считает... установление в 381 году поклонения Деве Марии (?!) и догмата о ее непорочном зачатии 471 (в последнем утверждении автор допустил ошибку всего на 15 без малого веков!..) 472 . |
| Под влиянием Септуагинты сформировалась христианская терминология. Почти все имена и географические названия получили в Септуагинте иную форму в соответствии с нормами греческого языка. Например, вместо Хава — Ева, вместо Hoax — Ной, вместо Моше — Моисей, вместо Шило — Силом и т. д. Богослужебные термины (скиния, кивот, кадило), священные должности (иерей, архиерей) и многое другое, перешли из Септуагинты. Из-за незнания многими христианами еврейского языка Церковь с апостольских времён использовало древнегреческий перевод. По нему были составлены вероопределения вселенских соборов, догматические, экзегетические и гомилетические труды отцов и учителей Церкви. С Септуагинты делались многие древние переводы Ветхого Завета, в том числе и церковно-славянский перевод, который приобрёл, таким образом ещё и литургическое значение для Русской Церкви. Появление Септуагинты, по мнению святых отцов, имело большое значение в истории Божественного домостроительства спасения человеческого рода. Через этот перевод ветхозаветные книги стали доступными всем народам, а вместе с ними и чаяние грядущего Мессии. Септуагинта не утратила своей ценности и сегодня. Она помогает находить ошибки, которые могли вкрасться в еврейские рукописи при переписывании. Например, в Быт.4:8 написано: «И сказал Каин Авелю брату своему: «Пойдём в поле». И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля брата своего, и убил его». Словосочетание «Пойдём в поле» не встречается в еврейских рукописях, датируемых позднее X в. после Р. X. Однако оно есть в более ранних рукописях Септуагинты и в некоторых других переводах. В еврейских рукописях стоит слово, которое обычно предваряет прямую речь, но сама прямая речь отсутствует. В Быт.4:8 друг за другом стоят два предложения с выражением «в поле». Возможно, еврейский переписчик ошибся, увидев одно и то же слово в конце двух фраз, и мог пропустить первое предложение с выражением «в поле». Ещё несколько примеров. В Ам.4:13 («… Он, Который образует горы, и творит ветер…») вместо ρη [ори] — «горы» греческий переводчик поставил (βροντν [вронтин] — «гром». Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идёт о природных стихиях, которые в Библии связаны с Богоявлением — ветер, буря, гром. Ошибка еврейского переписчика возникла, по-видимому, из-за сходства слов [харим] — «горы», и [хараам] — «гром». В родословии Иисуса Христа в Евангелии от Луки упомянут Каинан, сын Арфаксада, упоминания о котором нет в еврейском тексте, но который присутствует в Септуагинте ( Быт.10:24 ). Согласно 2 Парал. 22:2 по переводу 70-ти царь Охозия вступил на престол 22х лет, а по масоретскому тексту 42х лет. Если согласиться с еврейским чтением, то Охозия окажется двумя годами старше своего отца, между тем как по переводу 70-ти он 20ю годами моложе. |
| В середине XVIII века Гаврииловский корпус был как бы продолжен к северу двухэтажным каменным зданием, названным Иринеевским корпусом. В 1740-х годах перпендикулярно к Симоновскому корпусу, к восточному концу его северного фасада примкнули одноэтажные каменные кладовые. В эти годы деревянные закрытые переходы, соединявшие домовую Рождественскую и надвратную Воздвиженскую церкви, были заменены крытым двухъярусным переходом, имеющим окна с обеих сторон. В его нижнем ярусе находится двухарочный проезд в северо-восточную, изолированную часть комплекса, оказавшуюся обособленной в результате сооружения здесь между 1740 и 1753 годами одноэтажного здания, расположившегося между архиерейскими палатами и северной стеной крепостной ограды. В 1770-х годах над зданием был надстроен второй этаж, и оно было отдано переведенной сюда духовной семинарии, а позднее, в XIX веке, - здесь разместилась сильно разросшаяся Консистория. С тех пор Консисторскими стали называть и сам корпус и образовавшийся благодаря его появлению небольшой дворик. Корпус этот был сильно переделан, вероятно, во второй половине XIX века, при этом были изменены фасады с некогда эффектными фигурными наличниками. Первоначально внешний вид корпуса был иным и почти наверняка был выдержан в стиле барокко. Разумеется, и в XVIII веке здание было гораздо скромнее Иосифивского корпуса. Особенно интенсивное строительство на территории нынешнего кремля, то есть в Архиерейском доме и в Софийском соборе, велось в 60-70-х годах XVIII века при вологодском епископе Иосифе Золотом. Главным результатом этих строительных работ можно считать создание его личных апартаментов - роскошных трехэтажных каменных покоев. Иосифивский корпус, поставленный вплотную к южному торцу Гаврииловского корпуса, был построен между 1764 и 1769 годами и отличался от всех прочих построек Архиерейского дома не только своей нарядностью, но и новым, еще необычным для Вологды барочным стилем. При том же епископе Иосифе Золотом, на месте юго-восточной кремлевской башни было возведено еще одно барочное здание, большое и значительно - теплый Воскресенский собор. Его строительство вологодским архитектором Златицким началось в 1772 году, при Иосифе, и закончилось в 1776 году, уже после его смерти. Своими барочными формами Воскресенский собор как бы поддержал здание Иосифовского корпуса, без такой поддержки епископские хоромы чрезмерно выделялись бы среди прочих построек вологодского кремля. |
| Под влиянием Септуагинты сформировалась христианская терминология. Почти все имена и географические названия получили в Септуагинте иную форму в соответствии с нормами греческого языка. Например, вместо Хава – Ева , вместо Hoax – Ной, вместо Моше – Моисей, вместо Шило – Силом и т. д. Богослужебные термины (скиния, кивот, кадило), священные должности (иерей, архиерей), и многое другое – перешли из Септуагинты. Из-за незнание многими христианами еврейского языка Церковь с апостольских времён использовало древнегреческий перевод. По нему были составлены вероопределения вселенских соборов, догматические, экзегетические и гомилетические труды отцов и учителей Церкви. С Септуагинты делались многие древние переводы Ветхого Завета, в том числе и церковно-славянский перевод, который приобрёл, таким образом ещё и литургическое значение для Русской Церкви. Появление Септуагинты, по мнению святых отцов, имело большое значение в истории Божественного домостроительства спасения человеческого рода. Через этот перевод ветхозаветные книги стали доступными всем народам, а вместе с ними и чаяние грядущего Мессии. Септуагинта не утратила своей ценности и сегодня. Она помогает находить ошибки, которые могли вкрасться в еврейские рукописи при переписывании. Например, в Быт.4:8 написано: «И сказал Каин Авелю брату своему: «Пойдём в поле». И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля брата своего, и убил его». Словосочетание «Пойдём в поле» не встречается в еврейских рукописях, датируемых позднее Х в. после Р. Х. Однако оно есть в более ранних рукописях Септуагинты и в некоторых других переводах. В еврейских рукописях стоит слово, которое обычно предваряет прямую речь, но сама прямая речь отсутствует. В Быт.4:8 друг за другом стоят два предложения с выражением «в поле». Возможно, еврейский переписчик ошибся, увидев одно и то же слово в конце двух фраз, и мог пропустить первое предложение с выражение «в поле». Ещё несколько примеров. В Ам.4:13 («... Он, Который образует горы, и творит ветер...») вместо ρη [ри] – «горы» греческие переводчик поставил βροντν [вронту] – «гром». Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идёт о природных стихиях, которые в Библии связаны с Богоявлением – ветер, буря, гром. Ошибка еврейского переписчика возникла, по-видимому, из- за сходства слов [харм] – «горы», и [ хараáм] – «гром». В родословии Иисуса Христа в Евангелии от Луки упомянут Каинан, сын Арфаксада, упоминания о котором нет в еврейском тексте, но который присутствует в Септуагинте ( Быт.10:24 ). Согласно 2Пар.22:2 по переводу 70-ти царь Охозия вступил на престол 22-x лет, а по масоретскому тексту 42-x лет. Если согласиться с еврейским чтением, то Охозия окажется двумя годами старше своего отца, между тем как по переводу 70-ти он 20-ю годами моложе. |
| Как повествует автор, первыми на Валаам прибыли «святоученные, священные иноки от Великого Новаграда»: Ефрем , будущий основатель известного Перекомского монастыря, с несколькими монахами, среди которых находился и инок Сергий, прославившийся в дальнейшем как первоустроитель Валаамской обители. Поскольку основной большой остров архипелага был тогда заселен язычниками-«карелой», братия первоначально поселились по соседству - в пещере на высоком островке, который затем стал называться Святым, или островом преподобного Александра Свирского, жившего на нем, как утверждают местные предания, позднее - и в той же самой пещере. Через некоторое время инок Ефрем вернулся в Новгород, создав - вероятно, около 1407 года - у озера Ильмень, на реке Веренде, Перекомскую обитель, где он и остался. Вскоре же в Новгород отправился и Сергий, чтобы сообщить архиепископу о возникновении в его епархии нового, Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и получить благословение на переселение иноков на большой остров. Для этого требовались не только материальная поддержка со стороны владыки, но и новгородская военная помощь, так как карелы во главе с их языческими жрецами всячески сопротивлялись устроению здесь православной обители. Устранить это внешнее препятствие удалось только с прибытием из Новгорода воинского отряда; причем во время столкновения с язычниками погибло несколько монахов. Автор «Сказания» , не зная точной даты основания монастыря, тем не менее сообщает, что все это произошло при святительстве архиепископа Иоанна II, «иже возведен бысть на великий престол Великого Новгорода в лето 6896 (то есть в 1388 г. - д. Г.М.) , и на двадесять семь лет Церковь Божию окорми». Отсюда можно с полной уверенностью утверждать, что Валаамский монастырь был основан между 1388 и 1415 годами. Поскольку же преподобный Ефрем, как говорилось выше, основал Перекомскую обитель около 1407 года, то, соответственно, время возникновения Валаамского монастыря сужается до периода 1388-1407 годов. Официально же обитель была признана Новгородским архиепископом между 1407 и 1415 годами. |
| 4 . Из трёх путешествий апостола Павла в Иерусалим сам апостол в Послании галатам не упоминает второго ( Деян. 11:30 ), когда он вместе с Варнавой доставил пожертвования антиохийских христиан. Потому что в этом своём послании апостол Павел выделяет лишь те посещения, во время которых имел встречи со «столпами» Церкви. 5 . В настоящее время большинство толкователей соглашаются с тем что восхождение апостола Павла в Иерусалим, о котором идёт речь о Послании галатам 2 гл., имеет в виду то же событие, о котором повествует святой Лука в Деяниях 15 гл., и что эпизод с Петром в Антиохии ( Гал. 2, 11–14 ) имел место после Апостольского Собора 112 . Согласно другому толкованию, события второй главы Послания галатам предшествуют Апостольскому Собору и являются непосредственной причиной его созыва 113 . Из этого следует, что нет достаточных причин сомневаться в принадлежности книги Деяний сотруднику апостола Павла святому врачу Луке. 10.5. Время и место написания книги Деяний Тюбингенская школа (XIX в.) отнесла время написания книги Деяний ко II веку по Рождестве Христовом на том основании, что в ней даётся идеализированное изображение жизни ранней Церкви, а также наблюдается полное согласие между иудеохристианами и языкохристианами. Главный представитель этой школы Фердинанд Баур (Ferdinand Baur) считал, что в первые годы бытия Церкви между партией иудействующих во главе с Петром и партией антииудействующих во главе с Павлом были очень напряженные отношения. Отсюда делался вывод, что только те книги Нового Завета, в которых отражена эта борьба и противостояние, можно считать подлинными книгами апостольского века. На настоящее время взгляды тюбингенской школы не разделяются уже никем из ученых. Время написания книги Деяний одни определяют между 80–90 годами по Рождестве Христовом, другие между 70–80, и третьи, наконец, между 63–70 годами. В качестве места написания предлагают Рим, Ефес, в целом Грецию, а некоторые признают полную невозможность указать точное место. Думается, что двухлетний период домашнего заключения апостола Павла в Риме был наиболее удобным временем для святого Луки упорядочить ранее собранный материал для своей книги, которая, по-видимому, была издана уже позднее. 10.6. Хронология событий книги Деяний |
| Из-за этого же он уже в сане пресвитера вступил в конфликт со своим собственным отцом: «за ношение неприличной священному сану (монашеской) одежды» он был лишен им церковного молитвенного общения 1714 . Несколькими годами позже он по тем же основаниям, связанным с монашеским идеалом, был подвергнут цензуре на неокесарийском соборе 1715 , и Евсевием константинопольским, вдохновлявшим этот собор, лишен пресвитерской должности 1716 . Но все это не заставило его прекратить свою деятельность в пользу аскеза. Напротив число его братий возрастало. Совместная с ними жизнь у Евстафия выражалась в форме монашества. Наши источники об этом умалчивают. Впрочем, некоторый свет проливает соборное послание и каноны гангрского собора 340 г. 1717 Исследовав дело Евстафия, собор этот нашел, что его учениками 1718 творится много незаконного: «они осуждали брак, запрещали молиться в домах людей брачных, презирали брачных пресвитеров, постились в господние праздники, собирались для богослужения в частных домах, чуждались людей, вкушавших мясо, и не хотели одеваться в обыкновенные хитоны и долматики, но употребляли одежду странную и необыкновенную, и вводили много других новостей» 1719 . Собор однако щадит самого Евстафия. Упрек направлен не против него, а против его не в меру усердных учеников. Отсюда общее определение, что тот, кто откажется повиноваться определениям собора, будет анафематствован. Все это доказывает, что сам Евстафий был далек от тех крайностей, которые ставятся в вину его ученикам. Правда Созомен 1720 сообщает, что Евстафий со времени собора «переменил одежду и ходил подобно прочим священнослужителям», но это утверждение – не верно, так как еще двадцатью годами позднее Евстафий и его последователи носили монашеское облачение 1721 . Впрочем возможно, что он дал соответствующее обещание, но его не исполнил, за что и был подвергнут наказанию со стороны антиохийского собора 341 или 344 г. 1722 После этого в течение тринадцати лет об Евстафии ничего не слышно. Затем около 356 г. |
|
|
