| 197-198)), в «Ромейской истории» Никифора Григоры - «чуждым, воздающим служебное почитание солнцу» (αλλ εστιν αλλοτριφρων τε και τω ηλω το της λατρεας σβας νμων μν - Niceph. Greg. Hist. 1829. Vol. 3. P. 517-518); лат. и нем. хроники именуют О. «королем неверных». О принадлежности О. к язычеству свидетельствует и его распоряжение (1347) казнить Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия , образ жизни которых разительно отличался от принятого О. и его окружением. Это распоряжение скорее всего объяснялось стремлением О. пресечь укоренение и распространение христианства среди его приближенных-литовцев. Возможно, с деятельностью О. связано мученичество францисканцев, убитых в Вильно в 1369 г., в период активной миссионерской деятельности братьев этого ордена, поощряемой папой Римским Урбаном V . В 1338 г., заключая договор с Ливонским орденом и Ригой, О. вместе с витеблянами целовал крест. Однако присягать на христ. святынях при заключении договора мог не только христианин, но и язычник: так, по свидетельству Менандра Протектора, в 582 г. при заключении договора с визант. императором аварский каган Баян I сам попросил принести присягу на Библии ( Rowell. 1992. P. 147-148). В этом эпизоде очевидно и проявление роли правосл. жителей Витебска в политической жизни своей земли. Характерно, что один из старших сыновей О.- Андрей Ольгердович, отправленный на княжение во Псков неск. годами позднее, был крещен лишь там по настоянию псковичей, «тако бо бяше имя ему молитвеное, а еще б не крещенъ» (ПсковЛет. Вып. 1. С. 18-19; ср.: Вып. 2. С. 24-25, 95-96). Исключительно под своими христ. именами известны сыновья О. от 1-го брака, которым принятие Православия облегчало вокняжение на рус. землях; языческие (литовские 2-корневые) имена сыновей О. от 2-го брака, не получивших столов при жизни отца, зафиксированы достаточно ранними источниками. Некоторые источники кон. XV - нач. XVI в. приписывают О. правосл. имя: помянник Киево-Печерской лавры именует его Димитрием, а «Послание Спиридона-Саввы», «Сказание о князьях Владимирских» и родословия литов. |
| 4) «Апология (Защитительное слово) против ариан» является произведением важного исторического значения. Оно содержит изложение истории обсуждения различными соборами дела святого Афанасия и повествование об отношениях святого отца к мелетианам, Арсению и другим. В подтверждение святой Афанасий приводит много документальных данных: Послания соборов, епископов, Императора – в первой части (3–58) из сороковых годов IV века, во второй (59–88) – из предшествующего времени. Святой Афанасий оспаривает и доказывает полную несостоятельность всех обвинений, выставленных арианами лично против него в Тире и Филиппополе. Апология написана около 350 года, после возвращения из второго изгнания (40–41) и после раскаяния Урсакия и Валента (88), но прежде вторичного выступления их в 351-м году. Последние две главы (89–90) о падении Либерия и Осии присоединены позднее – отсюда спор об их происхождении от святого Афанасия. А все произведение не вызывает сомнения в подлинности. 5) «Послание об определениях Никейского Собора». Подробное заглавие так определяет предмет Послания: «Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно». Послание содержит оправдание и в то же время историю терминов ( οσια и μοοσιος), принятых Никейскими отцами в Символ, разъясняя смысл определения и путь, которым они были приведены к избранию особенно последнего знаменитого термина. Послание имеет важное значение для истории Никейского Собора. Подлинность этого произведения бесспорна и разногласия вызывают только датирование его. В нем очевидно предполагается смерть Евсевия Кесарийского (3) и Евсевия Никомидийского (9). В общем исследователи склоняются к тому, что оно написано после возвращения из второго изгнания и в период относительного спокойствия; но святой Афанасий предвидит скорую возможность насильственных действий со стороны врагов (2). На основании этого написание его можно полагать между 346–355-м годами, точнее около 350-го или 351-го года. |
| Представления о вычислении времени и назначении календаря отражены в «Астрономической книге» (1 Енох 72-82), или в «Книге об обращении светил небесных». Енох беседует с ангелом Уриилом (1 Енох 79. 3; 68. 7), к-рый «показал... что с ними происходит со всеми годами мира и до века, пока не создано новое творение, которое продолжится вовек» (1 Енох 72. 1; ср.: источник 74. 2). В «Астрономической книге» разработан принцип солнечного календаря, в к-ром год состоит из 364 дней и делится на 52 недели - 12 месяцев по 30 дней и 4 дополнительных 31-х дня в 3, 6, 9 и 12-м месяцах, т. н. знаки солнца в конце каждого сезона (1 Енох 72. 32; 74. 10; 75. 2). Солнце и луна восходят и заходят через 6 «небесных ворот», чем определяются длительность дня и ночи и лунные фазы (1 Енох 72-73). Новый год, по мысли создателей календаря, начинался сразу же после весеннего солнцестояния, а дата попадала на один и тот же день недели в течение любого года (1 Енох 74. 12-16). Каким образом осуществлялась синхронизация лунного года, состоящего из 354 дней (6 месяцев по 30 дней и 6 месяцев по 29 дней), и солнечного года, состоящего из 364 дней, из эфиоп. текста «Астрономической книги» не вполне ясно. В ней упоминается цикл в 3 года (1 Енох 74. 14), предполагающий интеркаляцию 30-дневного месяца (364 ´ 3=1092=354 ´ 3+30), а также цикл в 8 лет (1 Енох 74. 16) с 3 вставными месяцами (364 ´ 8=2912=354 ´ 8+80), вероятно родственный вавилонской и древнегреч. октаэтериде ( Stern. 2001. P. 6-7). Главным достоинством такого календаря являлось строгое закрепление всех чисел месяцев за определенными днями недели, что позволяло построить регулярную систему религ. праздников. За начало года (1-е число 1-го месяца) принят день после весеннего равноденствия. Однако разница между цельнонедельным 364-дневным годом и астрономическим годом, состоящим примерно из 365,25 суток, приводила к смещению начала года относительно точки равноденствия более чем на сутки ежегодно. Возможно, это расхождение регулировалось каким-то добавочным периодом, хотя, по мнению нек-рых ученых, данный тип календаря был чисто теоретической конструкцией и не имел практического применения (Ibid. P. 7-10). Определенной реакцией на расхождение календаря с природными явлениями, возможно, является полученное Енохом от Уриила откровение об изменении календарного цикла в последние времена («во дни грешников»), что вносит в «Астрономическую книгу» эсхатологическую тематику: сев будет позднее, дождь - задерживаться, плоды земли и деревьев будут запаздывать в росте и созревании. Кроме того, луна начнет «являться не в свое время», звезды «нарушат свои пути», а «весь порядок звезд будет сокрыт для грешников, и мысли тех, которые живут на земле, будут ошибаться из-за них, и они уклонятся от всех своих путей, и будут грешить, и станут считать их [звезды] за богов», за что грешники будут осуждены и уничтожены (1 Енох 80). |
| С сер. 1919/20 уч. г. академия перешла на предметную систему занятий, т. е. лекции по определенным предметам читали слушателям всех курсов. Однако наборы на новые академические курсы продолжались. В этих условиях в МДА были зачислены: осенью 1919 г.- 50 чел. (46 студентов и 4 вольнослушателя), 1920 г.- 30 чел. (25 студентов и 5 вольнослушателей), 1921 г.- 65 студентов и 13 вольнослушателей (выпускникам присваивали кандидатские степени). О существовании академии после 1922 г. сохранились лишь отдельные сведения, чаще всего содержащиеся в мемуарах или др. источниках. 8 апр. 1922 г. ректор Орлов был арестован в ходе кампании по изъятию церковных ценностей и приговорен к смертной казни, замененной 5 годами лишения свободы; затем освобожден, последний раз был арестован в апр. 1931 г. и 21 дек. 1937 г. расстрелян. Нек-рые преподаватели в светском звании устроились на различные должности в гос. культурные и образовательные учреждения. Тем не менее отдельные профессора, жившие как в Москве, так и в Сергиеве (ныне Сергиев Посад), продолжали проводить занятия в частном порядке, студенты готовили к защите курсовые сочинения, по крайней мере до 1924 г. Имеются сведения об избрании ректором МДА «не позднее 1924 г.» профессора-прот. В. Н. Страхова. Так, 8 сент. 1924 г. профессор академии свящ. П. Флоренский в письме патриарху Тихону просил об отставке и о выдаче ему документов из-за конфликта с «ректором протоиереем В. Н. Страховым». Правда, Флоренский уже называет академию «бывшей». Сохранились сведения о рецензировании Флоренским кандидатских работ студентов МДА в 1924 и 1926 гг. ( Андроник (Трубачёв). 1986). Проживавшие в Сергиеве профессора во главе с Глаголевым организовали Ин-т народного образования, к-рый существовал недолго. Возможно, деятельность академии продолжалась вплоть до 1928 г. ( Сорокин В., прот., Бовкало А. А., Галкин А. К. Духовное образование в РПЦ при Свят. Патр. Московском и всея России Тихоне (1917-1925)//ХЧ. 1990. 2. С. 36-59; 1991. 3. С. 41-63; 1992. 7. С. 19-49; 1993. 8. С. 7-27). Лекции в школе для желающих получить высшее богословское образование читались в Московском епархиальном управлении и в Высокопетровском мон-ре, настоятель которого еп. Сергиевский Варфоломей (Ремов) полулегально возглавил школу. В преподавательскую корпорацию входили архиеп. Иларион (Троицкий) и прот. В. Виноградов. На содержание школы собирались пожертвования в московских храмах. |
| – Современный христианский мир дает прекрасный образец смешения французской и арабской (по стилю) христианских культур в Ливане. Из истории мы знаем, что и культуры греков и римлян отлично смешивались, а позднее европейские культуры брали многое друг от друга. Когда недовольство их не разделяло, наши предки всегда заимствовали самое лучшее у других культур. – Да. И сегодняшняя возможность учиться, участвовать и наслаждаться другой культурой и другой этнической историей – это преимущество нашего времени, ставшее доступным для нас через путешествия, Интернет и личные отношения с иммигрантами. Но принадлежность к какой бы то ни было нации не делает нас лучшими христианами и не приближает к Богу. Последнее возможно только когда у нас есть покаяние и мы живем в покаянии, и тогда небеса распахивают нам свои врата. Все остальное лишь ветки, сучья и солома. Рейтинг: 10 Голосов: 50 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Мария из Москвы 17 марта 2013, 21:18 К сожалению, традиция РПЦ в границах России , особенно в крупных городах - заразительная закрытость наших общин и их крайне низкий миссионерская активность.Приход то тут то там превращается то в общину младостарца, то в закрытое братство не для всех, то идут нездоровые заскоки - уйдешь из нашего храма- батюшка за тебя молится не будет, то все вроде бы ничего, но можно годами стоять на службе рядом, не зная по имени других прихожан, то (последнее нездоровое веяние) идет масштабный перекос на приходе к детско-молодежной работе взрослый человек чувствует себя лишним и не нужным в храмовых и общинных праздниках, если он уже не молод и/или детей почему-то нет. В том и плюс в Америке, что и священники , и прихожане у них все таки изучают православие серьезно, и они на самом раннем этапе своего прихода в Церковь получили базу в виде хорошей катехизации ил индивидуального общения со священником чего были лишены многие миряне у нас , да и многие священники тоже.Им там не забыли сказать про вселенское измерение Церкви.Да, превращение общины в закрытый клуб по интересам - это постоянная опасность, но это не значит, что не нужно делать усилия по возрождению общинной жизни. |
| Богородицы (во Владимирском у., муж., основан не позднее сер. XV в., упразднен в 1764); во имя арх. Михаила (в Суздале, муж., основан не позднее 1462, упразднен в нач. XVI - нач. XVII в.); Золотоворотский в честь Преображения Господня (во Владимире, муж., основан не позднее XV в., упразднен в 1764); любецкий в честь Успения Пресв. Богородицы (близ Коврова., муж., основан не позднее XV в., упразднен в 1764); суздальский во имя святых Бориса и Глеба мон-рь (в Суздале, муж., основан не позднее XV в., упразднен в 1-й пол. XVIII в.); во имя ап. Андрея Первозванного (в Суздале, муж., основан не позднее 1513, разорен поляками в нач. XVII в.), Евфимиев суздальский мон-рь в честь Преображения Господня. Фотография. 2003 г. Евфимиев суздальский мон-рь в честь Преображения Господня. Фотография. 2003 г. во имя свт. Иоанна Милостивого (у с. Татарова Суздальского у., основан не позднее 1521, разорен поляками в нач. XVII в.); Задеберьский во имя свт. Николая Чудотворца (в Суздальском у., основан не позднее 1521, разорен в нач. XVII в.); Мерединский в Заводичах во имя свт. Николая Чудотворца (в Суздальском у., основан не позднее 1521, разорен в нач. XVII в.); Куземский во имя св. Иоанна Предтечи (в Муромском у., жен., основан не позднее 1538, упразднен в 1-й трети XVIII в.); во имя святых Космы и Дамиана (в Муроме, жен., основан в сер. XVI в., упразднен в XVII - нач. XVIII в.); во имя вмч. Георгия Победоносца (у с. Турабьева Юрьев-Польского у., муж., основан не позднее 1564, упразднен в 1764); в честь Преображения Господня (во Владимирском у. на р. Колокше, жен., основан не позднее 1567, разорен поляками в нач. XVII в.); бутылицкий во имя свт. Николая Чудотворца (в Муромском у., муж., основан не позднее 1573, упразднен в 1-й трети XVIII в.); дубровская во имя Св. Троицы пуст. (на р. Ушне в Муромском у., муж., основана не позднее 1592, упразднена в 1-й трети XVIII в.); Геронтиева в честь Введения во храм Пресв. Богородицы пуст. (во Владимирском у., муж., основана не позднее 1599, разорена поляками в нач. |
| Запад был соблазном, запретным плодом для Руси в течение XVII века. Все европейское имело для вкушавших его плодов прелесть неизъяснимую. Именно это пассивное сопротивление церкви побудило Петра разрубить гордиев узел и упразднить самостоятельность церковной власти. Когда Стефан Яворский, приветствовавший внешние, политические реформы Петра, стал противиться крайностям его западных увлечений, то Петр назначил на его место Феофана Прокоповича, автора апологетической «Правды воли монаршей». Феофан сам был в высшей степени образованным человеком и пламенным поклонником Петра, но к нему можно отнести упреки в излишней податливости петровской церковной реформе со всеми ее крайностями. Позднее Юрий Самарин в своей диссертации утверждал, что Стефан Яворский представлял собой католический уклон в нашей церкви, в то время как Феофан Прокопович — уклон протестантский. Об этом можно спорить, но несомненно, что церковь со времен Петра потеряла былую самостоятельность и очутилась под опекой государства. Опека эта была дружественная, ибо само государство почитало себя христианским и православным. Поэтому проводимые теперь иногда аналогии между положением церкви в Советском Союзе и. при Петре лишены положительного смысла. Но общая секуляризация и европеизация жизни привела постепенно к разрыву живых связей общества с церковью и к снижению авторитета церкви. Реформы Петра, исторически оправданные и создавшие из Московской Руси Российскую Империю, означали чересчур резкий разрыв с былой московской традицией. Высшее общество начало европеизироваться, в то время как купечество, крестьянство и духовенство продолжали жить по-допетровски. Это и привело к новому великому расколу между обществом и народом и позднее между обществом и государством, в чем и нужно видеть историческую подоплеку возмож ности революции. Выводить большевистскую революцию только из русских условий жизни, рассматривать большевизм как внутрирусское явление — величайшее заблуждение. Ведь марксизм все еще является господствующей доктриной в СССР, а марксизм — явно западный продукт, яд, заготовленный в лаборатории Запада. |
| Быстро, одна за другой возникают обители в различных местах Руси; в больших городах, как в Кие Л ве и Новгороде, они считались десятками 1 , и в числе их некоторые есть весьма многолюдные. Потребность в жизни благочестивой, в жизни для Бога и для спасения души была велика, а между тем, вести такую жизнь в миру было невозможно. Уже одно то, что вера христианская в миру извращалась остатками язычества и суевериями, заставляло ревнителей искать этой чистой веры за монастырскими стенами, где люди жили только этой верой и для нее одной,и куда, думали они, не проникнет нечестивое языческое суеверие. Кроме того, в миру – вечное насилие, борьба страстей, вражда князей друг с другом и их неперестающие войны, позднее – татарское иго и ежеминутный страх за свое имущество, семью и жизнь. Возмож но ли при этом постоянно думать о молитве, о душе, о Боге? Для большинства казалось невозможно. А там, за монастырскою оградой, – жизнь только для души; там – безпрерывная божественная служба, там побеждается дух злобы, там – чудеса, видения и дивные сказания о ранее прославленных святых. И мало-помалу сложилась твердая уверенность, что только в иночестве можно было обрести спасение. О Киево-Печерском монастыре составилось даже сказание, что все, погребенные в его стенах, получат вечное спасение. Вера в святость и необходимость иночества для спасения была так велика, что многие, хотя пред смертью , постригались в монашество. У князей долгое время это было общим обычаем. Киевский князь Ростислав хотел отказаться от престола и усиленно просил Киево-Печерского игумена Поликарпа принять его в монастырь: «Поставь мне, игумене, добрую келлию, – боюсь напрасной смерти». Мудрый игумен отклонял князя, говоря: «Тебе Бог повелел жить в мире, творить суд и правду и соблюдать данную присягу». Князь умер без пострижения (1168 г.), но пред смертью горько жаловался на это: «Ты отдашь слово пред Богом за то, что удержал меня от пострижения», – говорил он своему духовнику. И не только пред смертью, но иные князья, а также многие знатные и богатые люди, заранее оставляли мирскую жизнь и уходили в монашество. |
| Пещера упоминает-ся в апокрифах: в Евангелии Псевдо-Матфея, Протоеван-гелии Иакова, Еван- гелии Детства,Истории Иосифа Плотника. Гора, в которой мы обычно видим пещеру, традиционно ассоциируется с Богоматерью, пещера же, в таком случае, может быть истолкована как Ее чрево . Пещера символизирует также падший мир, в котором воссияло “Солнце правды” Христос. В пещере мы обычно видим ясли, в которые Мария, спеленав, положила Младенца (Лк 2:7). На них указывает ангел во благовестии пастухам (Лк 2:12) как на исполнение ветхозаветного пророчества. Иоанн Златоуст говорит, что ясли изображают Престол небес-ный, а скот — предсто-яние ангелов. В доиконоборческой иконографии Рождества в таких памятниках, как палестинский реликварий из Ватикана, две иконы с горы Синай (рис. 3) ясли отчетливо уподобляются алтарю базили-ки Рождества в Вифлееме. На этих изображениях в нише алтаря мы видим висящую на цепочке лампаду. Таким образом, ясли уподобляются дискосу , на котором возлежит Агнец — Хлеб небесный, Хлеб жизни. Ясли являются также прообразом смертного одра для тела умершего Господа, а младенческие пеленки — погребальных пелен. Ближайшими ко Христу изображаются животные — вол и осел. Рис. 2. Рождество Христово. Ампула Монцы. Реверс. VI в., Иерусалим. Они не упоминаются в Евангелии, но традиция связывет их изображение с прочтением этого сюжета как исполнения пророчества Исайи: “Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет” (Ис 1:3). Об этом же говорит и апокрифическое Евангелие Псевдо-Матфея. Толкователи этого сюжета сходятся на том, что вол это символ рожденных в законе, Израиля, а осел — символ язычников. И между ними изображается божествен-ный Младенец, освобож-дающий их из-под ярма : одних — из-под ярма закона, других — поклонения идолам. Одни суть тот избранный “остаток” ветхозаветной Церкви, который войдет в Церковь Нового Завета; другие — те, кому только открывается возмож-ность истинного богопознания. На русской почве из-за утери понимания первоначального смысла этого изображения вол и осел часто заменяются на обычных в сельском обиходе корову и лошадь. |
| Вслед за тем, эта победа небесных духов прославляется громогласно на небе, потому что она устанавливает спасительное царство Бога и Христа, потому что враг людей побежден последними при помощи чудесной крови агнца и их собственным мужеством, которое дало им возмож- 111 1 Св. Дух есть, по апостолу, αβν τς κληρονομας μν т. е. задаток или, лучше, одно из благ небесного блаженства. Он сообщен нам для избавления снабдения ες πολυτρωσιν τς περιποισεως, т. е. для того, чтобы удел Божий или христианский народ (περιποησις) искупить, избавить от всех тревог настоящей жизни, и чтобы за это христиане восхвалили Бога Своего. 2 ρχς – ангелы, стоящие во главе мировых существ и управляющие миром, ξουσας – ангелы, поскольку они имеют власти над отведенной им областью; δυνμεος – ангелы, поскольку они являются совершающими какие-либо особенные действия; κυριτητος – ангелы, заставляющие людей исполнять свою волю. 3 Но, приписывая так много значения благодати в деле нашего спасения, апостол не преминул сказать, что для христианина необходимо творить и добрые дела (да в них ходим). 4 Αθεος–тог, кто лишен Бога (ср. λογος) и употребляется иди в действительном значении (забывающий, не знающий Бога) или, в страдательном, (незнаемый Богом). 5 ν δóγμασι относится, таким образом, к τóν νμον τν εντολν и δóγμα в Св. писании нигде не употребляется для означения христианского вероучения: такой смысл придан этому слову уже в позднейшее время. И русский перевод Н. Завета переводит глагол δογματζεσθαι, выражением: держаться постановлений. См. Кол.2:20 . 6 Почему апостол изменяет слова псалма до перемены их ближайшего смысла (вместо «принял дары для человеков» он говорит «дал дары») – на этот вопрос ответить весьма трудно. Вероятнее всего предположение, что ап. принял при этом во внимание повод, по которому был составлен Давидом этот мессианский псалом. Давид в то время одержал победу над врагами и добычу, взятую у врагов, назначил на построение храма Богу ( 2Цар.8:11 и сл. 1Пар.19:8:11 ). Но как Давид принял дары от побежденных для того, чтобы отдать их на храм, так и Христос получил в Свою власть все блага небесные для того, чтобы раздавать их по Своему изволению верующим в Него и созидать таким образом храм Богу или Церковь . Следов., ап. излагает не буквальный, а внутренний смысл псалма. |
|
|
