| 1712-1715); суздальский во имя святых Космы и Дамиана (в Суздале, муж., основан не позднее XII в., упразднен не позднее нач. XVII в.); во имя вмч. Феодора Стратилата (во Владимирском у., муж., основан в XII в., упразднен в нач. XVIII в.); во имя святых Бориса и Глеба (на р. Ушне в Муромском у., муж., основан в XII в., упразднен в 1764); суздальский во имя Св. Троицы (в Суздале, жен., основан в нач. XIII в., упразднен в 1-й пол. XVIII в.); во имя равноапостольных Константина и Елены (во Владимирском у., муж., основан не позднее 1276, упразднен в 1775); владимирский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (во Владимире, муж., основан не позднее 1287, дата упразднения неизвестна); во имя арх. Михаила (в Юрьеве-Польском, муж., основан не позднее XIII в., закрыт в 1923); суздальский в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (в Суздале, жен., основан не позднее XIII в., разорен поляками в XVII в.); во имя святых Бориса и Глеба (в с. Кидекша Суздальского у., основан не ранее 2-й пол. XIII в., упразднен не позднее 2-й пол. XVII в.); суздальский во имя мч. Александра (в Суздале, жен., основан в XIII в., упразднен в 1764); суздальский в честь Рождества св. Иоанна Предтечи (в Суздале, муж., основан не ранее XIII в., упразднен в 1-й пол. XVIII в.); Евфимиев в честь Преображения Господня (в Суздале, муж., основан в 1352, закрыт в 1923); Городецкий (Городищенский) Лазаревский (в Суздальском у., жен., основан не позднее 1367, упразднен в 1-й пол. XVIII в.); во имя святых Бориса и Глеба (во Владимире, муж., основан не позднее 1389, упразднен до 1625); во имя вмч. Георгия Победоносца пуст. (на оз. Сак в Гороховецком у., муж., основана в XIV в., упразднена в кон. XVII - нач. XVIII в.); Нафанаилова в Славцове в честь Успения Пресв. Богородицы пуст. (во Владимирском у., муж., основана не позднее нач. XV в., упразднена в XVI-XVII вв.); Антониева в честь Покрова Пресв. Богородицы пуст. (в Переславском у., муж., основана не позднее 1-й четв. XV в., упразднена в 1701-1702); сновицкий в честь Благовещения Пресв. |
| Уже из этих самых мест, на которые и ссылаются раскольники в подтверждение своего учения о «непредельной седмице», видно, что св. Ипполит, находя в словах Пророка Даниила о последней седмице, в которую отымется жертва, таинственное указание на явление антихриста, понимает эту седмицу буквально, потому что продолжение ее определяет 1260 днями, в течении которых будут пророчествовать Енох и Илия, и тремя с половиною годами, в продолжении которых будет царствовать антихрист, и кроме того ясно говорит, что эта седмица «седмих лет назнаменает, яже напоследок будет», следовательно прямо опровергает мысль раскольников, будто седмица эта началась от вознесения Христа на небо. Но есть и другие места в том же сочинении св. Отца, из которых видно, что он последнюю седмицу, к которую должен явиться антихрист, понимал буквально за семь лет, и время царства антихристова на земле определял тремя годами с половиною – в собственном смысле. «Вознесется, говорит он, (антихрист) сердцем на всякого человека, не точию же, но и на Бога хульная речет, помышляя окаянный яко царь будет даже до века; неведыи всестрастныи, яко царство его вскоре разорится, и восприимет уготованный ему огнь, со всеми покоряющимися тому, и со служащими тому» 272 . И в другом месте, описавши крайне бедственное состояние рода человеческого и особенно верных Христиан при антихристе, заключает так: «ниже тогда благутробный и человеколюбивый Бог оставит род человечь неутешим, но сократит дни оны: и время трием и пол лета сотворит сокращено, останка ради иже в горах, и в вертепех сокровенных, да не всех онех святых полк оскудеет, но со тщанием дни тии мимо текут. и отнимется царство прелестника антихриста вскоре» 273 . Доказывать после этого, что св. Ипполит под седмицею, в которую придут Енох и Илия и явится антихрист, разумел семь лет, а не более, и царство антихриста ограничивает тремя годами с половиною в собственном смысле, мы считаем излишним. Далее, в подтверждение своего учения о том, будто под тремя годами с половиною нужно разуметь число неопределенное, раскольники указывают на слова Апокалипсиса о связании диавола на тысящу лет, после чего он будет разрешен на малое время (20:2:3), именно, по учению св. |
| 28 Празднование памяти святого совершается 24 сентября н. ст. [В русские святцы он внесен в 1990 г.] 30 Из всех сочинений святого датировать можно только его письма. Сочинения, опубликованные о. Софронием, были написаны в разное время и не в том порядке, как их расположил о. Софроний. Отец Софроний упорядочил их, руководствуясь своим усмотрением (необходимо поэтому критическое издание текстов, которое отвечало бы полноте, порядку и последовательности оригиналов. Такое пожелание высказал и еп. Николай (Велимирович)). Единство духа и стиля, характерное для опубликованного корпуса текстов, позволяют предположить, что они были написаны в то время, когда душа старца обрела мир, и он, свободный от страстей и иллюзий, мог описать свой прошлый и настоящий опыт, – т.е. между 1925 и 1938 годами. Некоторые признаки указывают, что большая часть сочинений была написана ближе к концу этого периода, т.е. между 1933 и 1938 годами, и наверняка ближе к последнему году, как об этом говорят некоторые замечания старца. Так, он утверждает дважды, что первое явление благодати состоялось сорок лет назад, а это произошло между 1893 и 1896 годами (см. с. 23–25), следовательно, старец писал об этом примерно между 1933 и 1936 годами, принимая, конечно, в расчет, что число лет приблизительно. Другие замечания относят нас к 1938 году: «Мне 72 года; я скоро должен умереть, и пишу вам...» (с. 334, ср. с. 270, 331: «Я старик, и готовлюсь к смерти, и пишу истину ради народа»); «с тех пор как я был молодым послушником... прошло сорок пять лет» (с. 428). Этот год подтверждается старцем и в другом месте, когда он говорит о своей шестидесятилетней взрослой жизни (с. 432). Наконец, письма, написанные св. Силуаном в последние месяцы его жизни и имеющие точную дату, по темам, затронутым в них, по стилю очень близки к прочим сочинениям, опубликованным о. Софронием. 32 В течение двух зим он учился только в начальной школе своего села. За это время он успел только научиться читать. Читать далее Источник: Преподобный Силуан Афонский/Жан-Клод Ларше ; [пер. с фр. М.Ю. Насонова и У.С. Рахновской ; предисл. архим. Симеона (Брюшвайлера)]. - Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т, 2016. - 308, с. Вам может быть интересно: |
| XVII в.); владимирский во имя прп. Сергия Радонежского (во Владимире, жен., основан в XVI в., упразднен в 1-й пол. XVII в., возобновлен во 2-й пол. XVII в., упразднен после 1719); во имя апостолов Петра и Павла (в Юрьеве-Польском, жен., основан не позднее XVI в. как муж., упразднен в 1764, восстановлен в 1874 как жен., закрыт в 1923); Прохорова в Сырниках в честь Преображения Господня пуст. (в Муромском у., муж., основана не позднее XVI в., упразднена в 1-й трети XVIII в.); во имя святых Бориса и Глеба пуст. (у Великого оз. в Яропольской вол. Владимирского у., муж., основана не позднее нач. XVII в., упразднена в 1764); в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (в Юрьеве-Польском, жен., основан не позднее нач. XVII в., сгорел в 1871); в честь Введения во храм Пресв. Богородицы (в Вязниковской слободе Владимирского у., жен., основан не позднее 1628, упразднен в 1764); во имя св. князей Бориса и Глеба (Кидекоцкий) (в Кидекше, муж., время основания неизвестно, к сер. XVII в. был в запустении, приписан к нижегородскому Печерскому в честь Вознесения Господня мон-рю ); Арефинский в честь Входа Господня во Иерусалим (в Муромском у., жен., основан не позднее 1674, упразднен в 1-й пол. XVIII в.); Моисеева пуст. (в Яропольской вол. Владимирского у., муж., основана не ранее XVII в., приписана к вязниковскому Благовещенскому мон-рю в 1695); во имя свт. Николая Чудотворца (в Суздале, жен., существовал в XVII в., упразднен в 1-й пол. XVIII в.); в честь Успения Пресв. Богородицы (во Владимире, муж., основан во 2-й пол. XVII в. как жен., с 1749 муж., упразднен во 2-й пол. XVIII в.); в честь Сретения Господня мон-рь, или Михайлова пуст. (во Владимирском у., муж., основан не позднее XVII в., упразднен в 1764); Серапионова во имя Св. Троицы пуст. (в Яропольской вол. Владимирского, позднее Вязниковского у., муж., основана, вероятно, в XVII в., упразднена в 1764, возобновлена в 1-й пол. XIX в., с 1914 Серапионова Алексеевская жен. община, закрыта в 1923); в честь Покрова Пресв. Богородицы (в Юрьеве-Польском, жен., основан в 1712, упразднен в нач. |
| Адресатами Евангелия от Матфея были, по всей видимости (см. 6. 3), как иудеохристиане, так и христиане из бывших язычников. Адресаты по большей части были хорошо знакомы с книгами Ветхого Завета, со всеми иудейскими обычаями и воззрениями, почему евангелист Матфей и не находит нужным объяснять их, как это часто делает, например, евангелист Марк. Местом написания одни исследователи называют Палестину, точнее, Кесарию Палестинскую или Иерусалим, а другие Александрию или Антиохию Сирийскую. Аргументом в пользу последней версии является тот факт, что святитель Игнатий Антиохийский первый из церковных писателей цитирует в своих посланиях Евангелие от Матфея (Послание к смирнянам 1, 1; к Поликарпу 1, 3. 2, 2; к ефесянам 5, 2; 14, 2; 17, 1; 19, 2). О времени написания (речь идёт, конечно, о заключительной редакции греческого текста Евангелия от Матфея, а не об арамейских «Логиях») нельзя сказать ничего определённого. Выдвигались самые разные предположения: некоторые полагают временем написания Евангелия от Матфея период между 60–70 годами, другие называют время позднее 70 года, третьи указывают более точно дату около 80 года, и, наконец, некоторые раздвигают хронологические рамки написания Евангелия от Матфея между 65–100 годами. Чтобы выбрать одну из этих версий, следует принять во внимание следующее: 1) что Евангелие от Матфея в его современном виде возникло позже Евангелия от Марка, и 2) после распространения Евангелия от Марка должно было пройти определённое время, достаточное для того развития богословской мысли, какое предполагает Евангелие от Матфея. Исходя из этого, время написания Евангелия от Матфея следует полагать между 70–80 годами. Более точная хронология в данном случае невозможна. 6.6. Место Евангелия от Матфея в жизни Церкви и в современных исследованиях Евангелие от Матфея, первое в каноне новозаветных книг, является как бы соединительным звеном между Ветхим и Новым Заветом. Оно начинается столь обычной в ветхозаветных книгах генеалогией – родословием Господа Иисуса Христа. И всё, что связано с жизнью, учением, смертью и воскресением Господа, евангелист обычно излагает как осуществление ветхозаветных пророчеств. Как правило, апостол Матфей сопровождает евангельское повествование тем или иным текстом из Ветхого Завета, который вводится фразой: «А все сие произошло, да сбудется реченное…» ( Мф. 1, 22; 2, 15; 4, 14; 8, 17; 13, 35; 21, 4 и др.). |
| В числе претензий к архиепископу были хиротонии новых архиереев без согласия на то синода и открытие им своей собственной канцелярии, помимо уже существовавшей синодальной, что резко увеличило финансовые расходы заметно ослабевшей за предшествовавшие годы «флоринитской» группировки. В 1984 году к митрополиту Геронтию присоединились бывшие «каллистовские» епископы, во главе с митрополитом Мегаридским Антонием (Фанасисом), что позволило провозгласить новый («горонтиевский») синод церкви ИПХ Греции. После своего непродолжительного существования группировка митрополита Геронтия в 1985 году снова воссоединилась с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции, что стало возможным только благодаря отстранению от власти и низложению архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) 412 . IV.10.4. «Флоринитский» синод церкви ИПХ Греции в 1979–2008 годы После разрыва с «флоринитской» юрисдикцией митрополитов Каллиста Коринфского и Антония Мегаридекого, произошедшего в 1979 году, архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас), в ответ на «каллистовские» хиротонии новых епископов, также совершил десять архиерейских посвящений, дабы иметь количественное превосходство над группировкой Коринфского митрополита. В итоге «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции в 1979 году состоял из следующих членов 413 : 1 . Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский, председатель синода; 2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский; 3 . Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидскяй и Фавмакийский; 4 . Паисий (Филокалиотакис), митрополит Эгинский; 5 . Герасим (Вракас), митрополит Талантийский (позднее Фивский); 6 . Феофил (Цирбас), митрополит Христианупольский (позднее Патрский); 7 . Стефан (Цикурас), митрополит Кардамилльский (позднее Хиосский); 8 . Афанасий (Хараламбидис), митрополит Гревенонский (позднее Ахарнонский); 9 . Афанасий (Посталас), митрополит Платамоносский (позднее Ларисский); 10 . Максим (Валлианатос), митрополит Эптанисский (позднее Кефалонийский); 11 . Иустин (Колотурос), митрополит Марафонский (позднее Эврипский); 12 . |
| Скачать epub pdf Как благодатный брат Христа, Савва приходил ко всем крещенным народам как к братии Христовой, а не как к чужестранцам. Народы это ощущали, и потому Савву принимали с любовью, почтением и грустью провожали. Он не ходил по свету, чтобы прославить сербский народ, но чтобы прославить Христа, любовь над любовью. Святитель Николай Сербский 1174 г. Родился будущий святитель Савва Сербский . Он был третьим сыном Великого жупана (самодержца Сербии) Стефана Немани (позднее монаха Симеона) и матери Аны (позднее монахини Анастасии). При рождении получил имя Ростислав – Растко Неманич. Место рождения – город Рас. 1191 г. Принц Растко оставил управление над Хумуской областью, которую ему доверил отец Стефан Неманя, и уходит на Святую Гору, где постригся в монахи в монастыре Святого Пантелеймона (сегодня также называется и Русским монастырем, основан между 1016 и 1030 годами). Растко получил монашеское имя Савва, по имени преподобного Саввы Иерусалимского – Освященного. 1192 г. На Благовещение (25 марта) уходит в греческий монастырь Ватопед (посвящен Благовещению, основан между 972 и 985 годами). 1196 г. На соборе в Расе Великий жупан Стефан Неманя уступает власть жупана в пользу второго сына Стефана (позднее Стефан Первовенчанный). Самому старшему сыну Вукану Стефан дал в управление Зету. Удалившись от власти, Стефан Неманя принял монашеский постриг в монастыре Студеница, получив монашеское имя Симеон. 1197 г. Великий жупан Стефан Неманя (Симеон) встретился со своим сыном Саввой 2 ноября в святогорском монастыре Ватопеде, где начали жить оба. После этого Неманя и Савва обходят все монастыри Святой Горы, чтобы поклониться святогорским святыням. Монастыри, которые посетили, богато одаривали деньгами, особенно Протатскую церковь в Кареи (Успение Пресвятой Богородицы, построена в 962 году), Иверский монастырь (посвящен Успению Пресвятой Богородицы, основан около 975 года, а, вероятно, в предыдущие века существовал как келия) и монастырь Великую Лавру (Святого Афанасия Афонского , основан в 963 году). Кроме денежных даров, обновили церковь Святого Симеона в Просфоре и воздвигли около церкви город, а посреди большую башню, построили палаты, посадили виноград и присоединили к все к монастырю Ватопед. |
| Стефан (Цикурас), митрополит Кардамилльский (позднее Хиосский); 8 . Афанасий (Хараламбидис), митрополит Гревенонский (позднее Ахарнонский); 9 . Афанасий (Посталас), митрополит Платамоносский (позднее Ларисский); 10 . Максим (Валлианатос), митрополит Эптанисский (позднее Кефалонийский); 11 . Иустин (Колотурос), митрополит Марафонский (позднее Эврипский); 12 . Евфимий (Орфанос), митрополит Ставрупольский (позднее Фессалоникийский); 13 . Паисий (Лулургас), митрополит Гардикийский (позднее Американский). 14 . Гавриил (Роша), епископ Лиссабонский и Португальский. Однако новые хиротонии снова не были согласованы с Синодом, что вызвало известный протест митрополита Саламинского Геронтия. В 1983 г. «флоринитский» епископат пополнился за счет уже упоминавшегося присоединения епископов Магнезийского Максима (Цицимбакоса), Ахайского Каллиника (Сарандопулоса) и Эолийского Германа (Афанасиоса), иерархов «каллистовской» юрисдикции 464 . В 1980 г. упокоился митрополит Кносский Меркурий (Калоскамис) 465 . В 1981 г. «флоринитский» Синод Церкви ИПХ Греции вступил в церковное общение со Свободной Сербской Православной Церковью (ССПЦ) в США. Взаимоотношения двух раскольнических юрисдикций продолжались вплоть до 1991 г., когда состоялось воссоединение ССПЦ с Сербским Патриархатом 466 . В 1984 г. архиепископ Авксентий, совместно с епископом Лиссабонским Гавриилом (Роша), рукоположил для Португальской Миссии четверых новых архиереев, о чем не поставил в известность остальных иерархов «флоринитского» Синода 467 . Данное происшествие вызвало упреки в адрес архиепископа, обвинявшегося в деспотичной форме церковного управления. В том же году Португальской Миссии был дарован статус автономной церковной единицы с наименованием «Православная Церковь Португалии» 468 . В 1985 г. во «флоринитском» Синоде, состоявшем в уже из 18 архиереев, произошел острый конфликт, повлекший за собой новый раскол. Причиной тому послужила архиерейская хиротония изгнанного из каноничной Элладской Церкви за содомию архимандрита Дорофея (Цакоса) во епископа Спартанского и всего Пелопонесса. |
| В.П. Зубов (К вопросу о редакциях «Жития Сергия Радонежского») До настоящего времени у историков литературы нет твердо установившегося взгляда на принадлежность различных редакций «Жития Сергия Радонежского» Епифанию или Пахомию. 1 Между исследователями нет даже согласия о количестве редакций: две, три, семь, девять. Напомню, что Епифаний приступил к написанию жития в 1418 году, начав собирать материалы 20 годами ранее и написав до указанного года отдельные куски, из которых одни находились у него в «свитках», другие – в «тетратех». Фрагментарную беспорядочность этих материалов сам Епифаний характеризовал так: «предняя» были «назади», а «задняя – напреди». Пахомий Серб прибыл в Россию с Афона до 1438 года. 2 Пребывание его в Троицком монастыре и работа над житием Сергия относятся к 1440–1459 годам. В отличие от Епифания, Пахомий писал после «обретения мощей» Сергия (1422) и потому главное внимание обратил на «чудеса»; некоторые из них он якобы видел «своима очима». В бытность свою в Троицком монастыре Пахомий составил также службу Сергию и написал житие сергиева ученика, Никона Радонежского. Предположение о двух разновременных редакциях, принадлежащих Пахомию, подсказывается тем, что после описания двенадцати «посмертных чудес», которое уже Ключевский убедительно датировал 1438–1443 годами, 3 в некоторых списках следует еще описание «чудес», относящихся к 1449 году. Они, очевидно, приписаны после, при вторичном пересмотре жития, которое, следовательно, относится ко времени между 1449 и 1459 годами, поскольку 1459 годом датируется старейший известный нам список Пахомиевской редакции. 4 Приводимые ниже наблюдения над текстами были начаты нами в 1940 году в связи с реставрационными работами, предпринятыми в Загорском заповеднике (Троице-Сергиевой лавре) по особому постановлению правительства. Основной нашей целью тогда было выяснить историческую достоверность житийных свидетельств, рисующих древнейший архитектурный облик Троицкого монастыря. Это привело к необходимости сравнить различные редакции и выяснить их принадлежность Епифанию и Пахомию. Основные выводы сделаны на основе печатных изданий «Жития». Позволяем себе думать, что и в таком виде наши выводы могут послужить путеводной нитью в лабиринте списков «Жития», исчисляемых если не сотнями, то многими и многими десятками. |
| в Памятниках Шафар. стр. 4 и Дометиана, по изд. Даничича. стр. 10). Около 1153–1155 г. Холмскую милю подчиним своей власти, неизвестно – надолго ли, баны боснийские (см. b Arkiv’e Cakцuhckoro, кн. 4, стр. 836, о грамотах банов Славогоста и Борича, в которых подтверждается право владения на земли, принадлежавшия к Зaxoлмuu,cfr y Юкича b Zemljopis’ u i Povjesmn. Bosne cmp. 88). С неизвестного времени раньше 1180 года и по неизвестное время между 1190 и 1199 годами князем захолмским был Мирослав, который был подручником сербского великого жупана Стефана Немани (но который считается братом сего последнего без всякого действительного основания 335 ), см. послание к нему папы Александра III от 1181 г. b Monumenma Slavorum Meridionalium Teйhepa m. I, р. 1, и послание о нем того же папы и оттого же года к венгерскому королю в Патрологии Миня т. 200, р. 1312, – архиепископ сплетский Райнер, о котором в них речь, умер в 1180 r., Kalendaria Acceмahu I, 313, Monumenma Serbica Mukлoшuчa рр. 1 и 2; что Мирослав был князем именно холмским и что он умер прежде 1199 г., см. послание сына Неманина Волкана к папе Иннокентию III от сего 1199 г. b Kalendaria , Acceмahu V, 39 и у Тейнера b Monumenma Slav. Merid. I, 6). В 1197 г. овладел Холмской землей брат венгерского короля Емериха Андрей (Фeccлepa Geschichme vonUngarn, 2 изд. ч. 1, стр. 293), который под 1198 –1200 годами и называется воеводой холмским (Arkiv Cakцuuckaro кн. 3, стр. 5). Неизвестно, долго ли после этого область находилась в зависимости от венгров, но под конец правления Стефана Первовенчанного (когда он был не жупаном, а уже королем), в правление Радослава и в начале правления Владислава она снова принадлежала сербам (Monumenma Serbica pp. 8 fin. и 19 fin., и если верить титулам, то еще рр. 11 и 25). Под 1234–1249 годами упоминается великий князь холмский Андрей, как кажется, бывший правителем довольно сильным и вероятно находившийся в зависимости от сербов только номинальной (ibid. pp. 24 и 34, Arkiv kh. 2, стр. 8 sqq). |
|
|
