| Одно из последних прижизненных упоминаний о старце Иоанне Вишенском имеется в определении Собора 1621 года, прошедшего в Луцке под председательством Киевского митрополита Иова (Борецкого). Известное под названием «Советование о благочестии», оно прописано в исихастском духе, призывая иерархию, духовенство и паству к внутреннему очищению, покаянию и даже мученичеству за православие. Принято считать, что многие рекомендации Собора были составлены под влиянием сочинений старца Иоанна. Судя по содержанию этого документа, на момент 1621 года о. Иоанн Вишенский был еще жив. Более того, Церковный Собор Киевской Митрополии в нем от лица всей Церкви именует старца Иоанна «преподобным мужем» и «блаженным», «в житии и богословии цвитущим». Тот факт, что Собор отдельным постановленим предписывает пригласить «блаженного старца» с Афона в Украину, свидетельствует о его почитании и высоком духовном авторитете на родине еще при жизни. По отразившемуся в украинской литературе преданию (И. Франко, В. Шевчук и др.), старец Иоанн преставился между 1620-ми – 1630-ми годами в пещерном затворе, отказавшись от пищи и принимая раз в неделю лишь антидор, просфоры и святую воду, спускаемые к его наскальной пещере по веревке. Точная дата преставления старца Иоанна Вишенского доподлинно неизвестна. Всю жизнь удаляясь от мирской славы и суеты, он ушел в мир иной как и подобает афонским подвижникам – тихо и незаметно, не оставив об этом никаких следов. Так и уходят большинство афонских старцев, и лишь с годами, особым промыслом Божиим, о некоторых из них становится известно в миру. Именно так и случилось со временем со старцем Иоанном. В письме инока Манявского скита Леонтия члену Львовского братства Н. Золоторуцкому от 9 сентября 1633 г. впервые упоминается старец Иоанн как преставившийся. Более того, о. Леонтий пишет о нем с глубочайшим почтением и называет «блаженной памяти великий старец Иоанн Вишенский Святогорец». Таким образом, на основании этого документа можно однозначно констатировать, что скончался старец не позднее 1633 года. |
| 136 В повести о житии Преп. Ефрема сказано, что он посвящён от Архиепископа Георгия. Но этого имени Преосвященных в Новгороде не было никогда; а надобно полагать, что посвящён он от Архиепископа Ebфuмuя II, бывшего между 1429 и 1458 годами. Вероятно, по сему обстоятельству ошибкой и рождение его означено при сем Архиепископе. 137 В рукописной повести при этом означено имя Архиепископа Геннадия, и на поле выставлен год 6993/1485, но это подвержено сомнению, потому что каменная церковь гораздо позднее сооружённая, освящена в 6974/1466 году, также якобы при Архиепископе Геннадии; но Геннадий был Архиепископом между 1484 и 1504 годами. Правдоподобнее отнести сооружение первоначальной деревянной церкви к временам Архиепископов Евфимия или Ионы. 138 В рукописной повести о житии Пр. Ефрема при этом происшествии упоминается Архиепископ Геннадий, но это несправедливо. А надлежало вставить имя Ионы, как здесь в тексте и вставлено. 139 Перед кончиной в завещании его о преемнике его упоминается Архиепископ Новгородский Пимен, но и это несправедливо, ибо Пимен был между 1553 и 1570 годами; а в 1466 году был Архиепископом Геннадий. 140 Здесь имени Преосвященного не упоминается, но в 1545 году был в Новгороде Архиепископом Фeoдocuй II. 141 В повести сказано, что в 22 лето по преставлению его; если сие принимать за справедливое, то перенесение сие должно отнести к 1508 году, и тогда был Всероссийским Митрополитом Симон, а Новгородским Архиепископом – Cepanuoh I. 143 Прежнего течения Москвы реки остались следы в нынешнем подле монастыря имеющемся узком длинном озерке, к которому она время от времени, промывая берег, приближается, как бы желая принять первоначальное своё направление и стремление. 145 См. Историческое описание Московского Николаевского Перервинского монастыря и прочее, хранящееся между рукописями Перервинской семинарии. 146 Ст. III это мнение самого Преосв. Платона, Митрополита Московского, и статья сия писана им собственноручно. 147 См. Историю Российской Иерархии, ч. I, стр. 520. PDF стр. 555. Текст «иже в Китае на песках, нарицаемом |
| – Так, если Церковью самый крайний срок для брака полагается со стороны мужчины 80 лет, то решаться на брачный союз с обеих сторон в близкие к этому лета грешно, неразумно и вредно (а бывают такие примеры). Вообще, поздние браки редко выходят плодородными, а еще реже дают здоровое потомству. В нравственном отношении об этих браках можно сказать одно не в пользу их: чем позднее своими годами жених и невеста, особенно, вступавшие в первый брак и, значит, не испытавшие супружеской – семейной жизни, которая требует своего рода ломки (уступчивости) характеров; тем менее надежды таким супругам сойтись между собой и привыкнуть, или привязаться, друг к другу. – Но всего неестественнее, неразумнее, вреднее и дальше от цели брака относительно же детей брак слишком неравный по летам. От такого брака, т.е. когда, например, муж старше жены своей 20 годами, так же не бывает детей, или рождаются дети хилые и недолговечные. Притом, от старого мужа рождается, более, женский пол, а не мужской; следов., тут нет надежды на замену сыном, который за смертью отца, обыкновенно, заступает в семье отцовское место. При бесплодии неравного брака говорят иногда, что «Бог не благословил его»: но как жаловаться на отсутствие Божия благословения тем людям, которые поступают несогласно с законами природы? Особенно вреден относительно рождения детей брак старой жены с молодым, т.е., когда невесте около 30 лет, а жениху 20: вреден такой брак, потому что мать-то находится ближе к младенцу по сложению и здоровью младенца, чем отец, потому что для рождения здорового дитяти необходимее молодость матери, чем молодость отца. – Возьмем и здесь нравственную сторону. Как мало целесообразно в браке, неравном по летам! Тогда, например, не может быть искреннего сочувствия между мужем и женой (один дряхл, а другая молода). Со стороны старого мужа обыкновенно возникает мучительная подозрительность (ревность) и отсюда стеснение им во всем своей жены, раздор обоих их. А молодой жене и действительно бывает искушение для супружеской верности; затем ей угрожает раннее вдовство, как состояние еще более опасное и тяжелое. |
| С конца 1680-х гг., деятельность Димитрия Савича, будущего Ростовского владыки, становится значимой не только для Киевской митрополии, но и для всей Русской церкви. Этому способствовало прежде всего, его работа над написанием «Книги Житий Святых», иначе Четий-Миней, многотомного труда, призванного стать настоящей «энциклопедией святости» для православных славян, а также его участие в спорах о времени пресуществления Св. Даров, волновавших Русскую церковь в конце 1680-х – начале 1690-х гг. В евхаристических спорах митр. Димитрий не выступал в роли слепого подражателя католических авторов или собратьев-могилян. При этом образование европейского образца помогало Димитрию Савичу определить принципы, позволявшие решать богословские проблемы Раннего Нового времени в духе православного вероучения. Первым из них была чёткая логика и желание выявить главное в полемике и устраниться от спора о второстепенном. Этот принцип стал основополагающим для богословия митрополита, позднее стал проявляться во всех сочинениях, посвященных актуальным богословским проблемам того времени. Вторым принципом было постоянное обращение к церковному Преданию − причем источником святоотеческих цитат нередко служили латинские издания. Ярким примером применения этих принципов митр. Димитрием стало изложение «несхоластичного» суждения свв. Марка Эфесского и Николая Кавасилы о важности для пресуществления Св. Даров всей анафоры, которое устраняло саму богословскую причину евхаристических споров 1680-х гг., а также ряд других замечаний, сделанных Ростовским владыкой по поводу соотношения обряда и веры в контексте литургических особенностей великорусской и малорусской церквей. В тесной связи с учёными штудиями митр. Димитрия находились его отношения с великорусским учёным духовенством, которые начались с официальной переписки и с годами преобразились в настоящую дружбу. История двадцатилетней работы митр. Димитрия над «Книгой Житий Святых» показывает, как с годами московское образованное общество начинало разделять те же устремления, что и церковная элита Малороссии. Именно в это время, особенно в 1690-х гг., в эпоху патр. Адриана, в великорусской церковно-интеллектуальной элите появились люди с европейским образованием, которые искренне стремились ко всестороннему христианскому просвещению паствы. Великорусские и малорусские интеллектуалы к началу XVIII в. становятся единомышленниками, двигавшимися в одном направлении − чему способствовал и процесс конфессионализации, происходивший в это время в России. Именно это единомыслие и связывало митр. Димитрия с такими его великорусскими друзьями и адресатами как иером. Феолог, иг. Карион Истомин, митр. Иов Новгородский и другими. |
| В 1778 году вместо старой деревянной церкви построили каменную, благодаря графу Шидловскому. Храм Всех Святых входил в комплекс зданий усадьбы украинских магнатов Шидловских. В годы безбожной власти храм не избежал судьбы большинства церквей — богослужения были прекращены, а здание находилось в запустении и частично разрушилось. Сначала использовалось как склад, затем — как спортзал техникума. В 1990-х годах, когда по всей стране началось возрождение православной веры, храм стали восстанавливать, однако его исторический вид по каким-то причинам решили не сохранять. Спустя несколько лет, в июне 2003 года, храм Всех Святых наконец открыли. Был отслужен торжественный молебен и чин обновления. Как и многие другие сельские церкви, храм открыт только по выходным. Село в глубинке слобожанских лесов как наглядное подтверждение знаменитого логического парадокса — при отсутствии документальных анналов неизвестно, что появилось первым на берегу реки Мокрый Мерчик: человеческое регулярное поселение или церковь послужила его началом. Ведь проступивший сквозь пожелтевшие страницы истории уже существовавший густонаселенный укрепленный палисад 1665 года уже фигурировал под именем Всехсвятского и его церковь упомянутая пятнадцатью годами позднее носила то же имя. Бури веков поглотили в своих глубинах бесчленные архивные свидетельства, но практика показывает, что чуть ли не первым административным зданием украинской православной земли ставился храм (поэтому вызывает сомнение длительное существование общины без святыни), к тому же церковные имена селения получали лишь от названия уже существовавших на их территории оплотов веры. Вот так и остается вопрос: что было ранее Всехсвятская церковь или ее слобода? В 1691 году часть прежнего села в качестве приданого дочери полковника Изюмского казачьего полка перешла в руки Федора Владимировича Шидловского, а с ним получила и новое имя – Мерчик (позднее появилась приставка Старый). При новом хозяине храм, судя по всему, так и продолжал свое существование в качестве заштатного, на что косвенно указывает упоминание в документах от 1696 года всехсвятского попа Ивана Григорьева сына Капустнянского и отсутствие святыни в регулярных церковных реестрах. Согласно описи 1724 года, во вверенном Лаврентию Ивановичю Шидловскому (1687-1735) селе находился один приход во имя Всех Святых, а храм его был расположен рядом с благоустроенной усадьбой хозяина на вершине правого склона долины реки Мокрый Мерчик. Годом позднее организованная деятельность общины стала фиксироваться в метричних и исповедных книгах, которые продолжили вести опекавшие пасторат потомки попа Ивана — Иван и Степан Капустнянские. |
| Житие М. представляет собой один из интереснейших образцов монашеской лит-ры, близкий к жанру сказания. Оно состоит из 2 равных частей, сюжеты в к-рых повторяются в одинаковом порядке: искушение природной силой, искушение женщиной, духовная победа и дальнейший подвиг святого, обращение женщины к монашеской жизни и ее кончина. В частности, именно такая схема объясняет, почему Житие заканчивается смертью не М., а девушки, оставшейся на о-ве. В Житии сравнительно мало географических реалий, а те немногие, к-рые имеются, либо слишком общи (Кесария Палестинская, Афины), либо не подтверждаются другими источниками (гора Место ковчега), что отличает его от прочих памятников палестинской агиографии и приближает к жанру романа. Житие послужило основой для сокращенного Жития (BHG, N 1179c), анонимных редакций (BHG, N 1179d-e) и текстов прп. Симеона Метафраста (BHG, N 1178); от него зависят Житие в Императорском Минологии (BHG, N 1179b) и новогреческое (Cantabr. S. Trin. 1360 (O.7.32). F. 67-100v), а также энкомий Михаила Хониата (XII-XIII вв.) (BHG, N 1180). Оно было переведено на славянский ( Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв.: Кат. М.; СПб., 2008. С. 82; Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 467-468) и грузинский (см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 158) языки. Имена обращенных М. женщин в оригинале Жития, по всей видимости, отсутствовали. Они появляются значительно позднее (их нет в К-польском синаксаре) и имеют, вероятно, символический характер: имя 1-й женщины - Зоя - Жизнь (как знак новой, благой жизни бывш. распутницы) и имя 2-й - Фотиния - Светлая (как знак спасительного просветления девушки). Имя Фотиния впервые появляется в редакции BHG, N 1179e, датируемой XIV в., однако в этом тексте имя 1-й женщины не Зоя, а Ерминиона. Упоминание прп. Павлы и ее монастыря (построен ок. 390) позволяет сделать нек-рые хронологические выкладки: так, раскаявшаяся блудница, видимо, прибыла в обитель не ранее 390 г. (возможно, несколькими годами позднее, т. к. об обители уже говорится, как об известном месте) и, поскольку она застала прп. Павлу живой († 404), не позднее 404 г. Соответственно она скончалась между 402 и 416 гг. М., к-рый после расставания с ней, согласно основной версии Жития, прожил ок. 9 лет, скончался между 399 и 413 гг. |
| 2) Для благословения. – В первое время, как кажется, благословение преподавалось через возложение благословляющим своей руки или своих рук на голову благословляемого, а если благословляемых было много, через поднятие над ними своих рук (как Иисус Христос благословлял детей и как, возносясь на небо, Он благословил апостолов, – Мф. 19:13 , 15 ; Лк. 24:50 ), без начертания на голове или над головами знамения креста 830 . Но не позднее первой половины IV в. вошло в обычай преподавать благословение через начертание благословляющим на голове благословляемого или над головами благословляемых знамения креста 831 . От времени до начала VII в. имеем свидетельства, что не для благословения народа, а для ограждения себя от опасности епископы начертывали крест над предметами или на предметах, которые грозили опасностью, тем же одним перстом, которым все начертывали крест на самих себе 832 . С вероятностью можно думать, что и при благословении народа епископы первоначально начертывали крест этим же одним перстом. Но затем, не позднее начала VII века, предупреждая появление двоеперстия для крестного знамения приблизительно на два столетия, явилось у епископов для благословения народа известное определённое несколькоперстие. Об этом несколькоперстии говорит Софроний, патриарх Иерусалимский, скончавшийся между 634 – 644 годами 833 . Свидетельство Софрония, высказанное особенным образом, не совершенно ясно, именно – говоря о сложении перстов: пальца с малым средним 834 , он не совсем ясно говорит о способе их сложения. Не совершенно ясное в этом последнем отношении свидетельство Софрониево вполне объясняется для нас позднейшим свидетельством Иоанна Скилицы о патриархе Константинопольском Михаиле Керуларии. Скилица говорит, что, когда патриарх скончался (в 1058 году), то персты правой его руки, сложенные крестовидно, как обычно благословлять при возглашении народу мира, в этом положении и остались 835 , не изменившись с омертвением тела 836 . Перстосложение крестовидное или крестовое, очевидно, есть такое перстосложение, в котором те или другие персты складывались так, что из них составлялся (образовывался) крест. Следовательно, патриарх Софроний говорит о крестовидном сложении пальца с малым средним перстом. А, следовательно, крестовидное перстосложение для благословения, явившееся около или не позднее начала VII в., было такое перстосложение, в котором три перста: указательный, большой средний и мизинец протягивались, а два перста: палец и малый средний крестовидно полагались один на другой, как это теперь в благословении именословном. |
| От времени до начала VII века имеем свидетельства, что не для благословения народа, а для ограждения себя от опасности епископы начертывали крест над предметами или на предметах, которые грозили опасностью, тем же одним перстом, которым все начертывали крест на самих себе. 699 С вероятностью можно думать, что и при благословении народа епископы первоначально начертывали крест этим же одним перстом. Но затем, не позднее начала VII века, предупреждая появление двоеперстия для —60— крестного знамения приблизительно на два столетия, явилось у епископов для благословения народа известное определенное несколькоперстие. Об этом несколькоперстии говорит Софроний, патриарх иерусалимский, скончавшийся между 634–6 44 годами. 700 Свидетельство Софрония, высказанное особенным образом, не совершенно ясно, именно – говоря о сложении перстов: пальца с малым средним 701 , он не совсем ясно говорит о способе их сложения. Не совершенно ясное в этом последнем отношении свидетельство Софрониево вполне объясняется для нас позднейшим свидетельством Иоанна Скилицы о патриархе Константинопольском Михаиле Керуларии. Скилица говорит, что когда патриарх скончался (в 1058 г.), то персты правой его руки, сложенные крестовидно, как обычно благословлять при возглашении народу мира, в этом положении и остались, не изменившись с омертвением тела. 702 Перстосложение крестовидное или крестовое, —61— очевидно, есть такое перстосложение, в котором те или другие персты складывались так, что из них составлялся (образовывался) крест. Следовательно, патр. Софроний говорит о крестовидном сложении пальца с малым средним перстом. А, следовательно, крестовидное перстосложение для благословения, явившееся около или не позднее начала VII века, было такое перстосложение, в котором три перста: указательный, большой средний и мизинец протягивались, а два перста: палец и малый средний крестовидно полагались один на другой, как это теперь в благословении именословном. Крестовидное перстосложение превращено в именословное таким образом, что из двух протянутых перстов – указательного и большого среднего второй был несколько нагнут. Можно думать, что первоначально это изменение было сделано не с тою мыслью, чтобы превратить перстосложение в именословное, а с тою мыслью, чтобы превратить его в двукрестовое или двукрестное, и что только потом уже было усмотрено в двух крестах с нагнутым мизинцем именословие, значение какового и было ему усвоено. Когда после половины XI века, после патр. Михаила Керулария, крестовидное перстосложение превращено или превратилось в именословное, относительно этого пока мы знаем только то, что превращение имело место не позднее первой половины XV века. В 1458 году |
| 2) Для благословения. В первое время, как кажется, благословение преподавалось чрез возложение благословляющим своей руки или своих рук на голову благословляемого, а если благословляемых было много, чрез поднятие над ними своих рук (как Иисус Христос благословлял детей и как, возносясь на небо, Он благословил апостолов, – Mamф. XIX, 13. 15 , Лук. 50), без начертания на голове или над головами знамения креста 41 . Но не позднее конца IV – начала V века вошло в обычай преподавать благословение чрез начертание благословляющим на голове благословляемого или над головами благословляемых знамения креста 42 . От времени до начала VII века имеем свидетельства, что не для благословения народа, а для ограждения себя от опасности епископы начертывали крест над предметами или на предметах, которые грозили опасностью, тем же одним перстом, которым все начертывали крест на самих себе 43 . С вероятностью можно думать, что и при благословении народа епископы первоначально начертывали крест этим же одним перстом. Но затем, не позднее начала VII века, предупреждая появление двуперстия для крестного знамения приблизительно на два столетия, явилось у епископов для благословения народа известное определенное несколькоперстие. Об этом несколькоперстии говорит Софроний, патриарх иерусалимский, скончавшийся между 634–644 годами 44 . Свидетельство Софрония, высказанное особенным образом, не совершенно ясно, именно – говоря о сложении перстов: пальца с малым середним 45 , он не совсем ясно говорит о способе их сложения. Не совершенно ясное в этом последнем отношении свидетельство Софрониево вполне объясняется для нас позднейшим свидетельством Иоанна Скилицы о патриархе Константинопольском Михаиле Керуларии. Скилица говорит, что когда патриарх скончался (в 1058 г.), то персты правой его руки, сложенные крестовидно, как обычно благословлять при возглашении народу мира, в этом положении и остались, не изменившись с омертвением тела 46 . Перстосложение крестовидное или крестовое,очевидно, есть такое перстосложение, в котором те или другие персты складывались так, что из них составлялся (образовывался) крест. Следовательно, патр. Софроний говорит о крестовидном сложении пальца с малым середним перстом. А следовательно, крестовидное перстосложение для благословения, явившееся около или не позднее начала века, было такое перстосложение, в котором три перста: указательный, большой середний и мизинец протягивались, а два перста: палец и малый середний крестовидно полагались один на другой, как это теперь в благословении именословном. |
| в 1509), Мирзин Покровский (мужской, близ Переславля-Залесского; основан не позднее 1520, после 1570 не упом.), Христорождественский (мужской, в Переславле-Залесском; упом. в 1540 и 1584), Архангельский на Бору (мужской, близ совр. дер. Селиваново Угличского р-на; основан не позднее 1574, прекратил существование не ранее 1702 (в 1764?)), Богоявленский (мужской, близ Углича, на левом берегу Волги; основан в кон. XVI - нач. XVII в., разорен поляками в 1611, вскоре возобновлен, после 1683 не упом.), Духов с Гробли (мужской, в Переславле-Залесском; основан не позднее XVI в., разорен в Смутное время, приписан к Никитскому мон-рю, прекратил существование к нач. XVIII в.), Вознесенский (женский, в Переславле-Залесском; основан не позднее 1-й пол. XVII в., упразднен в 1764), Введенский (женский, в Угличе; время основания неизвестно, разорен в Смутное время), Вознесенский (мужской, в Угличе; время основания неизвестно, разорен в Смутное время), Георгиевский (мужской, близ совр. с. Николо-Царевна Переславского р-на; время основания неизвестно, разорен в Смутное время), Тархов (мужской, на Тарховом холме в Переславском р-не; существовал до 1610, когда был разорен поляками), Троицко-Николаевский (у Николы на Песках) (мужской, в Угличе; существовал до 1609, когда был сожжен поляками), Богородице-Сретенский (женский, в Переславле-Залесском; основан не ранее 1660, упразднен в 1764), Троицкая Дивногорская пуст. (мужская, в совр. с. Дивная Гора Угличского р-на; основана во 2-й пол. XVII в., упразднена в 1764), Борисоглебский на Песках (мужской, в Переславле-Залесском; основан не позднее XVII в. (во 2-й пол. XIII в.?), упразднен в 1764), во имя ап. Иоанна Богослова (мужской, близ с. Дубровицы Переславского р-на; время основания неизвестно, прекратил существование до 1685), Спасский на Чибоже (мужской, близ совр. с. Глебовского Переславского р-на; время основания неизвестно, прекратил существование до 1685), Николаевский Князь-Андреевский (женский, в Переславле-Залесском; время основания неизвестно, упразднен в 1764). |
|
|
