| Амос также упоминает о землетрясении, о котором вспоминает и Захария, которое произошло во второй половине VI века до н.э. ( Зах. 14:5 ). Раскопки при Асоре (Гацоре) и в Самарии предоставили свидетельства землетрясения, датируемого 760 годом до н.э. Возможно, это одно из тех землетрясений, о которых упоминает Амос. 986 В соответствии с этими данными, служение Амоса датируется периодом между 780 и 760 годами до н.э. Осия, Исайя и Михей были поздними современниками Амоса, а Осия, вероятно, проповедовал в Северном царстве одновременно с Амосом. Несмотря на видимое благополучие, на горизонте постепенно сгущались черные тучи, ибо уже через два года в Ассирии должно было начаться возрождение, которое грозило Израилю падением (8:2). Амос, кстати, сравнивал падение страны с разрушительным землетрясением (8:9; 9:1:5). В 745 году Феглаффелласар должен был взойти на трон Ассирии и вскоре вернуть стране контроль над Ближним Востоком. Самария и Израиль пали, побежденные Ассирией, в 722 году, всего лишь через 30 с небольшим лет после окончания служения Амоса. Текст и автор Большинство ученых верят, что Амос был первым «записанным» пророком (хотя и не первым из пророков). 987 Это означает, что он был первым пророком, чьи проповеди были записаны и сохранены для потомков. Так кардинальным образом изменилось отношение к пророкам и их словам. Отныне будущие поколения получили возможность читать проповеди пророков в первоначальном виде, а сами проповеди стали считать вневременными. Амос также знаменует переход от пророков, которые передавали Божье слово отдельным личностям (чаще всего царям), к пророкам, которые обращались ко всему народу. Книга Амоса начинается с вводной фразы: «Слова Амоса...», чем напоминает книгу Иеремии ( Иер.1:1 ) и отличается от большинства пророческих книг, которые уточняют, что передают «слова Яхве», полученные пророком ( Ос.1:1 ; Иоиль 1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Мал.1:1 ). Впрочем, позднее и Амос дает понять, что его слова – это слова Яхве (1:2,3,6,9,11, 3:1; 4:1, 5:1, 7:16, 9:1 и т.д.). |
| Итак, критики обычно согласны с тем, что речь идет о до-Павловой традиции, относящейся к очень ранней дате. Для Ульриха Уилкенса содержание этого отрывка “несомненно относится к самой ранней стадии в истории первоначального христианства” (Ulrich Wilckens, Resurrection: Biblical Testimony to the Resurrection: An Historical Examination and Explanation (Edinburgh: St. Andrew Press, 1977), p. 2.). Вальтер Каспер даже думает, что этот “древний текст” возможно “был в употреблении к концу 30 года AD” (Walter Kaspar, Jesus the Christ, trans. V. Green (Mahwah, N.J.: Paulist, 1976), p. 125.). Возможно, кому-то это покажется удивительным, но даже большие скептики согласны с такой датировкой. Атеист-скептик Герд Людеманн утверждает, что “элементы этой традиции должны быть датированы двумя годами после распятия Иисуса… По крайней мере, не позднее трех лет после распятия…Формирование традиции упомянутой в 1Кор. 15:3-8 приходится на промежуток между 30–33 годами” (Gerd Ludemann, The Resurrection of Jesus, trans. John Bowden (Minneapolis: Fortress, 1994), p. 38). Философ Томас Шиан думает, что эта до-Павлова керигма “вероятно относится к 32–34 годам, то есть в пределах от двух до четырех лет после распятия” (Thomas Sheehan, The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New York: Random, 1986), p. 118; cf. pp. 110–11.). Майкл Гоулдер считает, что это сообщение о Воскресении “относится к тому периоду, когда Павел проходил инструктаж после своего обращения через пару лет после распятия” (Michael Goulder, «The Baseless Fabric of a Vision,» in Resurrection Reconsidered, ed. Gavin D’Costa (Oxford: Oneworld, 1996), p. 48.). И другие скептики совершенно не стесняются выразить их согласие по этому вопросу (Вот еще только несколько примеров Robert Funk, Roy W. Hoover and the Jesus Seminar, The Five Gospels (New York: Macmillan, 1993), p. 24; Jack Kent, The Psychological Origins of the Resurrection Myth (London: Open Gate, 1999), pp. 16–17; A. J. M. Wedderburn, Beyond Resurrection (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1999), p. |
| собраны в изд. «Исследования по исагогике Нового Завета» (Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament). Писаниям ап. Луки посвящены 1-й и 3-й тома. В 1-м т. (Lukas, der Artz) Г. подчеркивает достоверность раннехрист. традиции об авторстве Евангелия от Луки и Деяний св. апостолов. Проводит тщательный лингвистический анализ с целью показать единство кн. Деяний, ибо в той части книги, где повествование ведется от 1-го лица мн. числа, используется та же лексика и тот же стиль, что и в остальной части книги. В 3-м т. Г. анализирует источники, использованные автором при написании кн. Деяний, а также подчеркивает, что Лука, создавший жанр истории первохрист. общины, внес большой вклад в развитие идеи каноничности НЗ. Наиболее достоверным, по Г., является т. н. Иерусалимо-Антиохийский источник (Деян 6. 1-8. 4; 11. 19-30; 12. 25-15. 35) с его характерным живым повествовательным стилем. К менее надежным Г. относит 2 др. источника: Иерусалим А, или Иерусалимско-Кесарийский, источник (Деян 3. 1-5. 6; 8. 5-40; 9. 31-11. 18 и 12. 1-23), возможно восходящий к ап. Филиппу, и Иерусалим Б, ставший основой для той части кн. Деяний, где повествование ведется от 1-го лица (Деян 27), и, возможно, восходящий к эллинистическим кругам. Во 2-м т. содержится стилистический анализ источника логий Иисуса (Q), к-рый использовали Матфей и Лука (см. ст. Синоптическая проблема ). Г. сделал вывод, что этот материал лучше представлен в Евангелии от Матфея, и на этом основании предложил свою реконструкцию источника. По Г., в нем отражена ранняя аутентичная традиция, вероятно, он более древний и достоверный, чем Евангелие от Марка, и изначально был написан в Палестине на арам. языке до 70 г., возможно ап. Матфеем. Г. считает, что Q и Евангелие от Марка предлагают надежное основание для исторической реконструкции учения и жизни исторического Иисуса из Назарета. Вопросам датировки кн. Деяний и синоптических Евангелий посвящен 4-й т. Соглашаясь с тем, что ап. Павел после первого заключения покинул Рим, чтобы продолжить миссионерскую деятельность, Г. считает, что Деяния были написаны в 64 г., вскоре после этого. Как следствие Г. принимает и раннюю датировку синоптических Евангелий: первый вариант своего Евангелия Марк написал в 50-х гг., ок. 60 г. в Риме он показал евангелисту Луке копию, к-рую тот использовал при написании своего Евангелия приблизительно в то же время; Марк, по Г., позднее отредактировал свое Евангелие, к-рое было использовано автором Евангелия от Матфея, написанного ок. 70 г. Т. о., по Г., «2-е и 3-е Евангелия, так же как Деяния, были составлены еще при жизни ап. Павла, и 1-е Евангелие было написано лишь несколькими годами позднее» (Ibid. S. 88, 162). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЛАДИСЛАВ ГРАММАТИК (не позднее нач. 40-х гг. XV в.- после 1480), южнослав. книгописец-каллиграф, агиограф, последователь тырновской книжной школы. Происходил из богатого серб. рудничного центра Ново-Брдо. Сведения о В. Г. содержатся лишь в выходных записях переписанных им рукописей. Национальное происхождение В. Г. не установлено: он мог быть сербом, выходцем из Македонии или эмигрантом-болгарином. В болг. лит-ре приводятся аргументы в пользу болг. происхождения В. Г.: проживание в конце жизни в Рильском мон-ре , почти полное отсутствие житий серб. святых в Рильском Торжественнике 1479 г. Но последний аргумент не может иметь решающее значение, т. к. пространные жития серб. святых, за исключением Житий прп. Петра Коришского, иером. Феодосия и св. Стефана Дечанского Григория Цамблака, к-рые переписал В. Г., не включались в календарные сборники, в т. ч. и серб., из-за их объема, а используемая при переписке рукописей ресавская, серб. по происхождению, орфография отличается у В. Г. высокой степенью нормированности и не дает оснований судить о его происхождении. Следует также признать неубедительными попытки Г. Данчева отождествить В. Г. с соименными ему лицами, упомянутыми в источниках: «попом Владиславом», фигурирующим в Новобрдоском акте 1434 г., и дьяком Владиславом, служившим в канцелярии боснийского герц. Влатко Вуковича в 1466 г. ( Данчев. Владислав. С. 16-28). Против 1-го отождествления свидетельствует то обстоятельство, что «попу Владиславу» в тот момент было бы не больше 20 лет, т. к. самыми ранними годами рождения В. Г. считаются 20-е гг. XV в.; не согласуется с ним и молчание В. Г. о своей принадлежности к числу священнослужителей. Во 2-м случае заметно явное несоответствие почерков боснийского канцеляриста и В. Г. (Там же. С. 22, фиг. 1). Судя по памятникам, В. Г. получил хорошую каллиграфическую и лит. подготовку либо на Афоне, либо в одном из серб. культурных центров - при дворе деспота или Патриарха или в мон-ре, служившем центром епархии. Более вероятным является 2-й вариант, т. к. В. Г. нигде не упоминает о жизни на Св. Горе. В 50-70-х гг. XV в. В. Г. работал в слав. мон-рях Македонии, сначала в Младо-Нагоричине, затем в Матейче, находившемся под покровительством вдовы султана Мурада II Мары Бранкович , а под конец жизни, вероятно, в Рильском. Последнее известие о В. Г. относится к сент. 1480 г., когда он, проживавший в то время в Жеглигове, оплатил работу для Рильского мон-ря, возможно, своего ученика мон. Мардария - Беседы на книгу Бытия («Шестоднева») Иоанна Златоуста (Болгария. Б-ка Рильского мон-ря. 4/2; лист с послесловием - РГБ. Григор. 52.3/М. 1734.3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРК VI Патриарх Александрийский (до 1456(?) - ок. 1480(?)). Ввиду скудости источников по позднесредневек. истории Александрийской Православной Церкви идентификация и определение дат правления многих патриархов этого времени вызывают трудности. М. отсутствует в большинстве традиционных перечней патриархов, занимавших кафедру ап. Марка ( Le Quien. OC. T. 2; Лопарев . Каталог алекс. патриархов; Faivre J. Alexandrie//DHGE. T. 2. Col. 366-367), однако фигурирует в ряде других списков ( Grumel. Chronologie. P. 444: с годами Патриаршества 1459-1484(?); Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 58: с годами 1459 (?) - 1480). В 1456-1459 гг. в Леванте работала папская миссия М. Жибле, на которого была возложена задача убедить ближневосточных патриархов присоединиться к Флорентийской унии. В материалах миссии упоминается, что в 1456 г. еп. Хамы Иоаким (впосл. Иоаким III , патриарх Антиохийский) от имени Жибле вел переговоры с Александрийским патриархом М., а в 1458 г. М. встречался со своими Антиохийским и Иерусалимским собратьями в палестинском сел. Рама (Рамалла?), где 3 патриарха приняли унию с Римом. 20 мая 1459 г. вост. патриархи подписали обращение к европейским государям, содержащее призыв начать крестовый поход. 21 апр. 1460 г. в Риме Жибле от имени патриархов подписал акт об унии. Латинские переводы всей документации, связанной с миссией Жибле, хранятся в ватиканских архивах, однако уже с XVII в. ученые стали высказывать сомнения в аутентичности этих текстов, т. к. ближневост. политическая активность Римского престола в позднее средневековье привела к появлению множества апокрифов. В то же время сам факт пребывания на Александрийской кафедре в сер. XV в. патриарха по имени Марк не подлежит сомнению. Среди указов мамлюкских султанов, данных Екатерины великомученицы монастырю на Синае , есть документ от 15 июля 1459 г., подтверждающий владельческие права синайской братии и ее епископа Иоакима на все монастырские имения в Египте и Сирии и ограждающий Иоакима от к.-л. вмешательств в управление монастырскими делами и вакфами, в т. ч. со стороны «Маркуса ибн Аляма, патриарха христиан в Мисре [Египте] и Каире». Судя по имени отца патриарха, М. происходил из ближневост. мелькитов. Султанский указ свидетельствует о том, что патриарх пытался каким-то образом подчинить себе Синайского епископа и, возможно, обложить налогом товарооборот монастырского хозяйства. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Ефрем Сербский, свт. - житие ЕФРЕМ СЕРБСКИЙ Свт. Ефрем, 3-й патриарх Сербский. Фреска Ефрем (ок. 1312 - 1400), патриарх Сербский, архиепископ Печский, святитель, преподобный. Память 15 июня, в Соборах Сербских святителей и Болгарских святых Родился около 1312 года в семье болгарского священника, вероятно, из Видинского деспотства . Видинский край в эти времена было тесно связан с Сербией, что, возможно, и определило его жизненный путь. С ранних лет он стремился к монашеской жизни, но юноше с хорошей памятью и наблюдательностью родственники прочили светскую карьеру. Вопреки их желанию он ушел на Афон, где жил отшельником, преодолевая бесовские искушения, голод и стужу. Некоторое время он подвизался в монастыре Хиландар, где был образцом для братии. Ефрем обошел все Афонские обители, совершенствуясь в монашеских добродетелях, долгое время провел в уединении на вершине Святой Горы. Позднее, когда участились набеги турецких пиратов, с несколькими учениками покинул Афон и поселился в ромейских владениях на острове близ Филиппополя (ныне Пловдив, Болгария) . Его хотели сделать игуменом, но он отказался и продолжал вести жизнь отшельника. В царствование Стефана Душана переселился в Сербию, где несколько лет прожил близ Дечанского монастыря, «наслаждаясь, как в некоем божественном раю». После смерти царя в 1355 году в стране усилились нестроения, на келью преподобного напали разбойники. Благодаря Божию заступничеству, пению псалмов и чтению молитв старец спасся от злодеев. Он переселился в каменную пещеру недалеко от Печского монастыря, где его часто навещали Сербский патриарх Савва IV и монахи из окрестных обителей. После кончины патриарха Саввы по почину святого князя Лазаря и его зятя, правителя северной Албании Георгия Балшича , был созван церковный Собор, на котором Ефрем вопреки своему желанию 3 октября 1375 года был избран патриархом Сербским. О первом патриаршестве святого Ефрема сохранилось мало сведений. Во 2-й грамоте князя Лазаря о монастыре Лешье, датируемой между 1380 и 1389 годами, упоминается о земельной тяжбе в суде между Хиландаром и семьей вельмож Вукославичей, которую князь передал на суд патриарху Ефрему Вскоре святитель упросил Собор и князя освободить его от первосвятительства по возрасту и немощи Новым патриархом был избран святитель Спиридон, а святой Ефрем, стремясь к безмолвию, удалился в пустыню возле царского Душанова монастыря святых Архангелов близ Призрена. |
| Крещение Руси Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле политическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г.(возможно 2–3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015). Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди. Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) — скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича. Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра, некое женское божество — Мокош, а также податели семейного блага — Род и Рожаница. Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения. |
| Еще один шаг к раскрытию тайны Плащаницы Фрагмент Плащаницы Туринская Плащаница намного древнее, чем полагают некоторые ученые. Исследования изображений, оставленных растениями и пыльцой, доказывают ее происхождение из Иерусалима не позднее VIII века. Это открытие окрылило тех, кто полагает, что Плащаница является именно тем покрывалом, в которое было завернуто тело Христа. С другой стороны, полученный вывод опровергает результаты исследования 1988 года, на основании которых ученые датировали Плащаницу между 1260 и 1390 годами. Еще более раннее исследование говорило о ее более вероятном происхождении из Европы, чем из Иерусалима. " Виды растений, оставивших крупинки пыльцы и следы на изображении, встречаются только в окрестностях Иерусалима, - заявил профессор ботаники Еврейского Иерусалимского университета Авиноам Данин на Ботаническом конгрессе, состоявшемся в августе этого года в Сен-Луисе. - Предположения, что Плащаница происходит из Европы, абсурдны " . Туринская Плащаница представляет собой полотно длиной около 13 футов и шириной около 3 футов, которое хранится в итальянском городе Турин с 1578 года. На Плащанице мы видим изображение человека с такими же ранами, что и у Иисуса Христа после Его страданий. На Плащанице сохранились крупинки пыльцы и слабые отпечатки растений. Анализ этих изображений и специальное исследование пыльцы ботаником Ури Барухом привел к выводу, что подобная комбинация видов возможна лишь в марте-апреле в окрестностях Иерусалима. Авиноам Данин зафиксировал большое количество пыльцы Gundelia tournefortii. Анализ выявил также наличие растения Bean caper (дословно: " бобовый прыжок " ). Два этих вида сосуществуют лишь в очень ограниченном районе, заявил Данин. Следы Gundelia tournefortii обнаруживаются на Плащанице рядом с отпечатком плеч, поэтому ряд экспертов полагает, что растение использовалось для " тернового венца " . Два вида растений зафиксировано также на Сударе из Овьедо, который считается погребальным платом Христа. Данин, проводивший интенсивное изучение иерусалимской флоры, утверждает, что эти растения происходят из Сектора Газа. Сударь появился в Овьедском Соборе в Испании не позднее VIII века. Однако его история документально прослеживается вплоть до I века по Рождестве Христовом. И Плащаница, и Сударь несут на себе следы одной крови - группы AB. Данин подчеркнул, что связь этих двух погребальных предметов несомненна. Трэси Энжел The Associated Press 5 сентября 2000 г. Рейтинг: 4.4 Голосов: 5 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Монахиня АЛЕВТИНА (229 низ). Известно лишь то, что она приходилась теткой Матрене Петровне. Возможно, это одна из сестер, известных лишь под мирским именем. Мать АЛЕКСАНДРА, первоосновательница Дивеевской общины. О ее жизни рассказывается на с.: 3 3/4 — 6 низ; 24 низ 33 3/4; 37 1/5 38 3/5; 52 верх 53 2/3. О преп. С. речь идет на с. 38 2/5 — 3/5 и 53 верх — 2/3. Касательно последнего эпизода, относящегося к 1789 году, заметим, что, исключая, конечно, случаи его одновременного появления в двух местах, это был единственный визит преп. С. в Дивеево за всю жизнь и, несмотря на проливной дождь, он даже не остался на поминки. Преп. С. выразил свое почитание матери Александры на с. 99 низ; 179 низ; 188 3/4 191 2/5; 204 2/3; 284 4/5; 288 3/5. На с. 579 верх — низ некий мирянин рассказывает, как преп. С. явился ему вместе с матерью Александрой во время снежной бури и спас его. АЛЕКСАНДРА ИВАНОВНА БУЛГАКОВА (505 1/2 505 низ). Назначенная в 1833 году настоятельницей Мельничной общины, она отказалась от должности по болезни спустя год и несколько месяцев. Переизбранная в 1837 году, умерла через два года, не оставив свидетельства. Родом из образованной семьи. Преп. С., искавший грамотную настоятельницу, знал, конечно, что жить ей осталось недолго. АНАСТАСИЯ… ПРОТАСОВА (244 1/2 247 2/3). История ее призвания. В первое посещение общины ей не исполнилось еще и шести лет. Анастасия была принята в восемнадцатилетнем возрасте, так что произошло это, видимо, между 1818 и 1820 годами. Ее младшая сестра также поступила в Дивеево, а младший брат Иван стал монахом. 496 низ и 497 верх. Ее мать заказала портрет преп. С. Возможно, это та самая Анастасия Михайловна, которая в 1861 году была призвана урезонить самозваную настоятельницу (644 верх). АНИСЬЯ СЕМЕНОВНА, 10–я основательница (208 верх). Умерла рано. АННА АЛЕКСАНДРОВНА (320 низ). Особо любимая преп. С. «Источник возмутился», потому что приблизился Иоасаф. Свидетельство приведено пережившей ее подругой. АННА АЛЕКСЕЕВНА, 7–я основательница (206 2/3). Не позднее 1854 года ослепла; умерла в возрасте свыше восьмидесяти лет. Несомненно, именно слепота помешала сыграть ей свою роль в 1861 году. |
| Как и принятых в общину девушек, этих троих преп. Серафим сам избрал для служения общине, предназначив, следуя замыслам Провидения, каждому из них особую роль. Таким образом, судьба их неотделима от судьбы преподобного, но здесь мы не имеем возможности излагать их биографии . Хотелось бы лишь подтвердить их безупречность как свидетелей и в то же время уточнить некоторые хронологические детали, важные для биографии преподобного. Первым был избран Мантуров. Он посетил преп. Серафима, ища исцеления от тяжкой болезни (неэпидемической формы чумы) , и преподобный подчеркивает, что он стал первым чудесно исцеленным: «По данной мне от Господа благодати я первого тебя врачую» (157 3/5). Из последующего рассказа о его сестре выясняется, что произошло это не позднее 1822 года, скорее всего, в 1821 или даже 1820 году. Итак, именно с того времени преп. Серафим начинает готовиться к служению, хотя он должен был покинуть затвор лишь в 1825 году. Однако многие факты свидетельствуют о том, что не следует буквально воспринимать хронологию, изложенную саровскими житиями. Манту ров родился в 1796 году, был кадровым офицером, по состоянию здоровья ушел в отставку и жил в своем имении в сорока километрах от Сарова. «Прошло некоторое время», и, вспомнив, что преподобный велел ему отблагодарить Бога за исцеление, он вновь посетил его. Преподобный предложил ему продать имение и купить землю в селе Дивееве и жить в добровольно избранной бедности. Он поселился там накануне весны 1823 года — именно тогда преп. Серафим поручил ему вбить колышек в землю на месте, где позднее ему придется возводить мельницу, вокруг которой старец соберет первых послушниц (163 верх). Живя со своей супругой в бедности, Манту ров до конца 1831 года служил преп. Серафиму в деле благоустроения Дивеевской общины. Он дал вольную своим крепостным , а на средства, вырученные от продажи имения, возвел для монахинь каменную церковь. Манту ров был бездетен, но имел на попечении сестру девятью годами младше себя, обладавшую мирским складом ума. В 1822 году она была помолвлена, и Мантуров порадовался возможности в скором будущем свободно отдаться делу, к которому призвал его преп. Серафим (164 1/2). Но в сознании девушки произошел религиозный перелом, и старец принял ее в Дивеевскую общину. Не столько по духовным качествам, сколько по уровню культуры она оказалась как раз такой настоятельницей, какую он искал, ибо все остальные девушки были неграмотными крестьянками, и поэтому, отобрав первых семерых сестер, он поставил игуменьей Елену Мантурову. |
|
|
