| Памятью владения сербов Лаврою св. Саввы Освященного, кроме вышеупомянутой башни, долгое время еще оставались славянские рукописи, преимущественно богослужебные, а это доказывает, что и богослужение в ней в 130-летний период сербского владения совершалось, если не исключительно, то преимущественно, на славянском языке, так же как в грузинских монастырях (Крестном, Никольском и др.) на грузинском». Но с поступления Лавры во владение греков число славянских рукописей обоих сербских монастырей (т. е. самой Лавры и иерусалимского Архангельского), частью от небрежения, а частью и от нескрываемого пренебрежения Греков к памятникам церковной славянской письменности, постепенно умалялось: одни истреблены, другие пропали, третьи перешли в частные руки. Так 13 самых древних рукописей были отобраны из числа прочих и приобретены нашим известным паломником, А. С. Норовым в 1835 году; остающиеся в бнблютеке обители несколько рукописей XVII и XVIII столетий, преимущественно богослужебных, мало замечательны. Большего внимания заслуживают иконы, между которыми есть некоторые старинного сербского письма; таковы, например, изображения Страстей Господних, двунадесятых праздников, помещающиеся в алтаре Соборной церкви за проволочной сеткой на южной стороне. Архангельский Иерусалимский монастырь, как бы в память своего славянского происхождения, принадлежа к разряду так называемых греческих поклоннических (странноприимных) монастырей, и до сих пор служит преимущественно для помещения иноков славянского языка, а с 1857 по 1863 год церковь этого монастыря была предоставлена от Иерусалимской Греческой Патриархии для богослужения русской духовной миссии. Итак, сербская иноческая община существовала в Палестине более 300 лет (1303 – 1636); подобную же ей участь имела и другая православная иноческая община – грузинская, владевшая долгое время несколькими монастырями в Иерусалиме, из коих главный был Крестный, в котором ныне помещается Иерусалимское Богословское училище. Еще недавно посетитель этого монастыря мог видеть в одном из бывших приделов церкви кипы грузинских рукописей, преданные на жертву сырости и тлению. В России есть несколько греческих монастырей (в Москве, Киеве, Таганроге). Отчего до сих пор нет ни одного русского монастыря в Палестине, тогда как в желающих посвятить себя на служение Богу в Св. Земле под покровительством своих духовных и гражданских властей нет недостатка? Нашлось бы и удобное для сего место. Таково, например, развалины древнейшей из Палестинских обителей, монастыря преп. Феодосия Киновиарха, освященного дорогим для русского сердца воспоминанием погребения нашей русской княжны Пр. Евфросинии Полоцкой. Развалины эти находятся в прекрасном местоположении – между Вифлеемом и Лаврою св. Саввы среди плодоносной равнины в виду Святого Града. Но если суждено когда-либо образоваться в Палестине русской Православной иноческой обители, то да послужит ей добрым уроком история сербской общины! |
| 8117 Скифополь, ныне Бейсан, город Палестинский, лежал на большой древней караванной дороге из Дамаска в Египет, шедшей по восточной стороне Геннисаретского озера, переходившей чрез Иордан и тянувшейся дальше по направлению к Египту Скифополь находился в рассвтоянии 100 верст от Иерусалима 8118 В Заиорданье, близ нынешнего Мкеса при реке Ярмуке, ныне Шериат ель-Менадире, недалеко от города Гадары при Геннисаретском озере. 8120 Рожковое дерево или рожечник, весьма известное в Сирии и на Востоке, имеет шероховатый и толстый ствол с пепельно-серою корою и множеством кривых развесистых сучьев и ветвей, покрытых толстыми листьями; плоды его известны у нас в сушеном виде под именем цареградских стручков. 8121 Сукийская Лавра была основана преп. Харитоном (память его 28 сентября) при пещере, где он сначала подвизался в уединении, к югу от Вифлеема; ныне – могарет Харейтун. Сукийская Лавра – Сирское ее наименование, по-гречески же она именовалась Старою Лаврою. 8122 Фекойский поток протекал по Фекойской пустыне, составлявшей часть великой пустыни Иудейской, к югу от Сукийской Лавры. 8124 Ныне Хирбет ел-Кусеир, при соединении потоков воды Мухта ел-Жусс и Вади Муаллен. Основание сей обители относится к 507 году. 8125 Это было в 514 году. По сказанию списателя жития преп. Саввы Освященного, инока Кирилла, сей Иоанн был чудотворец. Память его совершается в субботу Сырную. 8127 В своих сочинениях Ориген придерживался некоторых неправославных мыслей, не высказывая их, однако, как непреложные истины; но крайние последователи его учения, настойчиво проповедуя и распространяя их, смущали православных и волновали Церковь Христову. Так, Ориген неправо мыслил о Христе: развивая неправославное учение о предсуществовании душ и полагая, что Бог создал определенное число духовных существ равного достоинства, он далее высказывал, что один из этих сотворенных духов с такою пламенною любовью устремился к Божеству, что неразрывно соединился с Божественным Словом и стал его тварным носителем, и что это, будто, и есть та человеческая душа, посредством которой Бог-Слово мог воплотиться на земле, так как непосредственное воплощение Божества, будто бы, немыслимо. Далее, Ориген в неправославном смысле понимал и крестную смерть Христову, представляя ее чем-то духовно повторяемым в духовном мире и имеющим там действие на освобождение Ангелов и приписывая в деле спасение слишком многое действию обыкновенных сил, коими одарена наша природа. Неправо мыслил Ориген и в некоторых пунктах своего учения о воскресении и будущей жизни, например, о том, что диавол может спастись, и в толковании Св. Писания слишком многое преувеличенно понимал в мистическом, таинственном смысле, уничтожая через то истинный исторический смысл Писания. |
| Отсюда новое прообразовательное значение проповеди Иониной, предъизображавшей собою новозаветную апостольскую проповедь, призывающую в Церковь Христову все народы. На такое значение книги пророка Ионы и его самого можно находить указание в словах Самого Спасителя, Который, упрекая иудеев и особенно фарисеев в нераскаянности, неверия и невнимательности к проповеди Иоанна Крестителя о покаянии, говорит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф.12:41). — Книга пророка Ионы читается вся сполна за богослужением на вечерне в великую субботу наравне с другими пророчествами Ветхого Завета о воскресении Спасителя. 1. Память прп. Феодора Начертанного празднуется церковью 27 декабря, прп. Феофана — 11 октября. «Начертанными» они названы потому, что, среди истязаний, коим они подверглись от византийских императоров-иконоборцев за иконопочитание, на них были начертаны позорные стихи об их безумии, мучительным начертанием коих посредством раскаленных игл им были выжжены лица до самых век. Прп. Феофан известен еще как писатель и творец канонов. 2. Лавра Саввы Освященного, великого подвижника V-VI века, основана им в 484 г. в пустыне близ Иордана и впоследствии приобрела великую славу, благодаря замечательному подвижничеству своих иноков, став в сем отношении образцом для других восточных монастырей. И доселе Лавра Саввы Освященного славится на востоке и пользуется всеобщим почитанием православного мира. 3. Таковы императоры византийские из современных прп. Ионе: Лев V Армянин (813-820 г.), Михаил II Балба (820-829 г.) и Феофил (829-842 г.). Иконоборческая ересь возникла в Византии в первой половине VIII века и продолжалась до половины IX (842 г.). 4. Прп. Иона пресвитер скончался в первой половине IX века. 1. Мытарь — сборщик податей. 2. Мытница — место, где собирались пошлины или подать. 3. Святой скончался в VI веке в Царьграде. 1. «Иоанн» значит благодать. 2. В семидесяти седьминах, упоминаемых пророкам Даниилом, насчитывается 490 лет. 1. Взятие Сиракуз было в 868 году. 2. Главного дворецкого. 1. Святая Ираида скончалась около 308 г. Вторично память ее с именем Раисы празднуется еще 5 сентября. 1. Память преподобной Ксантиппы празднуется в тот же день. 1. Сие происходило в 45-46 году по Рождестве Христове во время первого путешествия св. Апостола Павла. Город Икония находился в Ликаонии, области Малоазийской к юго-западу от Каппадокии. О первом путешествии св. Апостола Павла повествуется в книге Деяний Апостольских с 13 по 14 гл. В Иконию св. Апостол прибыл из Антиохии Писидийской. 2. Цата — монета, равная 10 коп. 3. Сие свидетельство о Фекле находится в 25 беседе св. Иоанна Златоустого на Деяния Апостольские. |
| Херцег-Нови. Савин Успенский монастырь. Монастырь Савина /// Епархия неизвестна Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Год основания:Между 1000 и 1100. Адрес: 85340, Херцег-Нови, Црна Гора, ул Brace Gracalic Координаты: 42.452061, 18.554131 Проезд:От Старого города на восток по ул. Save Covacevica далее по Brace Gracalic ок. 1 км до указателя на Монастырь (расположен слева в 100 м от дороги) Изменить описание Храмы монастыря: 1. Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Большая) 2. Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Малая) 3. Церковь св.Саввы Освященного на верхнем кладбище Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Черногорский Савин мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы - один из старейших православных монастырей Сербии. Он основан в XI веке на берегу Которской бухты у города Герцег-Нови. Свое название " Савин " монастырь получил по имени первого архиепископа Сербского, который в начале XIII века принимал участие в его обустройстве и построил здесь небольшой храм. Сейчас их в обители три - один во имя святителя Саввы, два других - маленькая церковь XI века и большая церковь, возведенная в XVIII столетии, освящены в честь Успения Пресвятой Богородицы. Обилие в Сербии Успенских храмов объяснимо: именно в этот праздник в 1219 году Сербская Православная Церковь обрела самостоятельность, получив статус автокефальной. В большом Успенском храме хранится главная святыня монастыря - чудотворная Савинская икона Божией Матери. По преданию ее еще во времена святителя Саввы привезли со Святой Горы Афон. Икона прославилась в конце XVIII века, когда по молитвам верующих перед этим образом монастырь был спасен от разрушения артиллерией католиков-венецианцев. В 1939 году грабители, проникнув в церковь через окно, украли старинный драгоценный оклад иконы, богато украшенный на пожертвования верующих. Слева от входа в большую Успенскую церковь Савина монастыря на одной из традиционных для греческих и сербских храмов деревянных кресел -стасидий помещена мемориальная табличка. Она извещает, что здесь сидел сербский король Александр I Карагеоргиевич, совершивший паломничество в обитель непосредственно перед своей гибелью в октябре 1934 года. Монастырское предание гласит, что король получил в Савине символическое указание на свою скорую кончину - когда он вышел из храма колокол сам собой ударил трижды, как это бывает, когда выносят покойника. |
| После того как встанут, иерей, по всем рассматриваемым памятникам, молча кадит святой престол и весь алтарь, выходит из него Святыми Вратами и кадит их крестовидно трижды, затем – игумена, хоры и весь храм в преднесении кандилап-том свечи. Заметим кстати, что ни один из памятников не говорит о каждении иконостаса и об открытии Святых Врат в начале бдения, в то время как всюду указывается иерею, окадив алтарь, выходить Святыми Вратами. Не говорят памятники о закрытии или открытии Святых Врат и в последующем изложении чина. Это упорное умалчивание может быть объяснено глубокой древностью рассматриваемых обрядов в начале бдения, слагавшихся в то время, когда иконостасы не имели настоящего своего вида, а представляли собой небольшую решетку или балюстраду с проходами в центре (Святые Врата) и по бокам (северная и южная двери) 291 . Окадив храм, иерей выходит в притвор и совершает там каждение «по чину», затем возвращается в храм центральными, или Царскими, вратами, делает крест кадилом и возглашает: «Господи, благослови». Такой порядок каждения указывают рукописи Синайской библиотеки 1094, 1097 292 и рукопись Шио-Мгвимского монастыря 293 . Несколько иной порядок каждения изложен в рукописи 1096 Синайской библиотеки, излагающей богослужебные порядки лавры преп. Саввы Освященного. По этому памятнику, иерей, окадив храм и притвор Великой церкви, шел левой стороной «святой ограды» ( γα μνδρα) в Богозданную церковь Богородицы; окадив ее, шел я церковь Предтечи и, совершив там каждение, выходил во «святой двор», где находилась гробница преп. Саввы. Окадив ее, иерей правой стороной святой ограды возвращался к средним вратам Великой церкви. Здесь он делал крест кадилом и возглашал: «Господи, благослови» 294 . Такой порядок каждения был обязан своим появлением устройству и быту лавры во время преп. Саввы. Как говорит Кирилл Скифопольский , Савва при основании своей лавры соорудил небольшую церковь 295 , затем вскоре он нашел большую пещеру, имеющую в восточной части вид алтарной апсиды, а в северной – свободную площадь, напоминающую служебное помещение, какое обычно бывает при храмах, достаточно светлое благодаря проникающим в него солнечным лучам. Он поставил здесь алтарь и церковь назвал Богоздан-ной 296 . Когда в лавре появились монашествующие армяне, преподобный дал им маленькую пещеру, расположенную севернее его келии, и повелел им совершать в этой пещере в субботу под воскресенье правило псалмопения на армянском языке 297 . Позднее, когда количество монахов значительно увеличилось, в том числе и из армян, преп. Савва построил Великую церковь в честь Богородицы. Эту церковь он соединил галереей с Богозданной церковью 298 . Галерея получила название «святая ограда», потому что на этом месте преп. Савва некогда видел чудесный огненный столп. Преп. Савва повелел, чтобы в ночь на воскресенье и под Господни праздники в обеих церквах, служба совершалась с вечера до утра 299 . |
| Фаранская лавра если и не была первым монастырем в Святой земле, то безусловно оказалась первым монастырем в Пустыне Святого Града Две следующие лавры Харитона создавались по образцу Фаранской лавры. Влияние характера устроения монашеской жизни в Лавре прослеживается и в дальнейшем. Так, согласно Житию Евфимия, принадлежащего перу Кирилла Скифопольского, по образцу Фаранской лавры (κατ τν τπον Φαρν), были основаны лавра прп. Евфимия Великого (урочище Хан эль-Ахмар, Мишор-Адумим) и монастырь аввы Феоктиста (Дир эль-Мукаллик в потоке Ог (Вади Мукаллик). (Последний, правда, в итоге оформился в монастырь киновиального типа.) О монастыре аввы Феоктиста Кирилл пишет: «Сначала они не хотели сделать место общежитием, но лаврою, наподобие Фаранской, когда же увидели, что никто не может ночью приходить в церковь, так как это место было, как сказано выше, трудно проходимым, они у входа сделали киновию, а пещеру превратили в церковь» (Житие Евфимия, 16). И далее, о лавре прп. Евфимия: «...он [Евфимий] поручил епископу Петру построить им небольшие келлии и украсить церковь всяческой красотою. И так он устроил это место, как лавру, по образцу Фаранской» (там, 26). Интересно отметить, что, описывая устроение Великой Лавры Саввы Освященного, тот же Кирилл ни разу не упоминает «образец Фаранской лавры». Из этого следует, что порядок и устройство Фаранской и других лавр Харитона, а также лавры Евфимия Великого, были отличны от таковых, установленых правилами (типиком) прп. Саввы. Наши сведения об устроении Фаранской лавры восходят, в первую очередь, к Житию Харитона VI века. Гаритт полагает, что при описании устройства Харитоновых лавр при самом Харитоне, анонимный автор Жития, бывший во второй половине VI века монахом Суккийской (или Фаранской) лавры, руководствовался, прежде всего, современными ему порядками в его лавре, отличавшимися от таковых, устанавливаемых правилами Саввы и принятых во всех остальных лаврах Пустыни Святого Града. Неясно при этом, насколько порядки, принятые в Харитоновых лаврах на исходе VI века отражали правила, установленные Харитоном за 250 лет до этого. Ретроактивное проецирование первых на более ранний период и возведение их к установлениям Харитона безусловно придавало им более сакральный характер. Однако, не лишено здравого смысла и то предположение, что древняя традиция Харитоновых правил во многом сохранялась в указанных лаврах на протяжении столетий после смерти Харитона в 350 г. |
| Церковь представляет собой однонефное, однокупольное сооружение, перекрытое крестовыми сводами и сложенное из местного камня, добывавшегося в лаврских каменоломнях. Основной объем завершает большой световой купол. До какого-то времени в XIX веке снаружи купол был оштукатурен и побелен. Затем, видимо, на одном из этапов восстановления монастыря на средства России и при участии русских монахов монастыря св. Пантелеймона на горе Афон, купол был покрыт кровельной жестью, окрашен в голубой цвет и завершен крестом. В таком виде он простоял более ста лет, пока, полагаю, в 2000 г., не был перекрыт кровельной медью, которая на момент посещения мною монастыря в октябре 2006 г. уже успела почернеть. Длина здания от входа до иконостаса (без западного притвора) – 20 м, ширина 7 м. Глубина апсиды 7 м. Таким образом, общая длина здания достигает 27 м. Своды и купол опираются на шесть массивных колон, встроенных в продольные стены. Западный фасад церкви завершает треугольный фронтон с изразцовой надписью по-гречески: «ΙΕΡΑ ΛΑΥΡΑ ΣΑΒΒΑ ΤΟΥ ΗΓΙΑΣΜΕΝΟΥ» («святая лавра Саввы Освященного»). Внутри церковь вся расписана. Среди прочих имеются фрески, изображающие семь Вселенских соборов. К какому времени относится роспись храма – неизвестно. Пол церкви вымощен черным и белым мрамором. Вдоль боковых стен установлены стасидии с откидными сиденьями. Алтарь отделен от основного объема иконостасом резной изящной работы; вместо евангелистов на царских вратах изображены четыре великих палестинских подвижника: Савва Освященный, Харитон Исповедник, Евфимий Великий и Иоанн Молчальник. Храмовая икона успения преп. Саввы украшена богатой серебряной ризой. В алтаре храма хранятся св. мощи: главы преп. Ксенофонта и сыновей его Аркадия и Иоанна. После возвращения мощей Саввы из Венеции в лавру в 1965 г., они также были помещены в стеклянной раке в Благовещенской церкви. С севера к основному нефу примыкает ризница. Вероятно, изначально она представляла собой единое пространство, теперь же разделена на две части: восточная служит ризницей, а западная является приделом, в котором монахи проводят будничные службы. Посвящение престола придела неизвестно. С запада к основному объему церкви примыкает притвор размерами 3,65 на 6,1 м. |
| Далее о. Порфирий кратко изложил историю первых контактов православных греков и эфиопских христиан, восходящих к концу XVIII в., когда греческие купцы прибыли в тогдашнюю столицу Эфиопии – Гондар. Испытывая нужду в духовном окормлении, они в 1818 г. обратились в Константинополь с просьбой о присылке им православного священника. Константинополь ответил согласием, но из-за крайне тяжелых условий посланные к ним духовные лица вскоре скончались. В 1820 г. греческая православная община направила из Эфиопии в монастырь Саввы Освященного (близ Иерусалима) несколько абиссинских монахов, с тем чтобы они выучили там греческий язык и получили рукоположение перед возвращением в Эфиопию. Эфиопские иноки прибыли в обитель св. Саввы, здесь их крестили, но, к сожалению, вскоре они скончались здесь же, вдали от родины. Однако один из насельников монастыря св. Саввы – иеромонах Иоасаф, научился у них говорить по-эфиопски. Вскоре он решил отправиться в Гондар для духовного окормления греческой общины, но через какое-то время был вынужден вернуться назад еще из Египта, так как ослабел от лихорадки. Проходили годы, а православные греки в Гондаре оставались без священника. В 1849 г. на Синай из Индии возвращался иеромонах Иосиф, который в течение ряда лет окормлял там греческие общины, имевшиеся в Бомбее и Калькутте. Пароход по пути зашел в один из эфиопских торговых портов, где иеромонах Иосиф встретил православных купцов-греков, которые просили его остаться у них, обещая ему достаточное содержание. Но о. Иосифу необходимо было вернуться в свою обитель. Будучи в 1850 г. на Синае, о. Порфирий встретился с иеромонахом Иосифом, который сообщил ему, что охотно отправился бы в Эфиопию для духовного окормления своих соотечественников – православных греков, если синайский архиепископ даст ему на это благословение. Изложив эту историю, архимандрит Порфирий выразил далее свою сокровенную мысль, обращаясь к своему знакомому в письме в Россию: «Признаюсь Вам, милостивый государь, что я охотно съездил бы в Абиссинию с о. Иосифом в качестве путешественника и наблюдателя сей страны, если бы то угодно было моему начальству, и если бы дали мне весьма большие средства к совершению такого путешествия. Может быть, Господь помог бы нам устроить духовное тамошнее православное общество и положить ту закваску, которой в Евангелии уподобляется распространяющееся Царство Божие или, что то же, Церковь Православная» 8 . |
| Кроме канона, написанного преподобным Иосифом, есть ещё иной канон Аморийским мученикам, написанный песнописцем Игнатием. Если первый ныне употребляется в греческих Церквах, то второй находится в богослужебном употреблении у славянских Поместных Церквей. В каноне говорится, что мученики своим подвигом “разрушили варварского безбожия мрачное злочестие” (III, 2), “иссушили мутные потоки прелести” и “благочестно отринули скверну нечестия” (VI, 2,3). В икосе мученики ублажаются как те, которые “от всей души возненавидели и возгнушались агарянской безбожной веры и прелести лютого беса”, а о мусульманах говорится как о врагах, ненавидящих Христа-Бога. “Исмаил пребезумный, отвергнувший богомудрые учения Христовы, был посрамлён” (VII, 4). В стихирах говорится, что мученики “светлостию страдания просветили всю землю и разрушили тьму заблуждения”. Халиф именуется “зверем злоименитым”. В стихирах на стиховне мучеников просят: “молитвами вашими сокрушите свирепство безбожных агарян и от всякого обстояния избавьте людей благочестно думающих”. Стихиры надписаны в Минее как “творение Сикеота”, но это не может принадлежать известному песнописцу преподобному Феодору Сикеоту (†613). Оба канона и стихиры выражают убеждение в том, что мученики, духовно победив мусульман, теперь, будучи с Богом, имеют особую власть помогать христианам в вынужденном противоборстве с исламом. Канон преподобномученикам, во обители святого Саввы убиенным (20 марта) Написанная преподобным Стефаном Савваитом служба в память “Преподобных отец наших, во обители святаго Саввы убиенных” посвящена трагическим событиям 796 г. В VIII веке арабы-разбойники дважды безуспешно пытались разграбить Лавру святого Саввы Освященного. В третий раз им это удалось. 13 марта они ворвались в монастырь и потребовали отдать им все ценности. Получив от монахов ответ, что в монастыре нет ничего, кроме запасов пищи и ветхой одежды, сарацины подожгли кельи и стали стрелять в насельников из луков. Тринадцать человек было убито. В это время вдали показалось множество людей, и мусульмане, испугавшись, что это войска, убежали. Неделю спустя они снова напали на Лавру и стали истреблять иноков. Оставшиеся в живых были согнаны в церковь , чтобы под пыткой узнать от них, где спрятаны сокровища. Нескольким монахам всё-таки удалось скрыться вне обители, в пещере, но это заметил находившийся на горе страж и приказал всем выйти. Внутри пещеры преподобный Патрикий шёпотом сказал остальным: “Не бойтесь, я один за вас выйду и умру, вы же сидите и молчите”. Сарацин спросил, есть ли ещё кто-нибудь в пещере, и Преподобный ответил, что он был один. Его отвели в Лаврскую церковь , где убили вместе с ещё семнадцатью монахами. |
| Рождественские вечера «у святого Саввы» Американцы создали ресторан, который помогает выжить русскому монастырю. 18 декабря, 2013 Американцы создали ресторан, который помогает выжить русскому монастырю. Американцы создали ресторан, который помогает выжить русскому монастырю. Обитель Святого Саввы Освященного к Рождеству примеряет белоснежные одежды. Их монастырь меняет четыре раза в год. Приезжайте весной, летом, осенью — и всегда это будет встреча со знакомым незнакомцем. Настоятель обители — архимандрит Пахомий (Белков), американец с русскими корнями, на личные средства (в Америке это не редкость) начавший строительство монастыря 14 лет назад, насадил в его стенах огромный сад: с цветами, так мудрено рассаженными, что когда одни отцветают, на их месте зацветают другие. А еще — плодовыми деревьями и кустарниками, ягоды с которых утром собирают, варят, раскладывают по баночкам, наклеивают монастырскую этикетку, и после обеда варенье уже отправляют в монастырскую лавку. Храм в русском стиле отец Пахомий построил и расписал тоже сам. Голубые его купола и звонница в теплое время года едва видны из-за буйной мичиганской зелени. Как и входные ворота в обитель, которые были сделаны по заказу святого Патриарха Тихона в бытность его служения в Америке. А зимой голубые купола с крестом высятся над пригородом Детройта — городком Харпер Вудс. В Детройте 25 лет назад отец Пахомий начинал служить на приходе Православной Церкви в Америке по-церковнославянски. Это было время третьей волны русскоязычной эмиграции. «Многие впервые приходили в храм, и нам казалось, что знакомым языком удастся сделать их вхождение в церковь более гладким, — вспоминает отец Пахомий. — Но потом я понял, что это недостаточно хорошо срабатывает, ведь большинство приезжавших русских воспитывались в коммунистическом Советском Союзе и не были знакомы с церковнославянским языком. Зато Православием заинтересовались американцы. Причем народ у нас такой: если они не услышали богослужение по-английски, то в следующий раз уже не придут, потому что для них важно понимать то, о чем говорит эта Церковь. Так я все больше во время служб стал использовать английский язык. Сейчас это уже 60 на 40% в пользу английского, чтобы Благая Весть была доступна местным жителям на их родном языке». |
|
|
