| Эти слова Федора Ефимовича о «творении памяти» как об уникальном человеческом делании будут для меня, в моих размышлениях о годе уходящем, связующей нитью с тем, о чем я бы хотел рассказать ниже. Если под событием понимать не просто какое-то деяние, но только такое, которое имеет последствия, то таким главным событием для меня в уходящем году стало освящение Поклонного Креста, посвященного памяти «всех во дни лихолетия безвинно убиенных, страдания и истязания претерпевших, в изгнании и заключении горькую смерть приемших» в городе Черноголовка на месте, отведенном под строительство храма святых Новомучеников и исповедников Церкви Русской. Вообще, весь этот год останется в нашей памяти как год столетия начала невиданных доселе гонений на Церковь в России, столетия русской революции, которая, как бы к ней ни относиться, имела очевидно колоссальные последствия и, с моей точки зрения, катастрофические для России. Одним из самых страшных, хотя и далеко не единственным последствием этой революции стали бесчисленные человеческие жертвы. Речь идет о миллионах наших соотечественников, оказавшихся жертвами этого смутного времени или лихолетья, когда главному палачу казалось, «что жить стало лучше, жить стало веселей». Анализируя эту нашу катастрофу, трагедию, которая произошла с русским народом в ХХ веке, А.И. Солженицын писал: «Россия проиграла ХХ век». Не я первый заметил, что с этим выводом нашего великого писателя и мыслителя можно было бы согласиться, если бы не подвиг новомучеников и исповедников Церкви Русской, но и не только их, а всех, кто оказал сопротивление этому бесчеловечному и кровавому режиму. Знаком нашей памяти и благодарности и стал Поклонный Крест. Нам очень хотелось, чтобы этот Крест самим своим видом напоминал и о Трагедии и о Величии, которые были в нашей истории ХХ века. Трагедии миллионов невинно убиенных наших соотечественников, изломанных судьбах, поруганных святынь и Величии их подвига, терпения, преодоления, победы. Поэтому автор проекта Артемий Родионов сделал необычный Крест. Это Крест ХХ века — большой, металлический, в Кресте предусмотрены ниши для размещения камней, которые планируется привезти с расстрельных полигонов, где приняли мученическую кончину тысячи наших соотечественников в страшные годы гонений. |
| в России: поражения и победы ХХ век в России отмечен беспрецедентными гонениями на веру и Церковь. Ожесточенная борьба велась не только с верующими людьми, но даже с образами и символами христианской веры, в частности, со столь любимой нами с детства ёлочкой. 14 января, 2014 ХХ век в России отмечен беспрецедентными гонениями на веру и Церковь. Ожесточенная борьба велась не только с верующими людьми, но даже с образами и символами христианской веры, в частности, со столь любимой нами с детства ёлочкой. ХХ век в России отмечен беспрецедентными гонениями на веру и Церковь. Ожесточенная борьба велась не только с верующими людьми, но даже с образами и символами христианской веры, в частности, со столь любимой нами с детства ёлочкой. 9 января в Информационно-библиотечном центре Екатеринбургской митрополии открылась выставка История Рождественской ёлки в ХХ веке», посвящённая метаморфозам, происходившим с этим символом Рождества в прошлом столетии. Первые нападки на ёлочку начались буквально сразу же с приходом советской власти, но назвать их гонениями в полном смысле слова ещё было нельзя. В 1918 году новая власть предприняла попытки трансформировать праздник Рождества исключительно в детскую забаву. Максим Горький инициировал издание детской книги где художники иллюстрировали рассказы Корнея Чуковского, Алексея Толстого, Саши Черного и самого Горького. В 1922 году в качестве антирелигиозной пропаганды появились «комсомольские святки», сопровождавшиеся антирелигиозными спектаклями и сожжением «божественных изображений», а попросту — икон. В этом же году, кстати, начал издаваться печально известный журнал «Безбожник». Следующий виток гонений на Рождество и ёлку как его символ начался в конце 20-х годов. Рождество было объявлено рабочим днём, вырубка ёлок — запрещена. Более того, под запрет попала даже всем известная детская песенка «В лесу родилась ёлочка», которая была объявлена пережитком капиталистического строя. В дни Рождества по вечерним улицам ходили дежурные и вглядывались в окна квартир — не светятся ли там огоньки ёлок. Однако празднование Рождества так и не было искоренено — оно всего лишь ушло в подполье. |
| http://hram-sachkovichi.ru/history/Hsach1.html В интерьере Покровского храма господствует пространство восьмигранного зала с эффектными распалубками над окнами и своеобразным восьми лотковым сводом, прорезанным в центре крупным световым восьмериком с сомкнутым деревянным сводом. Узкий проём соединяет его с алтарём, а более широкий – с притвором, в верхнем ярусе которого устроены хоры. Масляная живопись в деревянном восьмерике, шатровой части храма и в алтаре, по мнению специалистов, выполнена в духе позднего классицизма в конце XIX века. Но в середине ХХ века, во время капитального ремонта деревянного восьмерика, живопись была зашита оргалитом, который окрашен масляной краской голубого цвета. В западной шатровой части сохранились лишь изображения Покрова Пресвятой Богородицы и трёх херувимов, остальная живопись была закрашена масляной краской во время ремонта. На прямых стенах храма – росписи, относящиеся к концу – ХХ века. С северо-восточной стороны – настенная роспись «Рождество Христово», а с северо-западной стороны – «Вознесение Господне». С юго-западной стороны – настенная роспись «Распятие Господа», а с юго-восточной стороны – «Крещение Господне». Практически нетронутой, сохранилась живопись в алтарной части храма. На «Горнем месте» сохранилась настенная роспись середины ХХ века размером 300х300 – «Моление о Чаше», выполненная масляными красками в тёмных тонах. Под изображением имеется аккуратно сделанная надпись: «Храм обновлен в 1962 году при настоятеле о Данииле Ларченко, ктиторе Котовой М. и псаломщице Захаревской Н., художник Васильев П.И.». А настенные росписи северной и южной части алтаря можно отнести к концу XIX или начала ХХ века, и они реставрации не подлежали. В северной части небольшая настенная роспись размером 200х150, изображающая во весь рост Святого Архистратига Гавриила, выполнена масляными красками уже в светлых тонах. В нижней части надпись: « О.Ф. КУЛЕШЪ за упокой мужа Гавриила». Особо обращает на себя внимание настенное изображение размером 300х200 в южной части алтаря Святых Апостолов: Петра и Иоанна Богослова, выполненных масляными красками во весь рост. Святой Первоверховный Апостол Петр, в правой руке, наклоненной вниз, держит раскрытую книгу и ключи. Левая же его рука прижата к груди. Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов на уровне живота в правой руке держит закрытую книгу в вертикальном положении, а левая рука слегка прикасается к ней. Вверху над Апостолами изображен херувим, двумя руками держащий раскрытую книгу, на которой написано: «Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключи Царства». Внизу имеются две надписи, первая очень аккуратно выполненная: «Храм обновлен «въ 1913-м году» во дни Настоятеля священника Петра Симеоновича Булгакова и ктитора Иоанна Ефимиева Моисеенко», и вторая произвольно: «Храм обновлен в 1954-м году при настоятеле священ. Данииле Ларченко». |
| 3 Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943–1948 гг. М., 1999. С. 32. 4 Кашеваров А. Н. Православная Российская Церковь и советское государство. (1917–1922). М., 2005. С. 250–254, 346. 5 Архивы Кремля. Политбюро и церковь. 1922–1925 гг. В 2 кн. Кн. 1. М.–Новосибирск, 1997. С. 212. Ср. Покровский Н. Н. Предисловие//Там же. С. 48–49. 6 Беглов А. Советское законодательство в отношении Русской Православной Церкви 1920–1940-х гг.: колебания границы легальности//Религии мира. 2004. М., 2004. С. 213. 7 Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви: Жизнеописание и труды священномученика Кирилла Казанского. М., 2004. С. 245–286. 10 Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943/Сост. М. Е. Губонин. М., 1994. С. 498–500; Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917–1941. С. 222–223; Митрополит Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов ХХ столетия — григорианский, ярославский, иосифлянский, викторианский и другие, их особенности и история. Самара, 1997. С. 166. 12 Митрополит Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов ХХ столетия… С. 166. 13 Указ митрополита Сергия с извещением о легализации Патриаршего Синода датирован 22 сентября 1927 г. См.: Акты Святейшего Тихона… С. 515. 15 Митрополит Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов ХХ столетия… С. 203; Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917–1997. С. 164. Согласно циркуляру Наркомата юстиции от 8 декабря 1923 г., власть трактовала такое поминовение как “политическую демонстрацию” и считала его достаточным основанием для уголовного преследования клира или, по крайней мере, для отобрания у верующих храма. См.: Акты Святейшего Тихона… С. 305. 17 Митрополит Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов ХХ столетия… С. 196. 18 Послание (Декларация) Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) и Временного при нем Патриаршего Священного Синода об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти//Акты Святейшего Тихона… С. 512–513. |
| В 1859 г. мон. Иоасаф из Кесарии (в миру Иорданис Елеменоглу) создал вместе с др. афонскими иноками, к-рые получили название Иосафеев, иконописную мастерскую в келлии Введения Пресв. Богородицы. После смерти Иоасафа его ученики в 1882 г. переселились в Кавсокаливийский скит. Их иконы, следовавшие зап. академической живописи, получили распространение по всей Г. Примером служат иконы Божией Матери на престоле и св. Ферапонта из ц. св. Ферапонта в Митилини на о-ве Лесбос (1907), а также св. Елевферия из ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1922) иером. Никодима из Кареи. Вслед за Иосафеями на Афоне возникли иконописные мастерские Данилеев, Аврамеев, Кирилеев и др. В отличие от мастерских Карпенисиотов и Галацианов они размещаются в скитах (Новый скит, Малый скит св. Анны, Кавсокаливийский скит). В сер. ХХ в. в келлии св. Бессребреников действует мастерская Пахомеев. Образцы академической иконописи на Св. Горе нач. ХХ в.- образ Божией Матери Портаитиссы в ц. Богородицы Ахиропиитос в Фессалонике, созданный мон. Нилом из Иверского скита (1905), икона 40 Севастийских мучеников в ц. Панагии Халкеон в Фессалонике, написанная мон. Даниилом из Катунакий (1923), икона прп. Герасима Иорданского в ц. Богородицы Ахиропиитос в Фессалонике, созданная в мастерской братьев Халдезу из Нового скита (1930). При этом икона св. Параскевы, хранящаяся в той же церкви, написанная в 1930 г. в мон-ре Каракал, отражает поворот к традиц. живописи. Возрождение византийского стиля: сер. 20-х гг. ХХ в. - нач. XXI в. Интерес к визант. живописи был вызван объективными причинами: развитием научных исследований в этой области и потребностью в греч. национальном стиле, призванном заменить формальный академизм. Возрождение визант. живописи связывается с именем Ф. Кондоглу (1895-1965), хотя одновременно с ним с сер. 20-х гг. ХХ в. к визант. образцам обратились Е. Иоаннидис (1868-1942), Н. Аспрогеракас (1879-1942), Д. Пелекасис (1881-1972), С. Папалукас (1892-1957), А. Астериадис (1898-1977), С. Василиу (1902-1985). Кондоглу создал школу и воспитал плеяду талантливых учеников: Г. Глиатаса (1902-1988), Н. Энгонопулоса (1907-1985), Я. Царухиса (1910-1989), Я. Терзиса (1912-1987), К. Георгакопулоса (1923-1998), К. Ксинопулоса (1929-2001), П. Вабулиса (1929), Й. Хохлидакиса (1929), Р. Копсидиса (1929), В. Лепураса (1930-1999) и др. |
| Свидетельства о старообрядцах в Вологде появляются в 20-х гг. XVIII в. В 1743 г. в заключение в Кириллов Белозерский мон-рь был отправлен житель Вологды С. Т. Обалдин, к-рый под именем старца Иоанна проповедовал «старую веру». В 1800 г., по офиц. данным, в городе жили 19 семей старообрядцев-беспоповцев, в 80-х гг. числилось не более 40 последователей «старой веры». В XIX в. в Вологодской губ. старообрядцы жили в Вологодском у. (ок. 500 чел. в Домшинском приходе), Грязовецком у. (ок. 800 чел. в Жерноковской вол.), по Кокшеньге в Тотемском у. (ок. 400 чел.). В дер. Гавриловской этого же уезда (ныне Тарногский р-н) в кон. XIX - нач. ХХ в. семья Каликиных занималась перепиской и распространением старообрядческой лит-ры. В кон. XIX в. официально отмечено наличие 23 старообрядческих молелен. Вологодские старообрядцы принадлежали к поморскому , Спасову согласиям, аароновщине . На рубеже XIX-XX вв. в Кадниковском у. была построена церковь Белокриницкой иерархии . В 30-х гг. XX в. старообрядческие общины были закрыты. На территории совр. В. о. немногочисленные незарегистрированные общины старообрядцев существуют в Устюженском, Грязовецком, Тарногском р-нах. В посл. трети ХХ в. в Череповце действовала община спасовцев. Археографические экспедиции БАН выявили небольшую старообрядческую общину у Кубенского оз. близ с. Новленского, основатели к-рой переселились из Твери и С.-Петербурга. В общине занимались перепиской книг и собрали б-ку, на основе к-рой в БАН в 80-х гг. сложилась Кубенская коллекция. Е. А. Агеева, А. В. Камкин Римско-католическая Церковь Небольшие группы католиков появились на Вологодчине в 1831 и 1863-1864 гг., после ссылки участников польск. восстаний, и в нач. XX в. в результате переселения крестьян из зап. губерний в ходе Столыпинской аграрной реформы. В 1873-1876 гг. на территории совр. В. о. жили 512 католиков, в нач. ХХ в.- ок. 600, в 1917-1922 гг. большинство католиков уехали из Вологодской губ. В 1866 или 1873 г. в Вологде был устроен католич. домовый храм (каплица), ксендзы совершали поездки по губернии. В 1913 г. освящен костел в честь Воздвижения Св. Креста, закрытый в 1929 г. В кон. ХХ в. в Вологде была зарегистрирована не имеющая храма община римо-католиков в составе архиепархии Божией Матери (Центральный деканат). Протестантизм |
| Лит.: Тимошевский Г. Духовное и гражданское самоуправление: Православные храмы Мариуполя//Мариуполь и его окрестности. Мариуполь, 1892. С. 95-121; Яруцкий Л. Д. Мариупольские храмы вчера и сегодня. Мариуполь, 1991; Джуха И. Г. Одиссея мариупольских греков: Очерки истории. Вологда, 1993. С. 40-43; Дынгес А. А. Римско-католич. Церковь в Приазовье в нач. XX в.//Летопись Донбасса: Краевед. сб. Донецк, 1994. Вып. 2. С. 107-111; Лabpib П. Icmopiя Nibдehho-Cxiдhoï Украïни. К., 1996; Гедьо А. В. Церковна oprahiзaцiя грецького населення Mapiynoльщuhu (kih. XVIII-XIX ст.)//Новые страницы истории Донбасса. Донецк, 1998. Кн. 6. С. 15-26; она же. До питання про церковний ycmpiй мapiynoльcьkux rpekib (80 рр. XVIII-XIX ст.)//Грецьке православ " я в Украïни: Зб. наук. ст. та мam-лib. К., 2001. С. 70-84; Якубова Л. Mapiynoльcьki греки: (Emhiчha icmopiя): 1778 р.- початок 30-х рр. ХХ ст. К., 1999; Irhamyшa О. М. Kohфeciï Nibдehhoï Украïни в 20-30-х рр. ХХ ст.//Miжkohфeciйhi на nibдhi Украïни XVIII-XX ст. Зanopiжжя, 1999. С. 106-133; он же. Православна Церква за умов державного атеïзму: Nepшiй дocbiд cnibichybahhя в Зanopiзьkoмy periohi 1918-1920 рр.//Наук. npaцi icm. фак-ту Зanopiзьkoro держ. ун-ту. 2004. Вип. 18. С. 165-173; он же. та благочиння Украïнського екзархату Рос. правосл. Церкви у 20-30-х рр. ХХ ст.//Там же. 2010. Вип. 29. С. 145-152; он же. Peлiriйhe життя Зanopiзьkoro краю niд час hiмeцьkoï okynaцiï (1941-1944 рр.)//Там же. 2013. Вип. 36. С. 151-168; Грецьке Православ " я в Ykpaïhi: Зб. наук. ст. та мam-лib. К., 2001; Подгайко М. К. Социально-политическое и духовное сосуществование различных этнических групп Сев. Приазовья//Наука. Peлiriя. Cycniльcmbo. 1. Донецьк, 2002. С. 178-182; она же. Утворення грецького осередку у Nibhiчhoмy Приазов " ï hanpukihцi XVIII ст.//Киïвська старовина. К., 2010. 5(345). С. 171-179; она же. Лikbiдaцiя Mapiynoльcьkoro грецького суду у дpyriй noлobuhi XIX ст.//Cxiд. 2012. 6(119). С. 131-137; Арабаджи С. С. Повсякденне життя грецького населення Nibhiчhoro Приазов " я kihця XVIII - початку ХХ ст.: Джерелознавчий аспект. Донецьк, 2012; История мариупольских православных храмов: (По мат-лам изд. «Мариуполь православный»)/Сост.: Р. П. Божко. Мариуполь, 2013; Табунщикова Л. В. Особенности церк. жизни на территории Ростовской обл. в период немецкой оккупации в годы Великой Отеч. войны//Исторические, филос., полит. и юрид. науки, культурология и искусствоведение: Вопросы теории и практики. Тамбов, 2015. Вып. 10(60). Ч. 2. С. 175-178. |
| 18 См., например,: Кученкова, В. А. Житие архиереев тамбовских. – Тамбов, 1998; Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. Тамбов, 2004; Лисюнин, В. Ф. История Покровского собора города Тамбова. Тамбов, 2001; Лисюнин, В. Ф., свящ. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя-исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2008. 1. С. 34–47. 19 Шевченко, Ю. Л. Приветствует вас святитель Лука, врач возлюбленный. СПб., 2007; Глущенко, В. Панагия и белая мантия. Святитель Лука – взгляд в будущее. Краснодар, 2001. 22 Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. – Тамбов, 2004; См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 С. 24–30. 23 См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 (85). С. 24–30. 25 Баранов, А. А., Щукин, Ю. К. Жизнь архиепископа Луки, профессора (В.В. Войно-Ясенецкого) на Тамбовской земле. – Тамбов, 2010. 26 Феодосий, еп. Тамбовский и Мичуринский. Гомилетические труды архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Тамбовской Епархии//Тамб. епарх. ведомости. 2011. 7. С. 26–29; Его же. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) и актуальные вопросы медицинской этики//Тамб. епарх. ведомости. 2008. 3. С. 20–23; Его же. Профессия врача в свете учения святых отцов и трудов святителя-хирурга Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2011. 4. С. 21–25; Феодосий, митр. Тамбовский и Рассказовский. Святитель Лука – архиепископ Тамбовский и Мичуринский//Тамб. епарх. ведомости. 2016. 11. С. 32–39. 27 Лозовский А., свящ. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о духовной стороне врачебного дела//Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. Тамбов, 2016. Вып. 4. С. 24–30; Лисюнин, В., прот. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя – исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Там же. С. 31–46; Орлова, В. Д. Военный быт жителей Комсомольской улицы города Тамбова//Там же. С. 47–59. |
| Имея далекие от христианства жизненные установки, епископ Леонтий произвел множество беспорядочных действий в епархиях, где служил, а также и в Астраханской: им, в угоду безбожной светской власти, был сделан ряд публичных заявлений против правящего архиерея. Если бы только одна насильственная смерть могла освятить человека, поставить его образцом святого мученичества, то можно было бы только на основании факта насильственной смерти включить имя епископа Леонтия в Собор новомучеников и исповедников Российских, но от насильственной смерти в эту эпоху погибали и жившие праведно и проводившие беззаконную жизнь, и трудившиеся для Церкви и воевавшие с ней, и бывшие орудием ее расстройства и причиной смущения народа Божия. И потому один факт насильственной смерти не имеет для принятия решения определяющего значения, но важно, какую жизнь – христианскую или антихристианскую – проводил человек. И здесь, повторяем, несостоятельна аналогия с древними христианами, приходившими в Церковь и часто принимавшими мученическую смерть под влиянием лицезрения подвига мучеников: они, будучи язычниками, уходили от язычества к Христу, в отличие от христиан начала ХХ века, которые, бывало, в течение всей земной жизни от Христа уходили. В XIX – начале ХХ вв. приход многих в церковный клир в значительной степени был обусловлен социальным происхождением. Духовное образование в семинарии в конце XIX – начале ХХ столетия зачастую связывалось в сознании получающего его не с намерением служить Христу и Его Святой Церкви, а с приобретением социальных преимуществ. В духовную семинарию часто шли, по выражению святителя Димитрия Ростовского, не для Иисуса, а ради хлеба куса . Как бы ни было материально тяжело жить священнику и его семье в начале ХХ в., но все же значительно лучше, чем большей части крестьянства, т. е. основному населению страны, вынужденному добывать хлеб насущный тяжелым физическим трудом. Отсюда и нерелигиозный, а зачастую и антирелигиозный настрой учащихся духовных семинарий, бунты в семинариях в годы, предшествующие революции, массовый уход окончивших семинарии в светские учебные заведения, получение светских профессий и вообще уход из Церкви, так как семинария в данном случае для многих оказывалась всего лишь ступенькой для устроения материального положения в жизни. |
| 2006. 3–4. С. 40. Ранее считалось, что выдающийся религиозный мыслитель начала ХХ века священник Павел Флоренский который был профессором МДА по кафедре истории философии, разорвал отношения с Академией в сентябре 1924 г. из-за конфликта с исполнявшим обязанности ректора протоиереем Владимиром Страховым; см. Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917–1997. С. 615. Подпись отца Павла на дипломе отца Василия Надеждина может говорить о том, что этого разрыва не было или он был временным, или же о том, что отец Павел участвовал в выпуске отца Василия в 1927 г. в силу каких-то исключительных обстоятельств (например, личных отношений с самим выпускником, студентом Академии с 1916 г., или с кем-то из профессоров). В любом случае подпись священника Павла Флоренского на этом документе (если мы верно расшифровали эту подпись) ставит новые вопросы в его биографии и в истории МДА. 22 Хранится в личном архиве Н. В. Крупиной, внучки священномученика Василия, которой мы приносим искреннюю благодарность за возможность познакомиться с этим уникальным источником. 23 Протодиакон Сергий Голубцов. Московская Духовная академия в начале ХХ века. С. 90–92, 30–31, 83–84, 112 прим. 245. 24 Игумен Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Кн. 5. С. 112; Протодиакон Сергий Голубцов. Московская Духовная академия в начале ХХ века. С. 81–82, 56–57, 112–119. 25 Это были: Священное Писание, введение в круг богословских наук, догматическое богословие, нравственное богословие, патристика, общая церковная история, история и разбор западных исповеданий, история Русской Церкви, пастырское богословие и педагогика, гомилетика и история проповедничества (этот предмет отец Василий не сдавал), церковная археология и литургика (этот предмет отец Василий не сдавал), церковное право, метафизика и логика, история философии, психология, греческий язык. Вычеркнуты из списка обязательных предметов: библейская история, история и обличение русского раскола, еврейский язык и библейская археология. |
|
|
