| xxviii) Николаевский. «Жизнь Никона в ссылке» Конец жизни Никона в ссылке описан у профессора Николаевского в его статье в Хр. Чт. за 1866 год (Он же описал путешествие Никона в Соловецкий монастырь за мощами Св. Филиппа в Хр. Чт. за 1885 г.) и у Успенского в журнале «Странник» за 1899 год. Они дали нам факты, которые проливали свет на уяснение отношения Патриарха Никона к Царю Алексею Михайловичу, как к Царю и как к человеку, и тем способствовали уяснению общих взглядов Патриарха Никона на царскую власть и на патриаршую, поскольку здесь затрагивались его взгляды на свои обязанности и свое каноническое положение. Среди иностранцев, оставивших свое суждение о Никоне, надо различать лиц, бывших при Московском дворе вскоре после Никона и знавших о нем по слухам в окружающей среде, а затем иностранных ученых. xxix) Бар. Мейербер Барон Мейербер (V. ap. 14), прибывший в Москву 25 мая 1661 г., когда Никон ушел в Воскресенский монастырь, пишет: «Всероссийский Патриарх Никон теперь в немилости и не живет в Москве; в прошлое время уважение Царя и доверие к Никону были так велики, что он казался всемогущим, но превратностями придворной жизни потерял царскую милость; он ушел в Воскресенск, где он живет, скрывшись в монастыре, без какой-либо надежды вернуться, но с настроением бодрым и не упавшим». Он указывает далее на источник своего осведомления (двор). «О причинах его падения существуют разные толки. Наиболее вероятное объяснение у тех, кто приписывает его падение страсти нововведений и его неугомонному настроению, которым он вовлек Россию в войну сначала с Польшей, и затем с Швецией. Однако в вопросах, посланных о нем в 1663 году в Константинополь, ничего не сказано о вовлечении им в войну, но только о его попытках поставить границы вмешательству царской власти в духовные дела, о неодобрении им Уложения 1649 г. и о других делах, связанных с этими, или с исключительным положением, влиянием и титулом, от Царя полученным, названных нововведениями. Представления об этих нововведениях, сделанные Царю врагами Никона, навлекли на него гнев Царя. |
| 44 «Восточные” епископы антиохийского округа, во главе с Иоанном, еп. антиохийским, отказались даже участвовать в заседаниях ефесского собора и составили свой собор (на нем было до 43 епископов), т. н. «отступнический”. «Двенадцать глав” св. Кирилла они отвергли. Осуждение Нестория казалось им неправильным. Но потом они представили свое исповедание веры, по существу православное, каковое было принято св. Кириллом и единомысленными с ним (см. это исповедание в послании Иоанна к Кириллу. Деян. всел. соб. в рус. пер. II т. 357 стр.). – «Да возвеселятся небеса и радуется земля. Разрушено средостение, печаль прекратилась, всякие раздоры уничтожены” – писал св. Кирилл еп. Иоанну в ответ на это послание (там же, 372 стр.). Из частных церквей не подчинилась определениям ефесского собора Церковь персидская. Ива, еп. эдесский и особенно Фома Варсума (435–489), еп. низибийский, ревностно защищали учение Нестория. На соборе селевкийско-ктезифонском (в 499 г.), при еп. Бабее персидская церковь открыто исповедала несторианизм и формально было заявлено отделение персидской церкви от церкви греко-римской. Эти несториане, под именем фомистов и халдейских христиан, продолжают существовать до сих пор в глубине Азии. Об них см. в ст.: Болотова В. В. Из истории церкви сиро-персидской (Хр. Чт. 1899, I; 1900, I; 1901, I). Л. А. Католикос востока и его народ. Оч. из жизни сирохалдеев – несториан в Персии и Турции (там же, 1898 г. II т.). Бабаханова И. свящ. Сирохалдейцы, их история и жизнь (там же, 1899 г. I. т.). Черниговского П. Христиане сирийские или св. Фомы в Индии (Тр. Киев. Ак. 1861 г. 12 кн.) Спасского А. А. Сиро-халдейские несториане и присоединение их к православной церкви (Бог. Вестн. 1898 г. II т.). 46 В рус. переводе это произведение блаж. Феодорита, под заглавием «Разговор между Еранистом и православным”, напечатано в Христ. Чт. 1846 г. I т. 23. 335 стр. 47 Последователи Евтихия, монофизиты, продолжают существовать и до сих пор. В Александрии они тотчас же после собора избрали своего патриарха и мало-по-малу образовали т, н. коптскую церковь (от коптского языка, употреляемого при богослужении). Армянская церковь на соборе в Товине (536) также отреклась от халкидонского собора. В Сирии и Месопотамии монофизиты получили название яковитов, по имени Якова Барадаи (541–578), который дал их обществу особое устройство. В зависимости от коптского патриарха находится церковь абиссинская. Впрочем, монофизиты не буквально следуют Евтихию; они признают в Богочеловеке одно естество, но сложное из двух. |
| – Журналы заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе в 1899 г. Приложение V, стр. 31–49 (доклад В. В. Болотова о пасхалии, читанный в 3-м заседании Комиссии 31 мая 1899 г.). – День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христ. Чт. 1893, II, 143–174 (отд. отт. 281–312), 409 (317) прим. 71. – Настоящий отдел редактирован свящ. Д. А. Лебедевым , которому принадлежат и все дальнейшие примечания, отмеченные инициалами Д. Л. (А. Б.). 141 Спор этот, по предположению В. В. Болотова, Из эпохи споров о пасхе в конце II в., в Хр. Чт. 1900, I, 450–454, возгорелся по поводу пасхи 189 г., которая в Александрии праздновалась, вероятно, 20 апреля, а в Малой Азии 20 марта. (Д. Л.). 142 Мнения [K. L. Weіmzelя, Die Christliche Passafeier der drei ersten Jahrhunderte. Pforzheim 1848], что сверх 14 нисана малоазийские христиане праздновали еще следующий воскресный день, как годичный праздник воскресения, что в Малой Азии были во II в. кроме четыренадесятников – кафоликовеще четыренадесятники иудействуюшие (евинитствуюшие), – не имеют оснований в исторических данных. 143 Например, одна ветвь четыренадесятников на основании актов Пилата рассчитала, что Христос пострадал 25 марта (a. d. VIII kal. apr.) (Epiph. haeres. 50, I). Вероятно, один из представителей этого направления в начале IV в., Трикентий (против которого писал Петр александрийский † 26 ноября 311) говорил: «Нам нет никакого дела до иудеев и их календаря, мы желаем только одного: совершать ежегодно воспоминание страдания Христова в то самое время, в какое предали совершать самовидца от начала» (т. е. в исторически точный день). Предположение Weimzelя, Hilgenfelda, Schürera etc., что Трикентий совершал пасху всегда 25 марта, не имеет для себя твердых оснований в сохранившихся фрагментах его полемики с Петром александрийским . По всей вероятности, Трикентий был протопасхит. Ср. Е. Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln, S. 109, 116. (Д Л.). 144 Эти слова четыренадесятников приводит св. |
| 388 Литература. О таинстве священства (Пр. Соб. 1867 г. II – III т. Хр. Чт. 1838 г. III ч.). О степенях т. священства (там же, 1868 г. I и II т.). Церковные постановления о священстве (там же, 1859 г. 11 т.). Фоменко К. прот. О священстве, как таинстве (Мис. Об. 1899 г. Прил. I кн.). Экземплярского В. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. Киев. 1904 г. Сн. указ. литературы в § 122. 390 Такое понимание есть. Некоторыми римскими канонистами и английскими епископами πρας τς χερας признается означающим то же, что πϑησις τν γερων, и благословение отождествляется с посвящением или хиротониею апостолов в епископы. 392 По этому вопросу см. историко-археологическое исследование Неселовского А. 3. Чины хиротоний и хиротесий. Кам.-Под. 1906 г. Апостолы при поставлении на священные степени возлагали на посвящаемых не одну, а обе руки, как можно заключать на основании 2Тим. 1, 6 ; 1Тим. 5, 22 . По чинопоследованию греческой и русской церкви архиерей возлагает к держит свою десницу на глав рукополагаемого. Возложение одной, а не обеих рук при посвящении, вошло в употребление в церкви еще в древнее время. У р.-католиков доселе принято возлагать об руки. Существенного значения тому, одну или об руки должно возлагать при посвящении, церковь , очевидно, не усвояла. 393 Эта молитва, как и следующая, тождественны в греческой и русской церкви. Но при рукоположении во епископа возглашение этой молитвы по чинопоследовании русской церкви начинается словами: «избранием и искусом боголюбезнейших архиереев, и всего священного собора, божественная благодать» и т. д., а в греческом евхологии; «избранием и утверждением священнейших митрополитов, боголюбезнейших архиепископов и епископов, божественная благодать» и т. д. 394 Мнение, что тайнодействие рукоположения совершается возглашением «Божественная благодать», появилось в конце XIV или в начале XV в Первый дал объяснение этому возглашению в смысле тайно-совершительных слов Симеон Солунский . Так же понимается это возглашение в системах Догматического Богословия: у архим. Антония (§ 315), за ним у митр. Макария (§ 240), также у еп. Игнатия в кн. «О таинствах» (248–249 стр.). У других отечественных богословов, напр. у арх. Иринея (Compendium II torn. 144), А В. Горского (в неизданных акад. чт. по Догм Бог.), у еп. Евсевия в «Бес. о таинствах», (423 стр. по изд. 1850 г.) утверждается, что возглашение и обе тайные молитвы, следующие за возглашением, составляют одно нераздельное целое и вместе с руковозложением имеют совершительное значение, или составляют видимую сторону таинства. Подробнее о совершительных словах т. священства см. у проф. Соколова В. A Иерархия англик. еписк. церкви. Серг. пос. 1897 г. 180–193 стр., а также у Неселовского. Чины хиротонии. 128–134 стр. и в ст Аксакова Н. Предание церкви и предания школы. Богосл. Вестн. 1903 г. III т.; 1909 г. I т. |
| Вера бо человека обновляет и от грехов и суеты мира отвращает, и к будущим, обещанным благам руководствует, и оная яко видимая ему представляет». Сокровище духовное, от мира собираемое. 139 гл. 375 стр. Твор. Тихона Зад IV т. Изд. 6. Москва. 1899 г. 378 Глубоковского проф. Благовестие христ. свободы и пр. 120 стр. «В этом качестве, говорит далее ученый истолкователь благовестия ап. Павла, вера отражает в себе самую сущность избавления Христова. Но Господь был в нем абсолютною любовью и по условливающему мотиву, и по фактическому методу, и по конечной цели Своего мессианского служения. Понятно, что вера, будучи истинно-христианской, обязательно действует из себя самой и без всякого внешнего понуждения любовью и именно любовью Христовою». 380 «Спасение, говорит преосв. Феофан, от добрых дел, но в добрых делах преуспеть, как должно, нельзя без веры. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их, вера приводит и к получению сил на делание добрых дел. Почему вера – пособница к делам добрым. Главное – дело, а она – пособие». Письма к одному лицу. Стр. 99. 381 Литература. – Григоревского М. С. Значение благодати Божией, веры и добрых дел человека для оправдания его пред Богом, по р.-католическому учению (Хр. Чт. 1906 г. авг. – окт.). Сергия еп Православное учение о спасении. 12–91 стр. по изд. Спб. 1903 г. Беляева Н. Я. проф. Р.-католическое учение об удовлетворении Богу со стороны человека. Каз. 1876 г. (то же в Пр. Соб. 1874–1876 г.) Теодоровича Н. И. Уч. тридентского собора о первородном грехе и оправдании. Почаев. 1886 г. 68 стр. и след. Сильвестра еп. Ответ православного на схему старо-католиков о добрых делах (Тр. Киев. Ак. 1875 г. Янв.). 382 «Начало оправдания в возрастных, учит тридентский собор, исходит от предваряющей благодати Бога Отца чрез Иисуса Христа, которая призывает каждого из нас, без всякой заслуги с нашей стороны. Она располагает человека к обращению, возбуждает его и помогает ему обратиться; – а человек со своей стороны свободно соглашается (с благодатным возбуждением) и содействует благодати, так что когда Бог коснется (tangente Deo) сердца человеческого чрез озарение Духом Св., то нельзя сказать ни того, чтобы сам человек ничего вообще не делал (neque homo ipse nihil omnino agat), воспринимая то наитие (Св. |
| Не мало любопытного находим мы и в письмах арх. Антонина († 1894 г.), настоятеля посольской церкви в Афинах, потом в Константинополе, наконец настоятеля иерусалимской миссии. 17 января 1861 г. он писал м. Филарету из Константинополя между прочим следующее. Та, засвидетельствованная всеми особенность, которую имеет в России лице Ваше, дает мне смелость изъявить пред Вами желание видеть Вас не только покровителем, но и деятелем возвратного движения русской церкви к тому образу православия, который она первоначально заимствовала от своей матери – церкви греческой.... Церковь , со времени своих последних вселенских собраний, сделала не мало уступок миру – под гнетом тех или других обстоятельств. Предстоит или отменить их, или признать законными, что-нибудь одно, чтобы умирить совесть священства, поставленную между враждебными силами долга и нужды. Не только желать от Вас, – молить Вас позвольте, – всё благотворное влияние Ваше на Святейший Синод употребить к тому чтобы ввести русскую церковь в действительную, живую связь со всеми отдельными частями православия. Только единство истинное, а не номинальное, может дать силу восточной церкви. Чем менее мы, выходя из начал православия, склонны признавать в церкви верховный авторитет одного кого-нибудь, тем более должны заботиться о том, чтобы общий авторитет был признаваем всеми за жизненное начало церкви, был веруем, как догмат, и отражал себя во всех действиях церковного управления, где бы и кем бы оно себя не выявляло, патриархом ли, синодом ли, архиепископом ли. Между тем, что же нам представляет собою восточ- —191— ная церковь ? Почти совершенное разъединение членов ее. Патриархи, живя в одном и том же Константинополе, действуют так, что один не знает дел другого, и даже как бы старается не знать, чтобы не иметь повода вмешаться в них, и в свою очередь не встретить вмешательства других в свои дела. Какого рода единение существует между патриархами и синодами российским и элладским, Вашему Высокопреосвященству вполне известно. Уже ли это правильный вид церкви? Жалобы на злоупотребление греч. духовенства у нас сделались теперь почти модною темою бесед, обвинитель чуть не всякий. Но употребили ли мы хоть малейшее законное содействие к предотвращению сих злоупотреблений?.... Эту сироту царственного дома, обнищавшую, похудевшую, пусть даже одичавшую 232 , надобно приласкать и утешить с искренностью, достойною ее несчастия. Кто знает ее будущее? У нее сотни тысяч молитвенников на небе! Но что же сделать для нее? Войти с нею в открытый союз и здесь и в Афинах, не боясь никого и ничего. Мы на это имеем неоспоримое историческое, догматическое, каноническое право (Хр. Чт. 1899, Окт.). |
| См. Еретичество папства. 208 стр. 369 Так, папа Лeb XIII в своей булле 1899-го года об объявлении 1900-го года юбилейным говорит: «в течение сего года мы с милосердием во имя Господне соизволяем подавать всем верующим во Христа обоего пола полное отпущение, прощение и оставление их грехов, если они, после искреннего раскаяния, принесут исповедь, примут причащение и по крайней мере один раз в течение 20 дней с благоговением будут посещать базилики ап. Петра, ап. Павла, св. Иоанна Латеранского и св. Марии Маджиоре в г. Риме, если эти верующие живут там; в случае же, если они прибудут из других мест, то могут посещать эти храмы по крайней мере в течете 10 дней». 370 Особенно значительные по своей продолжительности индульгенции даются за посещение Рима и поклонение его святыням. Так, поклонникам «Священной Лестницы», находящейся в римской капелле «Святая Святых», вблизи Латеранской базилики «для большого возбуждения набожности к столь святому действию», как восхождение по оной на коленях, «жалуется 9 лет отпущение грехов за каждую из сих 28 ступеней тем, кто на коленях восходит с сокрушенным сердцем, с молитвою, или с размышлением о страстях Спасителя нашего И. Христа... Папа Пий VII, постановлением священной конгрегации об отпущении грехов, 2 Сентября 1817 г.... пожаловал навсегда упомянутое отпущение, объявляя», что можно оное прилагать душам чистилища». Выходит, что отпущение даруется на целых 252 года Печатный листочек с такой индульгенцией вручается и русским поклонникам, (см. в Душеп. Чт. 1896 г, III т. 740 стр.). 371 Так, напр., папа Лев XIII объявил «всем, которые девять предшествующих Пятидесятнице дней будут совершать публично или частно особенные молитвы Святому Духу (об обращении грехов), мы сообщаем за каждый отдельный день индульгенции семи лет и семи сорокодневий (indulgentiam septem annorum totimque quadragenarum), т. е. за молитву в течение 9-ти дней дается разрешение на 63 года а с сорокодневиями и более того! (См. Цер. Вед. 1895 г. 38). В 1857 г. папа Пий IX обнародовал молитву об обращении греков: «Марие Дево чистая» и пр. К молитве сделана приписка: «Его святейшество папа Пий IX возвещает индульгенции и прощение грехов, совершенных в течение 300 дней, всем, кто со вниманием будет возносить эту молитву, и полное всепрощение, кто в течение месяца будет читать, возносить и распространять ее, простирая это всепрощение и на души чистилища» (см. у прот. Касицына. Сборн. стат. 154 стр.) Папы Пий 17 в 1821 г. и Лeb XII в 1825 г. определили полное отпущение грехов и освобождение от всякой епитимии за молитву; «Се я, о всеблагий и сладчайший Иисус»... (См. у Авдея Востокова. Об отношениях римской церкви к друг. хр. церквам. 1863 г. II ч. 63 стр). Много других подобных же индульгенций, действующих доселе, указано в кн о. Гетте Еретичество папства, 201 стр. Аббат Минье собрал почти целый том разных «привилегированных» или индульгенционных молитв (см. у проф. Беляева. Уч. об удовлетворении, 46 стр.). |
| Это значит подменять живую религиозную жизнь отвлечёнными формулами. Напротив того, по учению слова Божия, хотя в грядущих веках будет явлено преизобильное богатство благодати Божией в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф.2:7 ), однако мы и теперь уже оживотворены со Христом (II, 5); и теперь Христос для нас уже новый Адам, как родоначальник нашей духовной вечной жизни, так как мы и теперь уже Им живём: и на участие в Его славе через воскресение мы можем надеяться только под тем условием, если мы и теперь живём по духу Христову ( Рим.8:9–11 ). Поэтому вера в воскресение есть сила нравственно-животворная и выяснить значение воскресения Христова – это значит указать основания и побуждения для нашего нравственного перерождения, для нашего участия в смерти Христовой ( Флп.3:10,11 ; Рим.6:4 и многие другие места, указанные ниже)... – Считаем необходимым заметить, что мы намеренно ограничиваем вопрос воскресением праведников, так как у ап. Павла (на писаниях которого здесь преимущественно приходится опираться, как это делает и Православ. Собес.) „все рассуждения сводятся к оправданным и рассчитаны на доставление праведности. Всё излишнее не затрагивается мыслью и не высказывается в слове, потому что лежит за периферией христианского облагодатствования“. Хр. Чт. 1899, I, стр. 1903. Впрочем, и раскрытие истины всеобщего воскресения не потребовало бы от нас отмены высказанных соображений, но только их расширения, т. е. применения оживотворения верующих во Христа к освобождению от тления и грешников. И несомненно мы имеем основы для такого применения, поскольку категорически свидетельствуется, что „даже тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих, – что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих“ ( Рим.8:19,21 ). Если это утверждается относительно твари, то не тем ли более то же несомненно в отношении к душевным? Нужно также иметь в виду, что и суд Божий миру будет произведён через святых ( 1Кор.6:2 ). Во всём этом достаточно указывается на „органическую“ связь оживотворения верующих через Христа с освобождением от смерти всех её жертв и потому закон воскресения этим достаточно доказывается. |
| 226 Мученики едесские („amôna w-Gûryâ maudyn“ 15 ноября, „abîby maudynût h â b h nûra, исповедание во огне“, 2 сентября=мин. Вас. 15 ноября: θλησις τν γων μολογητν [ maudyn! ориентализм в выражении] Г ουρα, Σαμων κα Αββου, μαρτυρησντων ν Εδση τ πλει) и нисивинские (после 7 апр.; 30 июля) записаны уже в первой части как „исповедники западные“. Следовательно, „исповедники, убиенные на востоке“, жили восточнее Нисивина, – в пределах парфянско-персидского царства. 227 Даже и акты св. Симеона не во всех подробностях достоверны. Напр., Bedjan II, 131: „мар-Шимон, архиепископ и католикос церкви востока, который первый в земле восточной просиял в добром свидетельстве Божием, и Гаддъяв и Савина, епископы бет-лапатские, и Йоханнан, епископ хормизд-ардширский, и Болида, епископ прат-д-майшанский, и Йоханнан, епископ карка-д-майшанский, и девяносто семь пресвитеров и диаконов и Гухшатазад, глава евнухов, – которые вместе с блаженным Шимоном увенчались в добром свидетельстве Божием“. Два епископа бет-лапатские пострадали вместе со св. Симеоном! Это самоочевидная историческая невозможность. Если и Гаддъяв, и Савина были, действительно, епископы бет-лапатские, то один из них пострадал или ранее (что не очень вероятно) или позже св. Симеона. Вероятно, одним из первоисточников для Маруты (ср. «Хр. Чт.» 1899. стр. 803) был список „исповедников“, подобный тому, которым пользовался составитель мартирология 411–412 г. Копия у Маруты была более исправная (мартирологий читает: „Болида и Бар-Авда, и Йоханнан, епископы прат-д-майшанские“; Марута же называет Йоханнана епископом карка-д-майшанским), но ошибка могла быть и в ней (Савина мог быть одним из епископов бет-хузанских, но не бет-лапатским); и, во всяком случае, это был сводный список всех „исповедников“ первых семи лет гонения (до марта-апреля 346 г., когда † св. Я’ков, пресвитер из Тлаты-Шлилы, men tlt h â šlîlâ), и Марута, вероятно, не всегда умел отличить современников св. Шим’она от исповедников, увенчавшихся в следующие шесть лет гонения. |
| Интерес обсуждаемого вопроса не догматический, а нравственный. Истинное божество Христа несомненно. Но вопрос в том, как божество Христа действует в воскрешении умерших – в качестве ли механической силы всемогущества, или в качестве силы нравственно–оживотворяющей. Автор приведенного рассуждения сводит дело нашего воскрешения к механическому действию всемогущества и всецело отодвигает дело нашего оживотворения к последнему моменту мировой истории, уверяя, что только «тогда Господь Христос явится по отношению к роду человеческому новым Адамом ». Это значит подменять живую религиозную жизнь отвлеченными формулами. Напротив того, по учению слова Божия, хотя в грядущих веках будет явлено преизобильное богатство благодати Божьей в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф. 2:7 ), однако мы и теперь уже оживотворены со Христом (2:51; и теперь Христос для нас уже новый Адам, как родоначальник нашей духовной вечной жизни, так как мы и теперь уже Им живем: и на участие в Его славе через воскресение мы можем надеяться только под тем условием, если мы и теперь живем по духу Христову ( Римл. 8:9–11 ). Поэтому вера в воскресение есть сила нравственно–животворная и выяснить значение воскресения Христова – это значит указать основания и побуждения для нашего нравственного перерождения, для нашего участия в смерти Христовой ( Фил. 3:10,11 : Рим. 6:4 и многие другие места, указанные ниже). Считаем необходимым заметить, что мы намеренно ограничиваем вопрос воскресением праведников, так как у ап. Павла (на писаниях которого здесь преимущественно приходится опираться, как это делает и Православ. Собес.) «все рассуждения сводятся к оправданным и рассчитаны на доставление праведности. Все излишнее не затрагивается мыслью и не высказывается в слове, потому что лежит за периферией христианского облагодатствования». Хр. Чт. 1899, 1, стр. 1903. Впрочем, и раскрытие истины всеобщего воскресения не потребовало бы от нас отмены высказанных соображений, но только их расширения, т. е. применения оживотворения верующих во Христа к освобождению от тления и грешников. И несомненно мы имеем основы для такого применения, поскольку категорически свидетельствуется, что «даже тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божьих, – что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» ( Рим 8:19,21 ). Если это утверждается относительно твари, то не тем ли более то же несомненно в отношении к душевным? Нужно также иметь в виду, что и суд Божий миру будет произведен через святых ( 1Кор. 6:2 ). Во всем этом достаточно указывается на «органическую» связь оживотворения верующих через Христа с освобождением от смерти всех ее жертв и потому закон воскресения этим достаточно доказывается. |
|
|
