| Ил. 7. Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Интересной иконографической особенностью выделяется икона Успения середины XVI века из Владимиро-Суздальского музея-заповедника. Если во всех рассмотренных выше памятниках Христос чаще всего изображался фронтально, держа душу Богоматери двумя руками, то здесь Он представлен в развороте, благословляющим десницей Богоматерь, лежащую на одре . Эта деталь, по всей видимости, появляется в «облачном» варианте Успения в первой половине XVI века и широко распространяется в XVI–XVII столетиях. Благословляющим Богоматерь Спаситель представлен и на иконе XVI века из собрания Русского музея (ил. 7). На ней также представлено вознесение Богоматери, сидящей на престоле, к раскрытым вратам рая, за которыми видны ангельские чины, Небесный город (в виде крестообразной по форме башни) и несколько райских деревьев . С райской символикой в XVI веке связано и размещение сцены Успения в росписях храмов. Так, в декорации Архангельского собора Московского Кремля и Успенском собора в Свияжске этот сюжет помещен над конхой алтаря , что позволяет трактовать эту композицию, исходя из представлений о символике алтарного пространства как места горнего, райского. Ил. 8. Клеймо иконы «Успение Богоматери, со сказанием об Успении». Конец XVII в. Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва В XVII столетии появляются монументальные храмовые иконы Успения, сопровождающиеся клеймами, в которых иллюстрируется «Сказание об Успении». Так, на иконе 1658 года из Успенского собора Московского Кремля в клеймах изображено моление Богоматери перед кончиной, прощание Богоматери с близкими, путешествие апостолов, их беседа с Богоматерью и другие сцены. Подробнейший рассказ об Успении Богородицы заканчивается изображением Богоматери на ложе среди райского сада. Такое же повествование об Успении содержат клейма иконы Успение конца XVII века из музея имени Андрея Рублева (ил. 8). В последнем клейме Богоматерь, как в традиционной иконографии Успения, изображена лежащей на престоле, за ним и перед ним – по две горящие свечи. |
| Колокольни Пятницкой и Онуфриевской церквей являются образцом барокко аннинского стиля в Воронеже.Очевидно, обе колокольни строились одним и тем же зодчим, но Онуфриевская — менее искусными мастерами. Главный неф церкви, вероятно, современен колокольне; верхний ее восьмериковый барабан, венчающий крышу, с ложными окнами, украшен пилястрами с маленькими волютами и имеет сходство с таковым же на колокольне». До начала 1980-х годов в церкви находилась фабрика «Игрушка», трапезную и храмовую часть опутали трубы газопровода и вентиляции. Почти десять лет Тихвино-Онуфриевская церковь пустовала и пребывала в стадии реставрации. Проект восстановления церкви, выполненный еще в 1978 году архитекторами Игорем Сергеевым и Геннадием Чесноковым, предусматривал строительство колокольни на сохранившемся первом ярусе и возрождение окрестной застройки. Планы использования здания придумывались в те времена самые разные: отдел природы Краеведческого музея, отдел декоративно-прикладного искусства Художественного музея, декорационный цех местных театров, Музей промышленности края. Воронежская специальная научно-реставрационная мастерская изготовила еще один проект (его автор — архитектор Ю. Атанова) и подновила церковь. Над трапезной к середине 1980-х годов появилась кровля, восстановленный купол увенчал кованый крест, исчезли горы мусора. В начале 1990-х годов городское историко-просветительное общество «Мемориал» хотело устроить в Тихвино-Онуфриевской церкви часовню памяти бесчисленного множества наших соотечественников, ставших жертвами сталинщины. Архитектурно-планировочное управление сделало очередной проект благоустройства территории вокруг церкви (автор Ю. Грачев). Тем временем в октябре 1990 года Тихвино-Онуфриевская церковь со всем прилегающим участком и постройками была возвращена епархии. Около года прихожане «отвоевывали» храм от арендовавшего его кооператива, потом наводили в здании элементарный порядок. 28 декабря 1991 года был освящен один из придельных алтарей, что знаменовало собой начало возвращения к исконному предназначению здания. В январе 1992 года настоятелем храма был назначен священник Владимир Левшук. Ему приходилось выступать и как духовному пастырю создающегося прихода, и как руководителю ремонтных работ. Богослужения первоначально велись в правом крыле, остальная часть здания еще обустраивалась. С восстановлением колокольни в 1996 году достойный облик вернулся ко всему храму. Купола храма и колокольни были покрыты сусальным золотом. Основной источник всех расходов - пожертвования паствы. |
| На свитке Василия Великого начертаны начальные слова молитвы приношения, читаемой по завершении Великого Входа в литургии Василия Великого . В ней звучит обращение к Господу, даровавшему «небесных тайн откровение» и показавшему путь к спасению, то есть, к Христу, установившему таинство Евхаристии. Примечательно, что в константинопольском литургическом свитке XI в. из Иерусалима (Stavrou, 109) именно над этой молитвой изображается «Причащение апостолов» в том же иконографическом изводе, что и в Софии Охридской 62 . «Литургия Василия Великого » и зрительно, примыкая сразу к двум регистрам апсидной росписи, и символически объединяет «Причащение апостолов» со святительским чином, создавая образ единого богослужения, свершаемого Христом «Великим Архиереем». «Христос-архиерей, освящающий храм». В том же символическом контексте должен быть рассмотрен и образ «Христа-архиерея, освящающего храм», размещенный в конхе алтарной апсиды Софии Охридской непосредственно над Христом в «Причащении апостолов» (ил.6). Младенец Христос на груди Богоматери, персонифицирующей Церковь , показан в специальном одеянии архиерея, которое используется только в обряде освящения храма. Истолкование образа в конхе в свое время дало ключ к пониманию всей иконографической программы, в которой первостепенное значение имеет тема освящения Церкви, неразрывно связанная с идеей Софии Премудрости Божией, созидающей себе храм 63 . В интересующем нас аспекте важны иные символические грани образа, синтезирукицего важнейшие литургические идеи. Младенец на груди Богоматери говорит о Воплощении; перевязанный лентой синдон, согласно византийскому толкованию, символизирует погребальные пелены Христа 64 и, следовательно, напоминает об Искупительной Жертве; поза восседающего Христа указует на Космократора; предназначение одеяний – на архиерейское достоинство. Особое одеяние акцентирует мысль о том, что Младенец Христос есть Первосвященник и Жертва; «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый», говоря словами известной литургической молитвы. Показанный в мандорле, он создает иконный образ евхаристического хлеба на дискосе 65 . Интерпретация не покажется надуманной, если вспомнить, что просфора с невырезанным Агнцем воспринималась как образ Богоматери с Младенцем. Тема Евхаристии, конкретизированная в «Причащении апостолов», трактована в композиции конхи Софии Охридской как космологический символ. |
| Настоятелю храма протоиерею Леониду удалось сплотить вокруг себя истинно православных, преданных своему делу помощников. Это — казначей храма А. В. Акимова, регент хора и талантливый иконописец Н. К. Плагидов, пономарь студент Коломенской Духовной Семинарии A. M. Филякин. Активное участие в жизни прихода принимают П. И. Дроздов, Б. Е. Демин, В. В. Швей, певчий Б. В. Холодов и многие другие. Неоценимую помощь оказывает директор совхоза «Повадино» A. M. Буянов. В 2000 году на стекле кивота отобразился образ Казанской Божией Матери, написанный Н. К. Плагидовым. Комиссия Московской Патриархии засвидетельствовала нерукотворную природу этого отображения. В течение 2003 года в храм из старинного Свято-Никольского женского монастыря города Мукачево были переданы частицы мощей святых угодников Божиих: апостола Фомы, святителя Афанасия Великого, святителя Луки (Войно-Ясенецкого) архиепископа Симферопольского, преподобного Моисея Угрина, преподобного Шио Мгвинского, преподобного Максима Грека, преподобного мученика Игнатия Афонского и святителя Сафрония Иркутского. Иждивением Николая Магомедова, был приобретен мощевик для их хранения. Теперь все ищущие спасительной благодати Божией могут поклониться этим святым мощам. (http://www.sobordomodedovo.ru/) Церковь Преображенская - кирпичная оштукатуренная, с деталями из белого камня, - строилась на средства М.И. Колоколовой и прихожан с 1864 по 1872 г. Здание с трехчастной схемой, совмещающее в художественной обработке элементы классицизма и псевдорусского стиля, характерно для своего времени. Бесстолпный одноглавый храм с граненым алтарем варьирует тип " восьмерик на четверике " с заменой восьмигранника четвериком со срезанными углами. Массивный второй ярус, перекрытый сомкнутым сводом, покоится на усиленных арками стенах и небольших тромпах. Обширная двухпридельная трапезная с двумя столбами и системой парусных сводов связывала некогда храм с колокольней. Наружная декорация, имитирующая приемы древнерусского зодчества, сосредоточена на основном, храмовом, объеме. Трехчастное деление стен четверика и ложные закомары в его завершении вместе с перспективными обрамлениями верхних окон призваны сообщить архитектуре национальное звучание. |
| Николай Иванович Звездинский родился в 1883 году в единоверческой семье. Его отец служил священником в Москве и был благочинным единоверческих храмов, то есть приходов, где совершали богослужение по старому обряду, но сохраняли единство с Российской православной церковью. Николай, следуя примеру отца, пошел по духовной стезе. Он закончил Московскую духовную семинарию, а затем академию. В 1908 году принял иноческий постриг с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, которого очень почитал с юных лет. В 1914 году Серафим стал архимандритом, помощником наместника Чудова монастыря в Московском кремле. В 1920 году архимандрит Серафим был рукоположен в епископа Дмитровского. В те годы было ясно, что архиерейское служение – это путь исповедничества. В 1922 году последовал первый арест будущего священномученика. В дальнейшем аресты, ссылки и тюрьмы в жизни епископа Серафима чередовались с краткими периодами служения на свободе. 24 июня 1937 года владыка Серафим был арестован последний раз и отправлен в Ишимскую и Омскую тюрьмы. 23 августа того же года он был расстрелян. В 2014 году дом в Подлипичье рядом с Казанской церковью, где в 1920-е годы жил владыка, был передан музейным работникам. В доме-музее сегодня есть небольшая домовая церковь во имя священномученика Серафима (Звездинского), где периодически совершаются богослужения. Свои письма из лагерей и мест ссылки, адресованным духовным чадам, владыка оканчивал такими словами: «Молюсь за всех вас, поминаю и вспоминаю всех городских дмитровцев и подлипецких и всех, всех. Храни вас Господь от всяких бед, скорбей и напастей». Бесстолпный храм типа " восьмерик на четверике " с пятигранной апсидой, небольшой трапезной и колокольней в три яруса служит образцом архитектуры барокко. Часть перекрытий и восьмерик церкви, опирающийся на пристенные подпружные арки, - деревянные. Архитектурно разработан в основном нижний ярус здания, объединенный в единый блок общим карнизом. Чередование лопаток и плоских силуэтных наличников создает нарядную, несколько однообразную внешнюю декорацию аппликативного характера. Профили и детали испорчены штукатуркой, покрывшей фасады в 1899 году. Интерьер формируется из отдельных, слабо связанных между собой помещений. Храм украшает поновленная стенная живопись 1907 года. В главном приделе храма находится трехъярусный резной иконостас 1867 года с иконами XVI-XVII и XIX веков. Слева от царских врат - храмовая икона Казанской Божией Матери, святыня, хранящаяся здесь со времен основания храма. Малые иконостасы в приделах - 1886 и 1899 годов эклектичны. Особо почитаемая святыня – храмовый Казанский образ Божией Матери, перед которым каждую пятницу в 17 часов совершается молебное пение с акафистом. Также чтится Животворящий Крест Господень – копия с чудотворного креста Дмитровского Успенского собора. В настоящее время в штате храма совершают служение два священника и диакон. |
| Образ Ермолая входит в декорации мн. храмов на Балканах: ц. Пресв. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница, Сербия (1208-1209 и ок. 1235), ц. Успения Богородицы в мон-ре Грачаница, Косово и Метохия (ок. 1320); капеллы архидиак. Стефана ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани, Сербия (1263-1268); ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348-1350); ц. свт. Николая в Псаче, Македония (1365-1371). Изображение Ермолая включалось в житийные циклы вмч. Пантелеимона; один из ранних образцов - житийная икона вмч. Пантелеимона (нач. XIII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) с образом Ермолая в сценах обучения и крещения вмч. Пантелеимона (1, 2, 5, 6-е клейма). В поствизант. живописи иконография Ермолая не претерпела существенных изменений. Как старец с седыми волнистыми или прямыми волосами до плеч и недлинной бородой Ермолай представлен на фресках ц. Преображения в Като-Хора на о-ве Китира (кон. XV в.); кафоликона мон-ря Преображения в Метеорах (1552, мастер Джорджи); ц. апостолов Петра и Павла в Кастории (1561). На иконе «Святые Ермолай, Фалалей, Пантелеимон» (2-я пол. XVI в., Музей мон-ря Лимонос на о-ве Лесбос) Ермолай, облаченный в хитон и плащ, в правой руке держит узкогорлый сосуд для лечебного масла. На Руси изображения Ермолая известны с домонг. времени. Предположительно рядом с прп. Сампсоном Странноприимцем он изображен в юго-зап. части основного объема под хорами в соборе Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.), рядом с мучениками Киром и Иоанном - на фресках (ок. 1161) Спасского собора полоцкого Евфросиниева в честь Преображения Господня жен. мон-ря. Надпись с именем Ермолая сохранилась возле утраченного изображения в храме «Донаторов» в Эски-Кермене в Крыму, к-рое датируется XIV - нач. XV в. ( Гайдуков. 1997. С. 40-46). В древнерус. иконописи изображения Ермолая встречаются нечасто, в основном среди избранных святых на иконах, выполненных по заказу частных лиц, и на минеях. Свидетельством распространения отдельных изображений Ермолая служит упоминание его имени на иконах-мощевиках: на серебряной наперсной иконе-мощевике (1409/10, ГММК, Благовещенский собор), выполненной по заказу нижегородской кн. Марии. Большой образ Ермолая находился в освященной в его честь московской церкви на углу Б. Садовой ул. и Б. Козихинского пер., построенной в 1610 г. и связанной с патриархом Ермогеном (до принятия иночества он носил имя этого святого). Мощи патриарха во время его торжественного прославления как священномученика были покрыты мантией с вышитыми на скрижалях изображениями мучеников Ермолая и Ермогена. |
| Однако в середине XI в. святительский чин приобретает подчеркнуто литургический характер. В центре ряда фронтальных изображений выделяются образы составителей литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста (ранний пример в Софии Охридской). Изображение архиереев дополняется фигурами святых диаконов, атрибуты которых (кадильницы и дароносицы) говорят о непосредственном участии в литургическом действе. В Софии Киевской архиадиаконы-мученики Стефан и Лаврентий многозначительно показаны в центре святительского чина 57 (ил. 4). По всей видимости, именно в середине XI в. складывается тема «Службы св. отцов», в которой литургическая идея реализована с предельной конкретностью. Наиболее ранние известные примеры дают росписи кипрской церкви Иоанна Златоуста в Кутсовендис (1092–1118) 58 и македонского монастыря Велюса (1085–1094) 59 . В этих росписях повернутые в три четверти фигуры сочетаются с фронтальными образами святителей, что определенно свидетельствует о символическом единстве двух версий одной темы. Принципиально близкое решение дает иконографическая программа Софии Охридской. К фронтальным святителям в полукружии апсиды примыкает композиция «Литургия Василия Великого » на северной стене вимы (ил.5). Эту сцену при всей ее уникальности справедливо рассматривают как своего рода протограф «Службы св. отцов» 60 . Нетрудно заметить основные иконографические мотивы: архиерей – создатель службы в трехчетвертном повороте, раскрытый литургический свиток с текстом одной из евхаристических молитв, изображение алтаря со святыми дарами как символического центра композиции. Сцена «Литургии Василия Великого » во многом близка к «Причащению апостолов». Действие происходит в особом пространстве города-храма как аллюзии Небесного Иерусалима, где Христос и свершает литургию с апостолами и святыми 61 . Образ архиерея в сцене дополнен изображением иереев и диаконов, участвующих в богослужении и недвусмысленно напоминающих о церковной иерархии. Наконец, на алтаре возлежит серебряный дискос с золотистым евхаристическим хлебом в центре – зримое напоминание о смысле таинства. |
| Описание чудотворной иконы в творении Ермолая не содержит к.-л. подробностей об изображении на ней. Можно понять только, что это был образ Божией Матери с Младенцем: «Епископ же приим икону образа божия превечнаго младенца и Богородицы… Сий же, стоя на брезе, снем мантию, и простре на воду, и вступи на ню, нося божий и богородичный образы, и абие духом бурным несен бысть со образы» ( Дмитриева. 1979. С. 326). Здесь Ермолай (Еразм) следовал восточнохрист. традиции: даже в самых кратких сказаниях о чудотворных изображениях, если Богородица была представлена с Младенцем, это обязательно отмечалось в источниках ( Лидов А. М. Чудотворные иконы в храмовой декорации: О символической программе императорских врат Софии К-польской//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси. М., 1996. С. 51). Явление и чудеса М. и. полнее представлены в Житии благоверных князей Муромских - Константина, Михаила и Феодора (канонизированы в 1547). По церковной традиции житийный Константин отождествляется с муромским кн. Ярославом (1097-1129), отец к-рого, кн. Святослав Ярославич Черниговский, занимал киевский стол в 1073-1076 гг., однако более вероятно, что у лит. муромского князя было неск. исторических прототипов из рода черниговских Святославичей. Согласно Житию, древний образ был принесен блгв. кн. Константином из Киева. Он получил его из рук своего отца - вел. кн. Киевского Святослава: «Князь Святослав «вдает ему благословение: образ пресвятыя Владычицы нашеи Богородицы и приснодевы Марии с превечным младенцем Господем нашим Иисусом Христом»» (Повесть о водворении христианства в Муроме: Сказание о житии и чудесах святых чудотворцев Муромских блгв. кн. Константина и чад его кн. Михаила и кн. Федора// Кушелёв-Безбородко. Памятники. Вып. 1. С. 230). В разных редакциях текста даты названного события и способ обозначения времени действия значительно варьируются: 1223 г.; «преиде двести лет» (после смерти св. кн. Владимира и гибели Бориса и Глеба); 1192 г.; «невдале рода того же вел. кн. Владимира и не по многих летех» (см.: Сухова. 2006. С. 17). |
| Особенностью архитектуры Успенского собора Симонова монастыря является четко выявленный ордер — сильно выступающие из плоскости стены двухуступчатые пилястры, перехваченные сверху, в пятах закомар, развитыми трехчастными многообломными капителями Судя по плану здания, опубликованному Р.А. Кацнельсон, оно не имеет внутренних лопаток, фасадные лопатки не соответствуют внутренним столбам. То есть внутри отсутствуют стенные лопатки и столбы с закрестиями. Фасадные лопатки уже столбов; кроме того, восточная пара столбов сдвинута ближе к алтарю относительно соответствующих фасадных лопаток - несоответствие наружных лопаток внутренним столбам. Тем не менее, даже на боковых фасадах западное прясло было шире восточного, но в свою очередь уже центрального. С другой стороны, крестчатые в сечении столбы перекликаются о двухуступчатыми фасадными лопатками. В пряслах фасада отсутствуют горизонтальные членения вдоль всей плоскости фасада. Постановка храма на подклет формирует впечатление монументальности сооружения. Примененная на храме трактовка ордера и фасадной композиции в целом применима в архитектуре четырехотолпных соборных храмов XVI в. Датирующим признаком для собора Симонова монастыря могут служить развитые многообломные капители, на которые обратил внимание Л.А. Давид, сопоставив их с аналогичными элементами церкви Антипия на Колымажном дворе, церкви Георгия в Коломенском и церкви Вознесения в Коломенском. Важной особенностью архитектуры собора Симонова монастыря является его фасадное завершение, образованное рядами закомар и кокошников, расположенных над ними. По наблюдению А.Л. Баталова, этот прием активно используется в зодчестве Северо-Восточной Руси, Белозерья и некоторых иных русских земель в конце XV - первой половины XVI вв. Со второй половины XVI в. он становится мало употребимым в Северо-Восточной Руси. В нашем случае, этот прием находится в противоречии с внутренней структурой здания, имевшего пониженные подпружные арки. Таким образом, многорядное покрытие закомар и кокошников, примененное на фасаде, не выявляет внутреннюю систему сводов здания, а только давит на нее лишним весом. Это завершение своей традиционностью конфликтует с ордерной декорацией фасадов, выявленной в сильно выступающих двухуступчатых пилястрах и развитых импостах, их венчающих. К приемам, свойственным московской архитектуре XV в., и также примененным в соборе Симонова монастыря, следует отнести высокие абсиды, по высоте почти равновеликие стене фасада, придающих дополнительную монументальность и монолитность зданию, а также многоуступчатые оконные ниши. |
| П. значится под 3 марта; к прозванию добавлен еще один эпитет, а также указано подобие облику свт. Николая Чудотворца: «И преподобнаго отца нашего Павла Препростаго и Терпеливаго, сед аки Никола, брада проста, ризы преподобническия» (см.: Большаков. Иконописный подлинник. С. 77). Акад. В. Д. Фартусов при составлении опубликованного в 1910 г. руководства для иконописцев дополнил характеристику святого, гл. обр. сообразуясь с его Житием: «…глубокий старец египетского типа, сед, с умеренной бородой, простосердечен и послушлив. Как у пустынножителя, одежда убогая, монашеская; лицо худощавое от поста и трудов. Можно писать ему хартию с его изречением: Иисусе Христе распныйся при Понтийстем Пилате, ты видиши, яко не сниду с камене сего, аще ми будет и умрете, не вкушу хлеба, ни воды, дондеже услышиши мя, и ижденеше беса от юноши того. Или: То бо есть мудрость правая, еже боятися Бога, и Ему в простоте духа и незлобии сердца работающи, благоугождати» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 36-37). Прп. Павел Препростый. Роспись ц. Рождества Пресв. Богородицы Снетогорского мон-ря. 1313 г. Прп. Павел Препростый. Роспись ц. Рождества Пресв. Богородицы Снетогорского мон-ря. 1313 г. Одно из ранних изображений представлено на миниатюре в имп. Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 85, 1-я четв. XI в.). Старец, напоминающий обликом свт. Николая Чудотворца (волосы вьющиеся, седой, с плешью, с короткой бородой), изображен коленопреклоненным во время молитвы в своей пещерке в скалистом массиве посреди пустыни с редкой растительностью. Облачение составляют охристый хитон, коричневая длинная мантия, схима с лежащим на спине куколем, на ногах - кожаные сандалии с закрытыми мысками. В программе храмовой декорации П. П. занимает место в ряду преподобных отцов (напр., ростовая фигура святого в ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, 1294/95, мастера Михаил Астрапа и Евтихий). В XIV в. образ П. П. часто включается в роспись храмов монастырских ансамблей как иллюстрация примера послушания. В диаконнике монастырского кафоликона во имя вмч. |
|
|
