| В ST Iª q. 13 a. 9 resp. Фома делает важную оговорку, что природа Бога не может «умножаться» (natura autem divina multiplicabilis non est), что исключает сообщение божественной природы, но оставляет возможность обожения по причастности к ней. 2.5 Аквинат о блаженном видении (VIsio beatifica) 2.5.1 Блаженство как созерцание божественной сущности Блаженство, или конечная цель (ultimus finis), к которой стремится вся природа человека, согласно Фоме – это VIsio beatifica (блаженное видение), то есть интеллектуальное познание божественной сущности. Это действие преимущественно интеллекта, а не воли; строгий интеллектуализм Фомы стал в дальнейшем постоянной позицией доминиканского ордена в его отличии, к примеру, от францисканского. 90 Будучи конечной целью, это блаженство не может быть изменяющимся или временным. Когда души святых в общем воскресении соединяются со своими телами, то блаженство возрастает: хотя созерцание и является деятельностью ума, но, как поясняет Фома, «совершенство тела в некотором роде способствует совершенству интеллектуальной деятельности», поскольку соединение тела с душой служит совершенствованию души. 91 Блаженство святых различается в зависимости от степени ясности VIsio beatifica, а ясность, в свою очередь, зависит от совершенства трёх сверхъестественных добродетелей. 92 Это совершенство определяет интенсивность света славы (lumen gloriae), который один лишь даёт возможность видеть divina essentia (сущность Бога), согласно ST IIª-IIae, q. 175 a. 3 ad 2; интенсивность света, определяемая причастностью к божественному свету (ST IIIª q. 10 a. 4 resp.) разнится в зависимости от совершенства добродетелей. Однако, при этом те, кто имеет меньшую степень блаженства, не будут иметь неудовлетворённого стремления к большему. 93 Поскольку блаженство является конечной целью, то в земной жизни (in statu VIae) оно не может быть достигнуто. Для находящихся в пути возможно созерцание промежуточного типа, как у Моисея или ап. Павла. 94 2.5.2 Вопрос о познаваемости Бога |
| Все меняется с получения tenure — таково лично мое тео-социальное место в научном мире. У профессора с бессрочным контрактом есть три основных варианта действий. Первый — продолжать вести себя как раньше: накопление культурного капитала в академической игре остается основной мотивацией. Введенное Бурдьё понятие габитуса успешно объясняет, почему так много «пожизненных» профессоров ведут себя таким образом. Габитус — это одновременно укоренившаяся привычка воспринимать мир определенным образом и склонность реагировать на происходящее в соответствии с таким восприятием. Хотя сам термин восходит к Аристотелю и Фоме Аквинскому, Бурдьё акцентирует внимание на том, как классовое положение и статус в том или ином поле борьбы определяют мировоззрение и поведение. Такая трактовка габитуса помогает объяснить, почему профессора, несмотря на изменение статуса, продолжают считать, что любая трата времени и усилий на практики за пределами академической игры представляет собой угрозу их накопленному капиталу. Ученый формируется в аспирантуре и работая младшим преподавателем — это как минимум десять лет, а нередко и все пятнадцать. Склонность видеть мир как максимально рискованную академическую игру и поле конкуренции укрепляется. По выражению Бурдьё, габитус — это «воплощенная история, интернализированная как вторая натура». Приходящие стимулы — повышение зарплаты, продвижение по службе до штатного профессора — способствуют дальнейшему закреплению этой второй природы. Второй вариант предполагает восприятие поля науки как естественного, и, следовательно, с необходимостью устроенного так, как оно устроено — «неузнавание», в терминологии Бурдьё (3). Однако такое осознание происходит без мысли о возможных альтернативах. Этот вариант связан, буквально, с разочарованием в науке. И профессор просто перестает писать (или, по крайней мере, писать так много, как раньше). Проблема здесь в том, что профессор продолжает жить на средства, которые он (или она) считает нечестно полученными в ходе неравной конкуренции (или, по крайней мере, «неузнанными»). Бессрочный контракт в таком случае функционирует лишь как постоянное средство конвертации накопленного в ходе карьеры символического капитала в экономический капитал. Tenure работает как траст-фонд лично для ученого. |
| Но поскольку главное в человеке все-таки – разумная душа, то добродетель разумной души, которую Аристотель называет дианоэтической (от греч. «дианойя» – разум), в нем выше, чем добродетель этическая. Вспоминаем, что добродетель – это сущность, а счастье – это деятельность в соответствии с добродетелью. Поэтому, если человек будет заниматься размышлением, познанием истины, тогда-то он и станет счастливым. Счастье, по Аристотелю, – это философствование! Самый счастливый человек – монах, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность: познать Бога А дальше христианские богословы – те, которые принимали философию Аристотеля как наиболее близкую христианству, – сделают небольшой шаг вперед: если сущность человека состоит в том, что человек – это образ Божий, и одно из его проявлений состоит в мышлении, то, конечно, человек должен мыслить, но прежде всего он должен постигать Бога. Поэтому счастье человека в том, чтобы познавать Бога и, по Фоме Аквинскому (а с ним можно здесь согласиться как с последователем Аристотеля), истинно добродетельный человек – это монах, молитвенник. И это самый счастливый человек, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность – образ Божий. Рейтинг: 8.8 Голосов: 350 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии иеромонах Авель 3 декабря 2015, 21:51 Ольге: " Но достижимо ли? " Святыми не рождаются -- святыми становятся, перефразируя известную пословицу. Единственно, святые переживали в богообщении не действия своих душевно-телесных чувств, а то, что преживает в Себе Бог (насколько это нам возможно). Именно поэтому то блаженство и названо " неизреченным " , что Бог не описуем, потому и ведение Его не выразимо, не изреченно вполне. Ольга Фамилия 3 декабря 2015, 13:22 Правда, в статье написана правда! Вот написано, что человек становится счастлив размышляя, познавая истину, я таковой и была, читая статью))) Ведь действительно, каждый процесс понимания чего бы то ни было (школьной задачи, любой причинно-следственной связи и т.д.) приносит просто-таки физическое удовлетворение. Становится понятно о каком " неизреченном блаженстве " говорят святые, познавшие Бога. Вот оно, счастье! Доступно для всех. Но достижимо ли? |
| Человеческая личность не только живет в своей естественной среде и не просто находит свое место в более обширном космосе, как в стоической концепции об oikeisis, или о «бытии дома во вселенной», посредством жизни в согласии с природой (convenientia naturae), т.е. с разумностью и благом как высшей реальностью 20 . В христианской традиции человек движим стремлением стать более полной личностью через свое подобие Богу. Быть личностью – это не предзаданная черта человечности, но результат процесса, в котором центральное место занимает отношение к Богу. Здесь христианская концепция личности может быть поддержана платонической традицией, в которой процессуальное подобие Благу (Платон, Теэтет, 176 В: homoisis theoi kata to dynaton) есть главная цель. Эта самотрансцендирующая черта человеческой личности была особенно важна для христианских исследований в области совершенства и цели человеческой личности. Согласно Фоме Аквинскому, личность есть «самое совершенное в природе» и как таковая она обладает неотъемлемым «достоинством» (Сумма теологии, 29 а 3). Эта концентрация на отличительных особенностях и совершенстве человеческой личности не только воздействовала на протестантизм через влияние Иммануила Канта, но также, через томизм, оказала сильное влияние на католическую мысль двадцатого века в отношении моральных ресурсов личности. Папа Пий XII, например, понимал человеческую личность в рамках умозрительной модели субъекта, трасцендирующего объективные состояния в морально-религиозном акте: «Грандиозность человеческого поступка заключается именно в его трансцендировании самого момента, в который он совершается, для того, чтобы полностью управлять своей жизнью, вести ее к принятию позиции по отношению к абсолюту» 21 . Даже при желании выделить социальную погруженность личности, этот элемент свободы и трансцендентности представляется центральным. Любое общество возлагает множество ролей на своих членов. Однако сам факт, что эти роли всегда устанавливаются людьми (и поэтому изменяются в том или ином направлении посредством стиля и исполнения роли индивидами), показывает, что некоторые идеи саморегулирующейся автономии не могут быть устранены из концепции личности. |
| Юму очень понравилась мысль Беркли о том, что непосредственно нам даны только наши ощущения, а о внешнем мире мы вправе судить только предположительно. Остальное содержание берклианства его не заинтересовало. Раз реальны только ощущения, рассудил дальше Юм, значит, их и надо сделать объектами нашего изучения, относясь к ним не просто как к первичным, а как к единственным данностям, раз и навсегда забыв о такой незаконной философской категории, как «внешний мир». Этот полный отказ от использования с какой бы то ни было целью понятия объективного бытия и ограничение предмета обсуждения исключительно элементами внутреннего мира – совсем не то, что мы находим у Беркли, постоянно говорящего о «вещах» с их, пусть условным, существованием и о Боге как несомненной внешней относительно нас реальности. Здесь, как и в случае софиологии Владимира Соловьёва, глубокая и тонкая мысль Беркли вырывается из контекста и доводится до нелепости. Ограничив рамки своего анализа, как он сам говорит, «эмоциями, аффектами и ощущениями», Юм лишает себя возможности опираться хоть на какую-то онтологию и вступает на зыбкую почву чисто психологической рефлексии, пытаясь как-то классифицировать и систематизировать содержание души. Но поскольку без онтологической составляющей не может быть никакой философии, рассуждения Юма оказываются столь же бесплодными, как и рассуждения Локка. Он сам в конечном счёте убеждается в этом, закономерно приходя к скептицизму и агностицизму. Однако второе рождение настоящей философии не могло не получить развития. Начинание Беркли было подхвачено, только уже не умирающей католической цивилизацией, которая так и застряла на Фоме Аквинском, а крепнущей протестантской. Так в результате адаптирования идей католического епископа к протестантскому мировоззрению во второй половине XVIII века возникла классическая немецкая философия. Рекомендуем Самое популярное Библиотека св. отцов и церковных писателей Популярное: Сейчас в разделе 2450 чел. Всего просмотров 67 млн. Всего записей 2584 |
| Так что, по моему мнению, такое пренебрежение философией не проходит даром. Но часто не проходит даром и излишнее увлечение философией, как показывает пример Оригена, о котором поговорим в следующей беседе. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Владислав Шубников 18 февраля 2016, 21:35 Статья очень полезна, т.к. она об эзотерике (обо всём том, что уводит человека дальше от Бога). В тему - показательна биография (становление) игумена Никона Воробьёва. В нашем бытовом православном обществе масса эзотерики, как " православная нумерология " , " православные приметы " , национализм и прочие " -измы " ; и философия - лишь разновидность. Возможно нужны более детальные статьи на более требовательного читателя, но лично мне в таком, укрупнённом, виде подошло. владимир 14 февраля 2016, 15:28 Доступно о сложном. Отличная статья. Татьяна Органова 10 февраля 2016, 19:54 Почему - то думала, что фраза " Верую, ибо нелепо " принадлежит Фоме Аквинскому. Но для меня она всегда была понятна: " Познаю верой, потому что разумом понять невозможно " . Некоторые святые отцы толковали Евангелие иносказательно. Например, читала у Максима Исповедника толкование на заповедь " Жена да убоится мужа своего " . Для него отношения мужа и жены - это отношения сердца и разума. иеромонах Авель 10 февраля 2016, 16:17 Сергею. Я с самого начала слежу за циклом этих публикаций и комментариев к ним. И мне кажется, что замысел автора не в том, чтобы преподать нам развёрнутый курс лекций по философии того или иного времени с " полным разбором полётов " . А скорее ознакомить читателей с общей историей развития философии (человеческой мысли) с точки зрения христианина bhukaющero(Chrismianus sapiens). Мне может показаться, но автор читает комментарии к своим статьям и строит общее повествование (расставляет акценты в последующих статьях, обращает внимание на моменты в философии очередного мудреца) в соответствии с вопросами из них. Получается некое подобие беседы-переписки. Не курс лекций, а скорее переписка на тему... |
| Однако данное учение является чуждым православному учению, которое говорит о том, что Бог соединяется с человеком посредством Своих Нетварных Божественных Энергий. «Каждый человек, являясь личностью, образом Личности Божественной, призван воспринять, усвоить или воипостазировать Нетварные Божественные Энергии. Именно в этом смысле став причастным Божественной природе, обожившись» [xxi] . Согласно данному учению, человек не может соединиться с Божественной Ипостасью непосредственно по следующей причине. Божественная Ипостась содержит в себе Божественную природу во всей полноте. Природа обретает своё реальное существование в ипостаси. Если допустить, что Божественное Лицо может непосредственно соединиться с человеческой личностью, то нужно допустить, что через эту личность соединяется с Божественной природой, которая непознаваема и несообщима, а это невозможно, поскольку, если бы человек мог соединиться с Божественной природой, тогда бы он стал самим Богом. Учение Фомы Аквинского об освящающей Благодати как о тварной является чуждым для православного богословия. Фома рассматривает дары Святого Духа как тварные, тогда как святой Григорий Палама настаивает на том, что эти дары нетварны. Однако Фома говорит, что главные дары Святого Духа нетварны: Его собственная личность, к которой Он присоединяет нас, обитая в нас, и Нетварная природа Святой Троицы, к которой мы причастны, посредством обитания Святого Духа. Для Фомы Аквинского Личность Святого Духа есть Нетварный Дар, Нетварная Благодать. Тварная благодать, согласно Фоме Аквинскому, есть необходимое следствие Нетварной благодати. Святитель Григорий Палама допускает, что дары Святого Духа включают тварные следствия дарований Святого Духа Нетварных Энергий, а не самих Энергий. Однако не Божественная энергия является тварной, но действие и произведение энергии. Для святителя Григория Паламы нет различия между тварной и Нетварной благодатью, как у Фомы Аквинского. Для святителя Григория существует только одна Благодать, и она нетварна. |
| Он написал множество работ, современное издание насчитывает около 38 томов, среди которых очень много естественнонаучных работ, во многом основывающихся на идеях Аристотеля. Благодаря тому, что Альберт Великий писал работы практически по всем областям знаний (по философии, естественным наукам, этике и др.), он получил прозвище «всеобъемлющего доктора» (doctor universalis). Альберт исходил из того, что между разумом и верой не может быть противоречия и поэтому нужно чётко разделять области познания веры и разума: «Когда между ними [философией и Откровением] нет согласия, то в том, что касается веры и нравственности, нужно больше верить Августину, чем философам. Но если бы речь зашла о медицине, я больше поверил бы Гиппократу и Галену; а если речь идет о физике, то я верю Аристотелю – ведь он лучше всех знал природу» 47 . Отныне многие аристотелевские положения начали входить в католический обиход, в частности аристотелевский «перводвигатель» стали спокойно ассоциировать с Богом-Творцом. В 1901 г. Альберт Великий был канонизирован католической церковью. §13. Фома Аквинский Жизнь и произведения Однако решающую роль в ассимиляции аристотелевских идей католической Церковью принадлежит другому доминиканскому монаху – Фоме Аквинскому (1225 или 1226 – 7 марта 1274). Родился он в Неаполитанском королевстве, в замке Роккасекка близ городка Аквино. Отец Фомы Аквинского был знатный феодал, рыцарь. С пяти лет Фома учится в бенедиктинском монастыре в Монте-Кассино до 14 лет. После этого некоторое время учится в Неаполе. У Фомы Аквинского растёт желание стать монахом доминиканского ордена. Родители препятствуют, поскольку ему предлагают должность аббата монастыря в Монте-Кассино, от которой он отказывается. Был даже серьёзный семейный скандал, Фому заключили на год под арест в домашнем замке. В конце концов Фома становится доминиканским монахом, и доминиканцы посылают его учиться в Парижский университет. В 1245 г. он едет в Париж, до 1248 г. учится в Парижском университете, слушает Альберта Великого. Альберт замечает талантливого ученика, направляет его в Кёльн, и там они вместе основывают центр по изучению теологии. Ещё четыре года Фома Аквинский учится в Кёльне у Альберта Великого, в 1252 г. едет в Париж, где преподаёт до 1259 г. Папа Урбан IV вызывает Фому Аквинского в Рим, там он живёт до 1268 г. и преподаёт в доминиканских школах Италии. В 1269 г. он опять отправляется в Париж. Поскольку в это время в Париже аверроисты во главе с Сигером Брабантским приобрели достаточно сильное влияние, то Фома Аквинский получает послушание от доминиканского ордена опровергнуть их и построить истинно католическое аристотелевское учение. В Париже Фома Аквинский живёт до 1272 г., после чего он опять возвращается в Неаполь. В 1274 г. Фома Аквинский отправляется на знаменитый униатский собор в Лионе, но по дороге умирает. В 1323 г. Фома Аквинский канонизирован. Прозвище Фомы Аквинского – «ангельский доктор» (doctor angelicus). |
| Можно только приветствовать попытку о. Иоанна Мейендорфа уйти от традиционного понимания исихастского спора, и многим его видение этого спора до сих пор кажется убедительным. Тем не менее он, похоже, не избежал распространенной тенденции, которую мы отметили в начале этой главы, а именно понимания этого спора в свете фундаментального разрыва между Востоком и Западом, который заключается в противопоставлении схоластики томистов и мистического богословия паламитов. Такая интерпретация до сих пор остается значимой как на научно-популярном уровне, так и среди богословов. Хотя о.Иоанн не поощряет понимания исихастского спора как конфликта томизма и паламизма, в его книге есть то, что предполагает противопоставление православного богословия католическому как противостояния Паламы и Фомы Аквинского. Глава о различении сущности и энергий во второй части его книги называется «Экзистенциальное богословие: сущность и энергии». Это противостояние воплощается в персоналистическом понимании различия сущности и энергий: Бог, непознаваемый в Себе, позволяет Себя познать лично через Свои энергии, которым мы можем быть причастны. Он цитирует слова Паламы, обращённые к Варлааму: «...Беседуя с Моисеем, Бог сказал не «Я есмь сущность», а Я есмь сущий ( Исх.3:14 ), не от сущности ведь Сущий, а от Сущего сущность: Сущий объял в Себе всё бытие». 453 Поразительно, что о. Иоанн Мейендорф обращается к толкованию Паламой Исх.3:14 , потому что эти строки были ключевыми в интерпретации Этьеном Жильсоном Фомы Аквинского и того лучшего в средневековом латинском богословии, высочайшим представителем которого был Фома Аквинский. Бог, Который «есть сущий», открывает Себя Моисею как личность (person), а не понятие. Жильсон говорил о христианском персонализме в смысле «метафизики Исхода». 454 Он интерпретирует использование Фомой Аквинским «ipsum esse» – «самого бытия» – Бога в понятиях, которые он называет экзистенциалистскими, а не эссенциалистскими. 455 В своём большом труде «Томизм» он представляет философию Фомы Аквинского экзистенциальной: в части 1 под названием «Бог» задача 1 главы под названием «Существование и реальность» состоит в иллюстрации экзистенциализма Фомы. Неудивительно, что о. Иоанн как великий богослов-экзистенциалист также противопоставляет Паламу Фоме. 456 Уже знакомое противостояние является вновь, но уже в современном обличье! |
| Фома обозначает Святого Духа как Лицо, которым в даре освящающей благодати владеет человек. Благодать усвояется Святому Духу вследствие родства, которое она имеет с личным свойством Святого Духа, таким как Любовь и Дар Отца и Сына. Согласно Фоме Аквинскому, Святой Дух есть Нетварная Благодать, которая даётся человеку в даре освящающей благодати. Дар освящающей благодати является тварным. Он происходит от Святого Духа. Тварная благодать, по учению Фомы Аквинского, не есть нечто, стоящее между Нетварной Личностью Святого Духа и тварной личностью человека, в которой обитает Святой Дух. Она является тем связующим звеном, которое объединяет человека с Богом. Через неё человек живёт в Боге, и Бог обитает в нём. Она необходима для того, чтобы установить отношения между человеком и Божественными Лицами, чтобы возвысить человеческую душу так, чтобы она стала способной к постижению Самого Бога и была обожена. Дар освящающей благодати совершенствует человека для того, чтобы привести его в такое состояние, когда он может наслаждаться присутствием самой Божественной Личности. Именно Божественное Лицо даёт эту благодать, поскольку Божественное Лицо есть конечная цель этой благодати. Которая заключается в том, чтобы человек стал обителью Святой Троицы, которая бы обитала в нём как в своём храме. Через тварную освящающую благодать человек должен получить Божественные Лица, которые снисходят в душу и обитают в ней. Фома считает учение о том, что Святой Дух не даётся, а даётся только Его дар благодати, ошибкой. Кардинал Шарль Журне, объясняя богословие Фомы Аквинского, пишет: «Именно Святой Дух, а не только Его благодать даётся нам. Святой Дух обитает в нас, мы являемся храмами Божиими, храмами Святого Духа, который обитает в нас так, что когда мы любим Иисуса, Святой Дух приходит к нам с Отцом и Сыном. В Самом даре освящающей благодати, именно Святым Духом, именно Нетварным даром, именно Тремя Божественными Лицами обладает душа» [xix] . Фома думает, что данное учение в некоторой мере принижает достоинство Самого Святого Духа, который, будучи Божественной Личностью, также даруется человеческой личности. По мнению Фомы, с личностью можно иметь отношения только посредством личности. В некотором смысле данный подход Фомы Аквинским можно назвать персоналистическим, ибо в данном случае мы ясно можем видеть взаимодействие личностей, которые вступают в отношения. |
|
|
