| Католическая церковь начала исследование оснований для канонизации писателя Гилберта Честертона 15 августа, 2013. Новостная служба Одной из причин, побудивших епископа к такому решению, его является то, что Папа Франциск выразил поддержку основаниям для канонизации Честертона, когда был еще архиепископом Буэнос-Айреса. 15 августа. ПРАВМИР. Епископ Нортгемптонского диоцеза начал исследование оснований для канонизации писателя Гилберта Честертона, сообщает Patheos . На 32-й ежегодной конференции, посвященной писателю, президент «Американского общества Честертона» Дейл Алквист, объявил, что Питер Дойл, епископ Нортгемптонский, начал поиск священнослужителя, который мог бы заняться таким исследованием. Объявление было встречено бурными аплодисментами, члены «Американского общества Честертона» были сильно взволнованы долгожданным официальным шагом к канонизации писателя. Гилберт Кит Честертон (1874-1936) — плодовитый английский писатель, мыслитель, католик. Его классические произведения, такие как «Ортодоксия», «Вечный человек», его трактаты о святом Франциске Ассизском и святом Фоме Аквинском, а также детективные истории об отце Брауне вдохновляли и радовали поколения читателей. Он был движущей силой Новой Евангелизации, его произведения были источником обращений в католическую веру. Одной из причин, побудивших епископа к такому решению, его является то, что Папа Франциск выразил поддержку основаниям для канонизации Честертона, когда был еще архиепископом Буэнос-Айреса. Пророческие произведения Честертона восприняты новыми поколениями, которые тянутся к его яркой защите католической веры, традиционной семьи, святости жизни и экономической справедливости. Он известен своим большим остроумием, смирением и христианской радостью. С 1996 года «Американское Честертонское общество» (ACS) является ведущей организацией, занимающейся популяризацией идей Честертона. Оно публикует журнал «Гилберт» и дало начало более чем 60 местным обществам Честертона по всей территории Соединенных Штатов. Национальная конференция привлекает сотни посетителей каждый год. ACS работает, чтобы принести здравый смысл Честертона, глубокую веру, и радость новым поколениям. |
| Терри Л. Мизи, Гари Р. Хабермас Скачать epub pdf Сведения об авторах Терри Л. Мизи является проректором и почетным профессором философии, богословия и истории Эммануил Колледжа (Emmanuel College), Оксфорд. В настоящее время он ведет научные исследования в области истории в колледже Крайст Черч (Christ Church), Оксфордский университет, Англия. Доктор Мизи получил степень Бакалавра гуманитарных наук с отличием в Христианском Колледже Линкольна (Lincoln Christian College), степень Магистра гуманитарных наук – в Тринити Евангельской Школе Богословия Святой Троицы (Trinity Evangelical Divinity School), степень Магистра богословия – в Духовной Семинарии Маккормик (McCormick Theological Seminary), степень доктора философии, Phi Beta Kappa, – в Университете Святого Льюиса (St. Louis University) и степени магистра гуманитарных наук и доктора наук по социальной этике и богословию – в Университете Южной Калифорнии (University of Southern California). Он является членом восьми ученых почетных обществ истории, психологии, классических языков, английского языка и философии, в том числе Phi Beta Kappa и Alpha Sigma Nu. Док. Мизи написал или отредактировал в целом пятнадцать книг, среди которых работы, посвященные Блаженному Августину и Фоме Аквинскому, а также «Новый христианский путеводитель для последователей Иисуса Христа» (1984), «Вера и разум: руководство для христианина» (1987), Краткий словарь богословских терминов (1988), «Есть ли Бог? Дебаты верующего и атеиста» (1991) в соавторстве с Антони Флю, «Жить согласно твоей веры: преодолевая пропасть между разумом и чувствами» (1993), «Воскрес ли Иисус Христос из мертвых? Дебаты о Воскресении» (1987). Работы док. Мизи были переведены на немецкий, испанский и русский языки, и часто публиковались в различных периодических изданиях. Гари Р. Хабермас является почетным профессором религиеведения и философии Эммануил Колледжа (Emmanuel College), Оксфорд. Док. Хабермас получил степени Бакалавра религиеведения в Колледже Вильяма Тиндейла (William Tyndale College), Магистра гуманитарных наук – в Детройтском Университете (Detroit University), доктора философии – в Мичиганском Государственном Университете (Michigan State University) и доктора богословия – в Эммануил Колледже (Emmanuel College), Оксфорд. Док. Хабермас написал десять книг, в том числе: «Воскресение Иисуса Христа: практическое исследование» (1979), «Воскресение Иисуса Христа: Апологетика» (1980), «Воскрес ли Иисус Христос из мертвых? Дебаты о Воскресении» (1987) в соавторстве с Антони Флю, «Вердикт истории» (1984, 1988, Британское издание 1990) в соавторстве с Дж. П. Морлэнд. Произведения док. Хабермаса были опубликованы в 11 странах и переведены на французский, испанский, португальский, итальянский, шведский, норвежский и датский языки. Он также написал большое количество статей для различных журналов. |
| Мне нравится лёгкий слог, потому что и так накопилось много фальшивого благочестия. Слишком торжественно, слишком сусально говорят на священные темы. К.С. Льюис. (Из интервью) В числе памятных дат 2013 года одна особенная, поскольку " двойная " . Точнее, даты две, но имеют они отношение к одному человеку. В ноябре следует вспомнить имя Клайва Стейплза Льюиса. Автору " Нарнии " исполняется 115 лет со дня рождения (29/XI-1899), и 50 лет, как он завершил свой " земной путь паломника " (22/XI-1963). Надеюсь, о нём скажут не только филологи, теологи и любители " фэнтэзи " , но и те, кто привык обычно проводить конференции, устраивать кинолектории и разного рода презентации. В любом случае, как " информационный " , этот повод – один из лучших для 2013 г. Энциклопедия или интернет-справочник сообщает о Льюисе не так уж и много, поскольку он из числа тех людей, чья духовная биография восхищает гораздо более, чем перечень дат житейских коллизий. Для читателя – то, что он пережил, в сущности, не важно – важно, что из пережитого он сохранил и как об этом рассказал. Обычно за письменный стол садятся, когда собираются поделиться чем-то интеллектуальным, сообщить новость, сплетню, заработать деньги. Свои мотивы есть у политиков, спортсменов, графоманов. Льюис как-то сказал своему другу, обратившему его в христианство (кстати) Толкину: " Толлерс (прозвище Дж. Р. Руэла), на свете слишком мало историй, которые нам по вкусу, – беседовали они тогда о прочитанных книгах. – Боюсь, придётся взять и написать что-нибудь самим " . Так вот, сели и написали: один – " Властелина колец " , второй – " Нарнию " . Впоследствии Льюис скажет: " Я сочинил то, что мне хотелось прочитать " . Своим учителем Льюис считал Г.К. Честертона. Последний, в книге о св. Фоме Аквинском, говорил: " Прав мудрец, чей разум находит свой дом на небесах, и тяга к истине – сильнее всех скучных человеческих страстей " . – Перед " тягой к истине " " страсти человеческие " не только губительны, слепы или низменны, но они ещё мрачно " скучны " . Получив удовольствие, человек мучается от охватившей его пустоты и разочарования. В поисках истины его может настичь благословенная радость. " Настигнутый радостью " – так иногда называют Льюиса. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНГАР [франц. Congar] Ив (монашеское имя Мари Жозеф) (13.04. 1904, Седан - 22.06.1995, Париж), кард., католич. богослов и историк богословия. Жизнь Ив Конгар. Фотография. 50-е гг. ХХ в. Ив Конгар. Фотография. 50-е гг. ХХ в. Род. в семье банковского служащего, был последним, 4-м ребенком. Оказался свидетелем нем. оккупации Франции в 1914 г.; впосл. по настоянию матери описал свои детские впечатления, к-рые были изданы в 1997 г. под названием «Военный дневник, 1914-1917» (Journal de la guerre, 1914-1917). В 1918-1921 гг. учился в начальной ДС в Реймсе, затем до 1924 г.- в ДС при Католическом институте в Париже , где под рук. пресв. Д. Лалльмана специализировался на богословии и философии католич. св. Фомы Аквинского в русле неотомизма . В это время он посещал лекции видного теолога нач. ХХ в., доминиканца пресв. Р. Гарригу-Лагранжа, бывал на домашних интеллектуальных собраниях Ж. Маритена , участвовал в работе интеллектуального кружка в парижском пригороде Мёдон. После призыва на военную службу был направлен во франц. зону на территории Германии, откуда уволился в звании лейтенанта. В 1925 г. вступил в орден доминиканцев , принял имя Мари Жозеф. В 1926-1931 гг. обучался в высшей доминиканской школе Сольшуар (до 1939 располагалась в Кен-ла-Томб близ Турне, Бельгия). К. занимался преимущественно католич. теологией под рук. богослова и историка Церкви пресв. М. Д. Шеню и А. Гардея, познакомившего его с работами философа М. Блонделя . Благодаря Шеню К. стал использовать историко-критический метод чтения текстов Фомы Аквинского, что позволило перейти от спекулятивного томизма Маритена к исторически ориентированному томизму Э. Жильсона и Шеню. В томизме К. выделял важные для него принципы: системность мысли и идей, открытость диалогу. О себе он говорил, что эволюционировал от томизма к историзму и экуменизму (Entretiens d " automne. 1987. Р. 91). К. отмечал в томизме опасность излишнего эссенциализма, где частное, личное, человеческое рассматривается в категориях сущности. До конца жизни К. считал себя обязанным Фоме Аквинскому склонностью к ясности изложения мысли ( Puyo. 1975. P. 39). |
| Термин «theologia moralis» был введен Аланом Лилльским († 1203). Одновременно со схоластами к нравственным темам обращались авторы мистического направления - Бернард Клервоский († 1153), Гуго Сен-Викторский († 1141) и др. Также Н. б. развивалось казуистами (см. ст. Казуистика ); они составляли огромные по объему сборники, в которых разрабатывали подробную систему нравственной оценки поступков. Среди авторов этого направления особенно известны канонист Раймунд Пеньяфортский († 1275), Антонин Флорентийский († 1459), Сильвестр Приериас († 1523) и др. Наиболее полное средневек. руководство по христ. нравоучению написано в XIII в. Фомой Аквинским († 1274); его этическая система содержится во 2-й кн. «Суммы теологии» (1265-1274). Во многом богословский синтез Фомы Аквинского построен на основании богословия блж. Августина , к-рый полагал, что источником всей нравственной жизни человека является Бог. Изложение предмета Фома делит на 2 части. В первой, излагая общие основы Н. б., он говорит о цели человеческой жизни, о счастье, о воле и действии, об удовольствии и проч., а также систематизирует учение о грехе и страстях, рассуждает о законе и благодати. Во 2-й части он подробно говорит о «богословских добродетелях» (вере, надежде и любви), о др. добродетелях и пороках, а также о внутренних и внешних актах религии. Параллельно с теономными взглядами доминиканца Фомы Аквинского получили развитие автономные взгляды францисканца Иоанна Дунса Скотта († 1308). Последний в комментариях на «Сентенции» Петра Ломбардского († 1160) утверждал, что в основе нравственной деятельности лежит свободная воля человека. Начиная с XIV в. система Фомы Аквинского стала подвергаться критике номиналистами. Так, У. Оккам († 1347) вопреки Фоме утверждал, что благо не является онтологической категорией и нравственная оценка того или иного явления как благого или злого полностью определяется волей. Соответственно нравственный поступок есть поступок, соответствующий закону. Однако акцент на соблюдении закона, с одной стороны, создавал дополнительный импульс для развития казуистики, процветавшей в то время, с другой - говорил о способности человека к нравственной жизни и соработничеству с Богом. |
| Фома Аквинский приводит следующие примеры усвоения. Для того чтобы обозначить Ипостась Отца, он относит к Нему силу, вечность, единство, потому что эти совершенства хотя и общи трём Лицам, предлагают некое подобие с личными свойствами Бога-Отца. Сила, будучи принципом, источником действия, приписывается первому Лицу Святой Троицы, который Сам есть принцип, начало, источник Божественного бытия. Вечность также усваивается Отцу, потому что она, как и Он, не имеет начала. Предполагается, что Бог Отец не имеет ипостасного начала. Он ни от кого не происходит, ни от кого не рождается, но Сам рождает Сына и изводит Святого Духа. Что касается единства, которое подразумевает существование абсолютной сущности, то она принадлежит также тем Лицам, которые не предполагают никакого начала для своего ипостасного происхождения, потому что не происходят ни от кого другого. В Святой Троице Личностью, которая не имеет причины своего ипостасного происхождения, является Отец. По этой причине единство Фома Аквинский усвояет Отцу. Мудрость усваивается Сыну по той причине, что она происходит путём разума. Сын есть рождённая Премудрость, потому что благодаря своему происхождению Он есть совершенный образ Отца и Его проявление. Согласно Фоме Аквинскому, Сын происходит в Святой Троице образом разума, который ассоциируется со знанием. Поэтому, по логике рассуждения, Фома усвояет Сыну свойства премудрости. Святому Духу Фома Аквинский усвояет любовь, благость: 1. Любовь, потому что Святой Дух происходит от Отца и Сына путём любви, как общий объект Их взаимной любви. Фома называет Святого Духа ипостасным даром Любви, который даруется также разумным тварям. 2. Благость, потому что это совершенство, будучи причиной и объектом любви, предполагает аналогию с собственным характером Третьего Лица. Связь усвояется Святому Духу, потому что Святой Дух связывает Отца и Сына и, как Дар, Святой Дух связывает нас с Богом. Святой Дух единственный в лоне Святой Троицы, Который, согласно богословию Фомы Аквинского, происходит образом любви. |
| Аналогичные мысли развивал преп. Иоанн Дамаскин : «Так как апостол говорит: «Вся же искушающе, добрая держите» ( 1Сол. 5:21 ), то будем исследовать также и языческих (писателей). Может быть и у них найдем что-либо душеполезное... Поэтому и мы позаимствуем такие учения, которые являются служителями истины, но отвергнем нечестие, жестоко владевшее ими, и не воспользуемся дурно хорошим» 51 . Таким образом, отцы Церкви не только не отрицали «внешние» светские знания, но владели всей полнотой научно-философских знаний своей эпохи. При этом они четко проводили во «внешней» культуре грани между тем положительным, что подлежит использованию, и тем отрицательным, пустым, греховным, что было принятым в их время. Свт. Василий Великий внес существенный вклад в развитие естественно-научных воззрений своей эпохи и их популяризацию, а свт. Феофил Антиохийский с восхищением писал о «разнообразной красоте» мира 52 . «Прекрасно, слишком прекрасно, – восклицал сщмч. Ипполит Римский , – все, что сотворил Бог и Спаситель наш, что видит глаз и о чем размышляет душа, что постигает разум и к чему прикасается рука, что обнимается мыслью и объемлется человеческим существом» 53 ; о благоритмии, размерности и сложности мира писал сщмч. Ириней Лионский 54 . Утверждение христианства в мире сопровождалось напряженной умственной работой апологетов и отцов Церкви, равноапостольных мужей и жен. Среди подвижников во все времена были люди выдающегося образования и огромного творческого ума. Назовем лишь несколько общеизвестных имен: св. Иустин Философ (†169) 55 , свт. Василий Великий (†780), равноапостольный Кирилл – учитель славян (†869) 56 , преп. Максим Грек (†1556) и многие другие. О преп. Максиме Греке 57 современники с уважением писали, что он «весьма искусен Эллинскому, Римскому и Славянскому научению и от внешних знаний ничего от него не утаилось, и к божественной философии неутолимую любовь имел». Эти слова весьма точно отражают христианское отношение к знаниям и личной образованности. Монастыри были центрами науки и культуры в течение многих веков 58 . Монаху Фоме Аквинскому принадлежит утверждение, что «в философии самым слабым являются доказательства путем ссылок на авторитеты» 59 . |
| Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на него состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии: как вера не может существовать без разума, так и разум не может существовать без веры. В отношении богословия и философии отражается таинственная связь Божественного и тварного вообще. Богословие преобразует философию, как бы пресуществляя субстанцию философской мысли. Философия, конечно, не является самостоятельной наукой. Она должна служить Церкви, служить так, как служанка служит госпоже. Католическая Церковь возрождает знаменитый тезис «философия – служанка богословия», авторство которого чаще всего приписывают Фоме Аквинскому, но, как известно, ещё раньше высказали эту мысль Филон и Климент Александрийский . Так или иначе, этот тезис в католицизме вновь обретает свою популярность и, как пишет Жильсон, если религия христианская будет основываться только на вере, т.е. как бы уволит философию, как увольняют служанку, то она тем самым ослабит сама себя. «Чтобы служанка выполняла свои обязанности, она должна быть невредимой; кроме того, хотя служанку и нельзя назвать госпожой, то всё же она из дома последней», – пишет Жильсон (1, с. 49). Философия и богословие делают одно дело: ведут к Богу, но философия отражает в своём зеркале то, чему учит богословие. Философия, как и любое знание, основанное на разуме (в том числе и научное), и религия дополняют друг друга, ведя нас к одной и той же цели. Ведь не случайно и не зря Бог дал человеку разум. Но человеческий разум конечен, он не может познать всё, и уже за пределы того, что может постигнуть разум, выводит нас вера, источником которой является Божественное откровение. Поэтому предмет веры гораздо шире, чем предмет разума. Вера главенствует над разумом, как религия и богословие главенствуют над философией. Вера является критерием, конечным критерием любой истины. Поэтому разум, впадая в некоторое сомнение или противоречие, должен сообразовываться с этим критерием. Разум не может противоречить истинам Церкви. Таким образом, неотомизм пытается избежать противоречия между разумом и верой, соединяет их, противопоставляя себя как фидеизму, так и рационализму. Некоторые богословы утверждали, что нельзя оставлять вопрос о бытии Бога целиком на попечении веры, ибо человек верует в то, во что он хочет, в то время как разум принуждает к чему-то; как показывает наука, аргументы разума гораздо эффективнее действуют на человека. Поэтому если рационализм сможет доказать бытие Бога, он в гораздо большей степени будет способствовать возвращению людей в лоно католической Церкви, чем упование только на веру. |
| Две тысячи лет, стоит Церковь и вот приходит " дядя " или " тетя " и говорят, что нужно что-то исправить. Смешно и грустно, все это. А почему так? Потому, что человек принес в Церковь свое " я " . " я " , как центр мироздания. Для них не Господь наш центр, а свое маленькое человеческое " я " . И этим маленьким " я " , человек пытается измерить НЕИЗМЕРИМОЕ. Мария 9 апреля 2014, 21:53 " Церковь – не партия, и она объединяет не политических единомышленников. Она объединяет тех, для кого важнее всего – Христос и вечное спасение. Вы можете иначе смотреть на политические события, чем тот или иной священник или епископ, – это нормально. " Спасибо автору за размышления. Жаль только, что в статье нет ответа на вопрос, что делать, если вещи очевидно не согласующиеся с евангельской истиной и исторической правдой (например, оправдание сталинизма, или апология " прекрасного советского прошлого " ), озвучиваются в СМИ теми, кто претендует на выражение " мнения церковного большинства " , или занимает в Церкви заметное положение, официальный пост? - Как это нести? Как оправдываться за это мирянам перед внешними? Не видит ли автор опасности в том, что суждения, верные фактически и оценочно, но не попадающие в этот " мейнстрим " , легко могут быть квалифицированы как " ересь " , или " граничащие с ересью " , как " самочинство " , " своеволие " и как " угрожающие церковному единству " ? (Не приходилось ли автору сталкиваться с сетевым троллингом по политическому принципу?) александр 9 апреля 2014, 21:18 Нынешние проблемы залючаются в недостаточном духовном воспитании и духовном образовании, причем современники наши в большенстве случаев мало в чем виноваты. Эти проблемы возникли не сегодня,тянутся а со времен патриарха Никона и охватывают буквально всю прослойку населения, в том числе и духовенство.Церковь 300 лет была в гонении,а в синодальный период толкование многих догматов было перенесено с Запада на Восток и особенно основной догмат о спасении, который заключяется не в искуплении (по Фоме Аквинскому) ,как многие себе представляют, а в обновлении человеческого естества, как учили святые отцы Востока.Митрополит Макарий не увидел , где тут Западная Церковь , а где Восточная и стал учить православных на Западный манер.Что говорить о правлении Петра и сколько ересей внесено с Запада в нашу школу богословия.Митрополит Антоний Храповицкий, так и не смог разобраться в догмате о первородном грехе и т.д. Где Истина? Западничество сегодня принимают многие за истину, которое привело и продолжает приводить наш народ и нашу страну к революциям, от декабритов до майданников включительно. Вот эту проблему поднимал еще до революции священномученник Илларион(Троицкий)профессор богословия в своем труде " Без Церкви нет спасения " , с ужасом отмечая невежество, которое тянется веками. |
| Здесь же Фома устанавливает принципы учения об обожении. Фома говорит, что природа может быть приписана субъекту двумя способами: существенно (essentialiter) или по причастности (participative). 77 Именно последним образом человек может быть причастен божественной природе: в этом и заключается ядро томистской доктрины об обожении и преодолении пропасти между Творцом и творением. Таким образом, согласно учению Фомы, разумное творение может быть названо обладателем божественной природы, но не в том же смысле, в каком ею обладает Бог . Мы действительно можем быть «причастниками божественной природы». Затем в ответе на первое возражение формулируется принцип аналогического отношения – это принцип пропорциональности: «богословские добродетели пропорциональны человеку согласно той Природе, которой он причастен» (secundum naturam participatam). И наконец, Аквинат, отвечая на третье возражение, рассматривает человеческую природу в терминах разума и воли. Здесь мы находим связь учения о Троице с богословской антропологией, то есть мы видим аналогию между структурой Троицы и структурой человеческой личности, основополагающую для учения Фомы о обожении. 78 Богословские добродетели направляют человека к его сверхъестественной цели, которой является духовное соединение с Богом. Хотя природа, согласно Сумме Теологии, направлена на естественные цели, а сверхъестественная благодать на сверхъестественные, тем не менее, эти области имеют пересечение в том, что обе цели достигаются личностью. Благодать не меняет сущность человека, но расширяет возможности личности. Хотя благодать и не принадлежит нам, превосходя человеческую природу, она действует через эту природу. 79 2.4.1 О простоте Бога Учение Фомы об обожении существеннейшим образом исходит из учения о Боге, в частности, святоотеческого утверждения о простоте Бога, которое Фома интерпретировал как утверждение о Боге как Ipsum Esse, чистом Бытии. Радикальная простота (несоставность) Бога, согласно Фоме, заключается в том, что Бог не состоит из сущности и бытия, как творения, но Deus est suum esse: Бог есть своё собственное бытие. Имя Бога “Сущий” для Аквината «означает вечное присутствие Бога, а имманентность божественного действия тварям есть одновременно причина их бытия и их длительности: Esse autem est illud quod est magis intimum cuilibet, ed quod profundius omnibus inest... Undi oportet quod Deus sit in omnibus rebus, et intime (Итак, бытие есть то, что составляет самую сердцевину всякой вещи и что коренится в ней глубже всего прочего... Отсюда следует, что Богу надлежит пребывать во всех вещах, причем глубочайшим образом).» 80 |
|
|
