Булыко Иван Петрович Скачать epub pdf 2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского 2.1. Учение Фомы Аквинского об обитании Бога в человеке Фома Аквинский говорит о том, что Бог присутствует во всякой вещи своим творческим действием, своей сущностью и своей силой. Никакая вещь не сокрыта от Божественного присутствия. Но это присутствие в разумной твари, под которой Фома понимает человека и ангелов, может принимать новый характер – присутствия обитания. Оно совершается для того, чтобы наш разум и наша воля могли воспринять Бога через знание и любовь. Он присутствует как познаваемый в познающем и как любимый в любящем. Он обитает в нас как в своём храме. «Выше обычного и общего образа, согласно которому Бог присутствует во всех вещах своей сущностью, своей силой и своим присутствием, как причина в действиях, есть другое, особое присутствии, присущее только разумным существам, в которых Бог , находясь как познаваемый и любимый объект, есть существо, которое познаёт и любит…Никакое иное действие, как только освящающая благодать, не может быть причиной этого образа присутствия Божественного Лица. …вместе с благодатью мы получаем Святого Духа, который даётся и обитает в человеке» 16 . Согласно Фоме, дарование Божественной Личности подразумевает особое присутствие Божества в разумной твари (человеке, ангелах), которая получает Божественную Личность. Это присутствие отличается от того присутствия, посредством которого Бог присутствует во всех тварях. Бог обитает в человеке особым образом. Он присутствует в нём не просто посредством Своего действия как посредник или как действующая причина, но это присутствие может быть охарактеризовано как присутствие друга, Гостя. Это новый образ присутствия, который не исключает присутствия других Божественных Лиц, не вносит никаких изменений в Самого Бога. Это присутствие должно изменить самого человека, который через это присутствие познаёт Бога и становится «богом по благодати», усыновлённым чадом Божиим. Этот образ присутствия Бога предполагает изменение в творении, установление нового принципа отношения, в виду которого творение вступает в отношения с Богом, не просто как действие и причина, где Бог является причиной существования тварных вещей, которая сохраняет и поддерживает бытие тварей, но как владетель и объект, который становится собственностью человека и предметом его наслаждения. Бог делает человека способным войти в общение с Ним. Плод этого единения человека с Богом есть владение тем, в ком человек имеет свою цель и подлинное счастье. Именно в Боге человек должен найти конечную цель своего христианского пути и подлинное счастье, которое в конечном итоге будет заключаться в том, что человек, обладая Богом, будет находиться в теснейшем общении, единении с Богом-Троицей, который даст ему подлинное блаженство.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

     Публикуя этот материал, мы во многом рискуем. Рискуем потому, что сегодня как многие верующие, так и неверующие, согласны с тем, что рационально доказать существование Бога нельзя. Правда, по разным причинам. Если первые считают, что это невозможно, так как Бог открывается сердечной чистоте, а не хитросплетениям разума, то вторые убеждены, что раз научно засвидетельствовать факт существования Бога нельзя, то и Бога нет, т.к. лишь наука объективна. Однако не все знают, что в христианской культуре существует многовековая традиция доказательств бытия Бога. В эпоху Средневековья такие доказательства стали популярны благодаря католическим богословам-схоластам, прежде всего Ансельму Кентерберийскому и Фоме Аквинскому. Правда, свои аргументы схоласты, как правило, обращали не к атеистам — какие атеисты в средние века! — а к верующим, для того, чтобы рациональным способом подтвердить веру. Поскольку существование Бога представлялось очевидным, «разумным», то и в мире, в жизни философы стремились отыскать очевидные, разумные тому подтверждения. Да и современному человеку как «Фоме неверующему» иногда хочется вложить перста в язвы, чтобы убедиться в подлинности христианства. Редакция Интересно отметить, что в православной традиции не возникло подобной школы «доказательств бытия Бога». Православие исходило и исходит из иного понимания соотношения веры и разума (хотя ни православные, ни католики, как правило, не противопоставляют разум и веру). Главным доказательством в православии был и остается сам человек, в сердце своем встретившийся с Богом. И если этой встречи не произошло, как можно уверовать! А если она случилась, то любящему сердцу уже не нужны еще какие-то аргументы! Но ведь многие из нас обучались именно западной философии. И само мышление наше приобрело такой западный «привкус». Сколько раз нам приходилось слышать: а вы докажите, рационально обоснуйте, что Бог есть! И если по большому счету подобные доказательства вряд ли способны привести человека к Богу (такова позиция редакции), то это не значит, что они абсолютно бесполезны. Ведь для кого-то они могут стать первым шагом на пути к вере…

http://pravoslavie.ru/78798.html

Фома Аквинский. Франциск Ассизский «Фома Аквинский» и «Франциск Ассизский» — два трактата Честертона, посвящённые двум самым авторитетным католическим святым. Конечно, Православию есть, что сказать об этих двух людях, но в данном случае это не существенно. Честертон в этих работах говорит очень много интересного и разумного, по мимо собственно жизни и и трудов Фомы и Франциска (например прекрасные страницы о Средневековье, разумности христианства и многое другое). Ко всему прочему православным надо брать все хорошее, что есть у инославных (и иноверцев). Максим Грек, к примеру, призывал русских православных подражать Саванароле и католическим нищенствующим орденам; Василий Великий учил о «пользе для юношества языческих сочинений». Не лишне и нам взять хорошее у Фомы и Франциска. ВСТУПЛЕНИЕ Эта книга — только популярный очерк о великом человеке, который еще не слишком популярен у нас. Она достигнет цели, если те, кто едва ли слышал о святом Фоме Аквинском, захотят прочитать о нем другие, лучшие книги. Вынужденная краткость ведет к определенным последствиям, о которых я хочу предупредить сразу. Во–первых, я пишу в основном для тех, кто не исповедует веру Фомы; я обращаюсь к тем, кому он интересен, как интересны мне Конфуций или Магомет. Но, рассказывая о нем, неизбежно приходится рассказать и о тех, кто думал не так, как он. Если пишешь о Нельсоне для иностранцев, нужно писать о том, что знает любой англичанин, и отбросить подробности, которые англичанин хотел бы знать. Однако будет трудно обойти тот факт, что Нельсон сражался с французами. Бессмысленно писать о святом Фоме, умалчивая о том, что он сражался с еретиками, хотя это может повредить тому, ради чего я пишу. Смею надеяться, что те, кто считает меня еретиком, не посетуют на меня, если я выражу свое мнение, тем более если я выражу мнение моего героя. Как бы то ни было, я скажу раза два, что раскол XVI века был запоздалым мятежом пессимистов XIII, когда пуританство Августина едва не победило свободу Аристотеля . Если я этого не скажу, я не смогу показать место моего героя в истории. Но рисую я фигуру на фоне пейзажа, а не пейзаж с фигурками.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=710...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОГМАТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ТЕОРИЯ [англ. development of dogma; нем. der Dogmenentwicklung; франц. le développement du dogme], попытка осмысления проблемы появления новых догматов в христ. вероучении, неразрывно связана с богословской оценкой идеи истории. Совр. наука немыслима вне понятий эволюции и истории. Понятие исторического процесса, прочно вошедшее в новоевроп. науку благодаря И. Г. Гердеру , Г. В. Ф. Гегелю , Ф. Шлейермахеру , И. Г. Дройзену , В. Дильтею , потребовало богословского истолкования. По словам систематизатора католич. богословской мысли XX в. Б. Лонергана , «старая догматическая теология не понимала истории… она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в понятиях универсальности и неизменности» (A Second Collection. 1975. P. 59). Д. р. т. впервые систематически формулируется кард. Джоном Генри Ньюменом (1801-1890) в работе «Эссе о развитии христианского вероучения» (An Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845). Эта работа является центральной в богословском наследии кард. Дж. Ньюмена, оказавшего огромное влияние на все зап. богословие. Достаточно сказать, что на Ватиканском II Соборе (1962-1965) Ньюмена «цитировали больше, чем какого-либо другого богослова, включая Фому Аквинского» ( Lapati. 1972. P. 124). Теория Ньюмена ознаменовала важный этап в осмыслении идеи истории в христ. богословии, однако не могла дать окончательное решение этой проблемы. В работах неотомистов XX в. (А. Дондейн, К. Вегер, Ж. Ладриер, И. Мец, К. Ранер ) внедрение идеи истории в католич. богословскую мысль по-прежнему рассматривается как одна из важнейших задач богословия. Лонерган видел осуществление этой задачи в «синтезе исторических и теологических целей таким образом, чтобы не было истории без теологии или теологии без истории, но обе были бы в тесном переплетении» (A Second Collection. 1975. P. 136). В истории средневек. богословской мысли на Западе совершенно особенное место принадлежит Фоме Аквинскому (ок.

http://pravenc.ru/text/Догматического ...

Правда, что Христос учил просто быть добрыми, а не какой-то религии? – Миф и его разоблачение Источник Скачать epub pdf Миф: Христос просто учил быть добрым – важно быть милосердным и сострадательным, а вера в определенные догматы , следование каким-то обрядам – это придумано людьми уже после Него. Как формулирует это известная писательница Людмила Улицкая, отвечая на вопрос интервьюера «Милосердие важнее принципов веры? Сострадание превыше заповедей?»: «Несомненно. Именно это и проповедовал Иисус из Назарета». А на самом деле? Есть латинская фраза Aut Deus Aut Malus Homo. Она восходит к средневековому мыслителю Фоме Аквинскому и означает «Или Бог , или плохой человек». Дело в том, что Иисус, которого мы встречаем в Евангелии, говорит вещи, которые можно счесть добрыми и нравственными только в том случае, если именно религиозное послание Евангелия – истинно. Например, «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Мф 10:37–39 ). Речь идет о мученичестве – ученик Христа должен быть готов в к тому, что его отвергнут самые близкие люди, а образ несения креста для слушателей Иисуса был мучительно ясен – приговоренных заставляли нести горизонтальную перекладину креста, на которой их распнут. Нести крест – означало идти на лютую смерть. Потерять душу ради Христа – умереть за Него. И вот Христос не только призывает людей к мученичеству за Него, но и обещает, что в конечном итоге они обретут жизнь вечную и блаженную. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную ( Ин 6:47 ). Это обещание либо истинно, либо нет – и если оно ложно, то нет ничего доброго или мудрого в том, чтобы призывать людей к мученичеству под ложные обещания. Человек, который говорил такие вещи, которые говорил Иисус, действительно, или Бог , воскрешающий мертвых, или плохой человек.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Hudiev/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕОТОМИЗМ Сформировавшееся в кон. XIX в. интеллектуальное течение в католич. культуре, фундаментом к-рого является представление об исключительном значении и первенствующем положении наследия Фомы Аквинского . До 60-х гг. XX в. Н. был офиц. философским и богословским учением католицизма . После Ватиканского II Собора утратил господствующую позицию, оставаясь, однако, и в наст. время заметным направлением католич. мысли. Становление Уже Тридентский Собор признал Фому Аквинского ведущим авторитетом в области богословия (см.: Berger. 2001. S. 88-91), однако в посттридентской схоластике XVI-XVIII вв. томизм приобрел гораздо более широкое значение в качестве фундамента католич. интеллектуальной культуры - философии, богословия, этики и права. Комментарии Каэтана , Ф. ди Сильвестро (Феррарца), Ф. Суареса , Г. Васкеса и др. схоластов делаются ведущими руководствами по философии и богословию. В программах крупнейшей сети католич. образовательных учреждений, управляемой иезуитами, прямо указывается, что «о св. Фоме… нужно говорить только с почетом, и каждый раз, когда будет уместно, с дорогой душой идти за ним; а если [у св. Фомы будет найдено] что-либо менее подходящее - то отступать от него с уважением и грустью», преподаватели богословия также «во всем придерживаются учения святого Фомы и принимают его за собственного доктора; и прикладывают все усилия, чтобы и студенты относились к нему наилучшим образом» (Ratio studiorum et Institutiones scholasticae Societatis Jesu. B., 1887. Bd. 2. S. 330, 332, 300. (Monumenta Germaniae Paedagogica; 5); цит. по: Шмонин Д. В. Regulae professoribus, или Как иезуиты учили философии//Вестн. РХГА. СПб., 2009. Т. 10. Вып. 4. С. 96). В то же время отделение в составе томистского синтеза философского содержания от богословского сыграло важную роль в становлении философии как автономной дисциплины. За период XVII-XVIII вв. были созданы десятки академических курсов «ad mentem Doctoris Angelici» (в духе ангелического доктора). В период Французской революции вместе с разрушением системы церковного образования утратил значение и культивировавшийся в ее рамках томизм.

http://pravenc.ru/text/неотомизма.html

Лоренцо  Валла  (1407–1457) [лат]  –  филолог, историк, богослов. Жизнь Л.В. не была однообразной – ему приходилось разъезжать по разным  городам Италии, одно время он преследовался инквизицией, от суда которой его спасло заступничество неаполитанского короля, на тот момент враждовавшего с папской курией. Наконец, уже при новом папе Л.В. стал апостольским секретарем и был произведен в каноники церкви св. Иоанна Латеранского, в коих должностях и пребывал до конца жизни.  Л.В. написал около тридцати книг этико–философского, филологического, исторического, богословского характера.  Главный труд Л.В. – сочинение «Об истинном и ложном благе», представляющее собой разговор христианина, стоика и эпикурейца. (Это сочинение первоначально носило название " О наслаждении " ). В самом начале трактата Л.В. заявляет, что есть только два блага – одно в этой жизни, другое в будущей. Трактат посвящен выяснению смысла шага, который необходимо сделать от первого блага ко второму. Его сочинение «О красотах латинского языка»  возвращало образованным людям красоту классической латыни, несколько утраченную в средние века; это сочинение было очень популярно на протяжении нескольких поколений читателей. Л.В. комментировал латинских языческих писателей Ливия , Саллюстия , Квинтилиана , перевел на латинский язык труды Геродота и Фукидида и, кроме того, часть Гомеровской «Илиады».  В последние годы жизни Л.В. написал несколько богословских сочинений – «О таинстве пресуществления», «Похвала святому Фоме Аквинскому», сочинение об исхождении св. Духа (ныне утраченое). Кроме этих трудов, Л.В. составил филологические поправки к используемому переводу Нового Завета, Л.В., используя покровительство неаполитанского короля,  написал «Рассуждение о подложности Константинова дара» . Для исторической науки этот труд имеет первостепенное значение. Автор раскрывает подложный характер исследуемого документа с применением аргументов филологического, нумизматического, исторического характера, закладывая тем самым основы исторической и филологической критики, иными словами – основы современных научных методик. Примерно такими же научными методами Л.В. опроверг и принадлежность сочинений Ареопагитского корпуса ( " Ареопагитик " ) Дионисию Ареопагиту , известного  из «Деяний апостолов» .

http://bogoslov.ru/person/2948143

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла VERITATIS SPLENDOR [лат. Сияние Истины], энциклика папы Иоанна Павла II от 6 авг. 1993 г. Посвящена основным вопросам нравственного богословия. Энциклика вышла после издания нового «Катехизиса Католической Церкви» (введен конституцией «Fidei depositum» (Залог веры) от 11 окт. 1992), содержащего систематическое изложение нравственного учения. Отмечая появление внутри христ. сообщества тенденции ревизии нравственного учения Церкви, папа Иоанн Павел II подчеркивает, что эти тенденции не носят характер «сиюминутной критики», но представляют собой сформировавшиеся концепции. Он констатирует наличие в наст. время «разногласия между традиционным учением Церкви и некоторыми богословскими взглядами, распространенными в т. ч. в семинариях и на богословских факультетах». Такую ситуацию в католич. Церкви папа признает «настоящим кризисом, поскольку она создает необычайно серьезные затруднения для нравственной жизни верующих». Энциклика разделена на 3 части. В 1-й части речь идет о добре и благе: о том, что может сделать человек, чтобы иметь жизнь вечную. Подробно излагается евангельский рассказ о разговоре Иисуса Христа с богатым юношей (Мф 19. 16-26) и дается его толкование. Вопрос, заданный богатым юношей Христу, касается нравственного блага, к-рое нужно созидать, и жизни вечной; юноша чувствует связь между нравственным благом и исполнением собственного предназначения. Христос возвращает вопрос о нравственном поведении «к его религиозным корням, к признанию Бога - единственного блага, полноты жизни, конечной цели дел человека и совершенного счастья». Нравственная жизнь является надлежащим ответом на любовь Бога; она призвана отражать славу Бога. Исполнение заповедей Бога является условием достижения вечной жизни. Но собственными силами человек не может исполнить эти заповеди - ««исполнение» может быть только Божиим даром». Бог ответил на вопрос о том, что доброго надо делать, чтобы иметь жизнь вечную, когда сотворил человека, придал смысл его существованию, вписав в его сердце «естественный закон»; согласно Фоме Аквинскому , это «свет разума, влитый в нас Богом». «Гармонии между верой и жизнью,- говорится в заключение,- не должно угрожать никакое разделение: единство Церкви нарушается не только тогда, когда христиане отвергают или искажают истины веры, но и тогда, когда они недооценивают нравственные обязанности, налагаемые на них Евангелием».

http://pravenc.ru/text/150425.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЙМОН ОСЕРСКИЙ Гаймон Осерский [лат. Haymo Autissiodorensis] († 865/66), лат. экзегет эпохи Каролингов. О его жизни известно из небольшого анонимного произведения, созданного в Мельке: Г. О. был монахом при мон-ре св. Германа в Осере (аббатство Сен-Жермен-д " Осер, Франция). Согласно этому источнику, он «...написал на Апостола книгу бесконечную по объему, написал огромное изъяснение на Апокалипсис, написал на Песнь Песней, написал на текст двенадцати пророков, и на Евангелия, написал многие беседы». (De scriptoribus ecclesiacticis. 76//PL. 213. Col. 977). О Г. О. упоминают и др. авторы XII в.: Сигеберт из Жамблу (De scriptoribus ecclesiacticis. 135//PL. 160. Col. 577), Ордерик Виталий (Historia ecclesiastica. I 27//PL. 188. Col. 94), Гонорий Отёнский (De luminaribus ecclesiae 4. 6//PL. 172. Col. 230), однако, по-видимому, они не были знакомы с трудами Г. О., а брали сведения из сборников (Collectanea), составленных учеником Г. О. Эйрихом Осерским . Др. его учеником был Ремигий Осерский († 907). Г. О. был не простым монахом, как он хочет представить себя в одной из гомилий (Homilia de tempore. 21//PL. 118. Col. 161), а монастырским учителем (scholasticus). Он получил хорошее образование, знал творения классических авторов и отцов Церкви. О времени деятельности Г. О. точных сведений нет, известно только, что в 865 г. в мон-рь св. Германа в Осере был направлен его ученик Эйрих, к-рый, видимо, сменил его на посту монастырского учителя. «Explanatio in Pauli apostoli epistulas» (Толкование на Послания ап. Павла) является самым значительным сочинением Г. О., раскрывающим основной принцип его экзегезы: давать толкование в виде ответа на риторический вопрос, а также рассматривать неск. альтернативных интерпретаций. В «Expositio in Apocalipsim» (Изъяснение на Апокалипсис) автор следует за толкованиями предшественников: Примасия, Беды Достопочтенного, Амвросия Аутперта, рассматривая кн. Откровение Иоанна Богослова как указание на тайну отношений Христа и Церкви. «In Cantica Canticorum» (Толкование на Песнь Песней) в ряде средневек. рукописей ошибочно приписывалось Кассиодору и даже Фоме Аквинскому. Это сочинение использовал при составлении одноименного произведения Бернард Клервоский. Авторство соч. «In duodecim prophetas minores» (На двенадцать малых пророков) принадлежит не только Г. О., но и его ученикам. В Лионском издании 1677 г. «Maxima bibliotheca Patrum» комментарии на Иоиля и Амоса из этого собрания помещены под именем Ремигия Осерского.

http://pravenc.ru/text/161469.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРУНО [итал. Bruno] Джордано (мирское имя Филиппо; 1548, Нола, близ Неаполя - 17.02.1600, Рим), итал. философ и поэт. Жизнь Дж. Бруно. Гравюра на меди. XIX в. Дж. Бруно. Гравюра на меди. XIX в. Б. род. в католич. семье небогатого дворянина Джованни Бруно. Самоименование «Ноланец». С 1558/59 г. учился в школе в Неаполе, в дальнейшем брал уроки диалектики у гуманиста Теофило Вайрано. В 1565 г. стал послушником в доминиканском мон-ре СанДоменико Маджоре в Неаполе, где через год был пострижен в монашество. Насмешливый отзыв Б. о книге, посвященной Богородице, и пренебрежение к иконам стали в 1566 г. первым поводом для расследования орденской инквизиции , но дело было прекращено. В мон-ре Б. изучал логику, естествознание, богословие, древнегреч. и, вероятно, древнеевр. языки; в окт. 1571 г. приглашался папой Пием V в Рим для демонстрации искусства памяти. В 1572 г. Б. был рукоположен во пресвитера. В 1576 г. началось новое расследование инквизиции по обвинениям Б. в еретических проарианских высказываниях, в ходе к-рого у него были найдены запрещенные книги. Б. бежал в Рим, а оттуда, сбросив монашеское одеяние, в Геную. В течение неск. лет скитался по городам Сев. Италии, зарабатывая преподаванием; затем поселился в кальвинист. Женеве, где работал редактором-типографом, преподавал в ун-те и, вероятно, формально принял кальвинизм. Попытка издания брошюры с критикой кальвинист. проповедника А. Делафе привела его к тюремному заключению, книга была сожжена, сам он был подвергнут отлучению и принудительному покаянию под угрозой сожжения на костре. После освобождения Б. перебрался во Францию и в 1580 г. в Тулузском ун-те полгода читал лекции по космографии (о Сфере), затем, получив степень магистра свободных искусств,- по философии. С сер. 1581 г., будучи экстраординарным профессором, в Парижском ун-те читал лекции о 30 атрибутах Бога по Фоме Аквинскому , позднее - об искусстве памяти, развивая идеи Луллия Раймунда .

http://pravenc.ru/text/153489.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010