| Но поскольку Христос был государственником, призывающим к повиновению законной власти (в частности к уплате налогов - Лк. 20: 20-26) естественно отказался. И сразу же, либо опасаясь огласки, либо по мотивам мести (сейчас об этом можно только догадываться), по навету, был записан сепаратистами в государственные преступники и отдан властям. В преступлении, готовившемся террористами Каифой и Ко, ими же (!) был обвинен Христос. «...начали обвинять Его говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк. 23: 2). Конечно же абсурдность этих обвинений была очевидна и всё обвинение рассыпалось на глазах. «Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23: 4) — заключил Пилат. И сразу же были запущены механизмы оранжевой революции — мгновенное стягивание масс к прокураторской резиденции с угрозой массовых беспорядков, ультимативные заявления лидеров протеста, давление на прокуратора. «...первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить» (Мф. 27: 20). И тогда Пилат под напором демократической скверны сдает Христа. «Закричали: распни Его. Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву...» (Мк. 15: 12-15). Поэтому, вспоминая Страсти Христовы не будем уподобляться демократам, но помнить Слово Божие: «Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» (Исх. 23: 2). Законопослушность и приверженность Христа установленному порядку («Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17) вызвало ненависть у «Болота» двух тысячелетней давности и вызывает эту ненависть к традиционным христианам на протяжении всей истории. Христос в своих политических воззрениях стоял на патриотических, имперских позициях, и не случайно через тысячу лет великий Данте напишет: «пусть же перестанут порочить империю Римскую те, кто мнят себя сынами Церкви, видя, что жених ее Христос признал империю в начале и в конце своей миссии», и Который по слову старца Филофея: «в римскую власть написася». |
| 10) Паисий (Величковский) , старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910). 11) Ефрем Святогорец архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. 12) Игнатий Брянчанинов (святитель). Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001. 13) Преподобный Силуан Афонский . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. 14) Епископ Варнава (Беляев) . Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002. 15) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. 16) Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. 17) Святитель Феофан Затворник Вышенский . Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005. 18) Отец Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002. 19) Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000. 20) Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира/Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004. 21) Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002. 4.5. Апологетический раздел 4.5.1. Один из астрофизических доводов «Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось; что определил, то и явилось и сказало: вот я. Ибо все пути Твои готовы, и суд Твой Тобою предвиден» ( Иудиф.9:5–7 ). «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин.3:17 ). Тысячелетиями человечество стремится уразуметь свое место и назначение в мире. И в поиске ответов на это фундаментальные вопросы сталкиваются, прежде всего, два вида сознания, основанные на созидательной (позитивной, положительной) духовности или на противоположной ей – разрушительной (негативной, отрицательной) духовности. Причем вторая разновидность духовности нередко маскируется под якобы бездуховность, атеизм, материализм, стремится придать себе видимость научного статуса. При появлении христианства борьба этих двух несовместимых между собой духовностей крайне обострилась. Для оправдания себя профанный (светский) атеистический рассудок, оправдывая свою склонность к якобы бездуховности (одного из бесчисленных проявлений бесовщины), со средних веков приписывает единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви мифическую косность, примитивность, неразумность, враждебность гуманизму, разуму, науке и прогрессу. |
| Плач. 2, 11. Святогорский Томос в защиту исихастов, написанный святителем Григорием Паламой (возможно, при участии будущего патриарха Филофея Коккина) и подписанный святогорскими отцами в 1341 году. См.: Лк. 17, 21. Преп. Исаак Сирин. Слово 65, о безмолвствующих. Эти слова принадлежат авве Агафону. См.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов; Отечник, составленный свт. Игнатием (Брянчаниновым). См.: Свт. Григорий Палама. О внимании и чистоте сердца, три главы. Глава 3. Преп. Григорий Синаит. О безмолвии и двух образах молитвы, в пятнадцати главах. Глава 14. Преп. Петр Дамаскин. Слово 24, о том, как человек приходит в чувство и познает полезное. Трезвенное созерцание Приносится в дар Господу нашему Иисусу Христу, Спасителю и Благодетелю рода Двадцать слов безвестного афонского монаха, Отчаявшегося, сокрушенного духом, в которых описывает он с точностью то, чему на опыте научился и что сам перестрадал. В этих словах - указание начального пути, руководство к духовному восхождению и образ постоянного совершенствования непрерывного умного делания, переданного нам от святых и божественных отцов и названного умной молитвой. Имея этот готовый опыт, да приступят желающие к ее святому труду, который (посредством напряженного подвига) кратчайшим путем приводит в Пренебесное Царство Христа Бога нашего. Говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Мк. 11, 24-25 Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Мф. 22, 37-40 Слово первое Об умной и сердечной молитве и о том, как эта умная и сердечная молитва наголову разбивает демонов и тут же их пожигает Благослови, отче Господь наш Иисус Христос в Своем Божественном и Священном Евангелии говорит: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой Поэтому тот, кто желает, чтобы из его сердца, как из некоего приснотекущего источника, забила живая вода Святого Духа, пусть подвизается, чтобы стяжать в своем сердце умную и сердечную молитву, то есть: " Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго " . Эту молитву пусть он произносит по одному разу на каждый вдох. Но тот, кто желает стяжать в своем сердце всегдашнюю таковую молитву, пусть послушает о подготовке, которую он должен совершить, а затем пусть услышит и о способе произнесения молитвы. |
| И многие другие бежали, и он всех их разрешает от клятвы, то есть от крестного целования. Митрополиту следовало благословлять московитян, чтобы помогали нам, потому что мы за них воюем с немцами. Мы зовем митрополита к себе, но он не идет к нам: дай нам другого митрополита на Киев, Смоленск, Тверь, Малую Русь, Новосиль и Нижний Новгород! Грамота патриарха Филофея к митрополиту Алексию с увещанием помириться с тверским князем Михаилом и не оставлять литовских епархий без пастырского надзора. (1371 год) Преосвященный митрополит киевский и всея Руси, пречестный [гипертимос], во Святом Духе возлюбленный брат и сослужитель нашей мерности: благодать и мир от Бога да будет с твоим святительством. Грамоту твою, [посланную] с твоим человеком Аввакумом, я получил и узнал из нее, о чем ты написал и известил. Да будет тебе известно, что незадолго перед сим снарядил я своего доброго человека и послал к твоему святительству по тому поводу, что великий князь литовский прислал ко мне свою грамоту, в которой пишет много. Посему я нашел нужным послать к твоему святительству человека своего с грамотою нашей мерности, из коей ты в точности узнаешь, что писал великий князь литовский. После того, как мой человек отправился, пришел от тверского великого князя Михаила чернец с его грамотою. Получив эту грамоту, я узнал, что он писал мне; а писал и он много, между прочим, требовал, чтобы ему судиться с тобою, чтобы твое святительство пришло сюда на собор, а он пошлет на суд своих бояр. Что касается до меня, то как мог я не дать ему суда? Поэтому я написал к твоему святительству с вышеупомянутым человеком, как ты узнаешь из моей грамоты, чтобы ты, если можно, пришел сюда, или послал своих бояр, и князь тоже бы послал своих бояр, дабы мог состояться суд. Теперь же, когда пришел твой человек Аввакум, я узнал из твоей грамоты и его слов, о чем ты писал и просил. Но, подражая миротворцу Христу, я отвечаю и наказываю тебе: не вижу я ничего хорошего в том, что ты имеешь соблазнительные раздоры с тверским князем Михаилом, из–за которых вам нужно ехать на суд; но как отец и учитель, постарайся примириться с ним и, если он в чем–либо погрешил, прости и прими его, как своего сына, и имей с ним мир, как и с прочими князьями. А он, как я пишу к нему, должен принести раскаяние и просить прощения. Вот что мне кажется добрым и полезным: пусть так и будет, без всякого прекословия. Если же вы не хотите этого, а ищете суда, то я не препятствую суду, но смотрите, чтобы он не показался для вас тяжким. |
| Что бы значило такое явление? Не можем объяснить его ничем иным, как только влиянием папистов, которые между прочими чудовищными учениями своими поставляют в одну категорию существ и Творца Духа, и тварей духов, богохульно выставляя зараженными философиею Платона святых Отцов, признанных Вселенскою Церковию сосудами Святого Духа, свидетельствующих о себе, что познание о душе им открыты Святым Духом. См. примеч. 8 и 9 к Слову о смерти. 1435. Добротолюбие. Ч. 2. Преподобного Исихия, гл. 1, преподобного Филофея Синайского, гл. 16. Это учение встречается у весьма многих святых Отцов. В некоторых русских переводах сила твердости названа раздражительностию; но раздражительность, как и ожесточение, и малодушие суть болезненные состояния этой силы, или характера. 1436. Здесь, в выноске, можно поместить «понятие о словесности». — Примеч. ред. 1437. Иеросхимонах Серафим Саровский. 1438. …мы имеем ум Христов (1 Кор. 2. 16). 1439. Молитва архиерея во время Херувимской песни. 1440. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). 1441. от создания мира (Мф. 25. 34). 1442. Очевидно, что при атмосферических наблюдениях человек наблюдатель служит центром наблюдений, а центр наблюдений всего человечества — земля. Область наблюдений всего человечества имеет вид шара. Пространства, чем ближе к центру, тем более стесняются и умаляются, а чем более удаляются от него, тем более расширяются и увеличиваются. 1443. Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века (Пс. 67. 33–34). 1444. Насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2. 8). 1445. Ср.: И выслал его Господь Бог из сада Едемского. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3. 23–24). 1446. Деян. 1. 11. 1447. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф. 24. 27). 1448–1449. Точное изложение Православной веры Кн. IV, гл. XII. 1450. Четьи-Минеи, 24 мая. 1451. Быт. 2. 9. 1452. Определение места на земле для земного рая поставляет защитников этого мнения в такое затруднение, что они принуждены прибегать к другой ложной мысли, именно, что земной рай уничтожен всемирным потопом. Dictionnaire Theologique par Bergier, Paradis. 1453. …что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова (2 Кор. 12. 4). |
| «Всем сердцем своим веруй в Господа и во всякое время обретешь благодать Его. Если в Нем пребываешь, то не погубишь мзды своей» (37). «Не останавливайся на нечистых помыслах, чтоб не довели они тебя до срамного исполнения их на самом деле, но гнушайся ими и отгоняй их от себя, чтобы ум твой был в покое. Молись Господу, чтобы просветил очи сердца твоего, ибо невозможная у человека, возможна суть у Бога ( Лк. 18, 27 ) (44). «Если окаменело сердце твое, плачь пред Господом, чтобы источил Он на тебя озарение ведения» (49). «Не расслабевай от приходящих тебе помыслов. Но, когда придет тебе лукавый помысл, воззови ко Господу со слезами, говоря: «Господи, будь милостив ко мне грешному и прости меня, Человеколюбец! Отгони от нас лукавого, Господи!» Бог – сердцеведец и знает помышления, происходящие от злонравия, но знает также и помышления, бывающие у нас по злобе бесов. Но знай и то, что в какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои» (56). «Вместо щита, ограждай себя честным крестом, запечатлевая им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себе крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай оным всякое свое занятие: и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и седение свое, и восстание, и одр свой, и какое ни проходишь служение, прежде всего запечатлей (крестным знамением) во имя Отца и Сына и Святого Духа» (63). «Много потребно борьбы и тайного, невидимого труда; должно всегда поизводить испытание помыслов, и изнемогшие чувства души нашей непрестанно упражнять в различении доброго и худого, и ослабевшие душевные члены возгревать стремлением ума к Богу и тщанием, к Нему всегда прилепляясь умом своим, чтобы при помощи Божией благодати, по апостольскому изречению, быть в единый дух с Господом ( 1Кор. 6, 17 ). И сию тайную борьбу, помышление о Боге и труд надобно иметь всем нам и днем, и ночью, и при всяком исполнении заповеди, молимся ли, или служим, или едим, или пьем, или другое что делаем» (67). |
| Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражающие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь милующий и услаждающий Свои создания, а Бог Судия праведный. Во всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат средствами для смирения и исправления грешников ( Исх. 10, 22–23 ) и для явления Божественного всемогущества ( Исх. 14 ; Мф. 8, 26–27 ). Церковью принята молитва от злорастворений ветров и бури морския (Требник, гл. 87). Эта молитва – творение Константинопольского патриарха Филофея (1362–1365, 1369–1375). В молитве на прещение (прекращение) громов и молний Церковь просит Господа, чтобы не попалил нас огнь ярости Его и не уничтожила нас ярость молний и громов Его. «Покажи нам обычную величия сея пучины тишину, и належащую бурю, и смятение воздуха рассеки, – молится Церковь , – заповеждь ветрам временное и согласное дыхание: да станет дух бурный, и к тишине мятежная да преложатся…». В этой молитве содержатся прошения ко Господу не только о том, чтобы утихли ветры и бури, но и о том, чтобы предотвратить беды от действия молний – «небесного огня». Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время Богослужения. В Скинии был священный огонь, который Сам Бог заповедал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, – сказал Господь Моисею, – чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это – вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» ( Лев. 24, 1–4 , Исх. 27, 20 ). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Новозаветная Церковь , отменив строгий закон о хранении огня, тем не менее освящает огонь постоянным употреблением его при своих священнодействиях, необходимыми принадлежностями которых являются свеча и кандило. |
| О силе креста в контексте парусии читаем и в апокрифических «Посланиях двенадцати Апостолов». Здесь Христос возвещает: «Я приду как возшедшее солнце, и Мое сияние будет всемеро сильнее его сияния. Крылья облаков принесут Меня в сиянии, и знамение креста будет идти предо Мной» . В актах семи святых мучеников Самосатских: Ипарха, Филофея и других, пострадавших в 287 году, говорится: «Ипарх имел в своем доме некое помещение-святилище, в котором на восточной стене было выполнено красками изображение креста. Перед сим священным изображением эти два христианина приходили молиться семь раз в день, обратив лица к востоку» . В контексте этих Посланий, роги Христа — крест как знак могущества и силы — при втором пришествии будет сиять в семь раз сильнее солнца. В свою очередь это прямая параллель с образом апокалиптического Агнца-Христа, стоящего на престоле и имеющим всесильную власть в виде семи рогов. «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов» (Откр. 5.6). Здесь дается объяснение, что семь рогов и семь глаз это образ семи духов Божиих, посланных во всю землю (Откр. 5.6). Ибо этот закланный Агнец «достоин принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение» (Откр. 5.12). Стилистически на иконографии креста это проявилось в форме расширения и заострения краев креста в виде рогов, что стало особенно распространяться на мозаиках при изображении креста вселенского, надмирного и эсхатологического. Крест как жертвенник Эти семь духов, «посланных во всю землю», — результат крестных страданий Христа, кровь Агнца, кровь евхаристии. В семантике Священного Писания агнец — всегда жертва. Святоотеческая экзегетическая традиция проводит прямую параллель от агнца исхода до Агнца апокалипсиса. Фразу «Пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах» (Исх XII, 7) воспринимали как прообраз жертвы, совершившейся на Голгофе. Также и слова Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1. 29) — это прямая отсылка к 53-й главе слов Исаии пророка: «муж скорбей и изведавший болезни», «взял на Себя немощи наши и понес наши болезни», «и ранами Его мы исцелились» и «как овца веден был Он на заколение» и как «агнец безгласен» (Ис. 53). |
| Следующая работа, которую мы рассмотрим, была опубликована в 1988 г. на английском языке и посвящена литургическим вопросам истории развития византийского богослужения. Это работа Р. Ф. Тафта под названием «Гора Афон: последняя глава в истории византийского обряда». В 2011 г. статьи данного автора были изданы в Омске на русском языке . 138 Краткая характеристика. Личность свт. Филофея (Коккина) специально не изучается, рассматривается литургическое творчество святителя и его влияние на византийский обряд. Обзор работы. Статья «Гора Афон…» была прочитана на симпозиуме об Афоне в Исследовательском центре Дамбартон-Оукс (Вашингтон) 1–3 мая 1987 г. В данной статье кроме прочих находятся 3 подраздела, касающиеся свт. Филофея (Коккина): 1. «Филофей Коккин и исихастское господствующее влияние» (С. 178–180), 2. «Диатаксис священнослужения» патр. Филофея» (С. 179–182), 3. «Филофеевский «Диатаксис Божественной литургии» (С. 182–186). В 1 подразделе предлагается краткий экскурс на тему исихазма: здесь находится краткая биография свт. Филофея и краткие комментарии о влиянии его личности в истории исихазма. Во 2 подразделе – кратко говорится о «Диатаксисе» патриарха Филофея как памятнике литургического творчества, а именно о сильном его влиянии «на современное чинопоследование византийских богослужений» (С. 180, строки 3–4). В 3 подразделе говорится об истории возникновения «Диатаксиса» как вида литургического творчества, о диатаксисах до свт. Филофея (Коккина), о причинах возникновения диатаксисов. Автор статьи указывает здесь, что «Диатаксис Божественной литургии» патриарха Филофея приобретает большой вес «после его вступления на патриарший престол в 1353 г.» (С. 184, строки 8–9), пишет, что «он распространился по всему греческому православному миру и был переведен на славянский язык современником Филофея болгарским агиоритом свт. Евфимием Тырновским, позже ставшим болгарским патриархом в 1375–1393 гг.» (С. 184, строки 10–13). Р. Тафт продолжает: «другим влиянием Диатаксиса Филофея на форму Божественной литургии, особенно в монастырях и среди русских и румын, было замещение Пс. 102, 145 и Блаженных традиционных антифонов» (С. 185, строки 1–4). Далее говорится о списках «Диатаксиса», о развитии литургических рубрик после свт. Филофея. |
| В разделе «Гомилетические сочинения» указывается, что некоторые паламитские полемические тексты Каллиста, направленные против Никифора Григоры, появились по времени раньше, чем творения свтт. Григория Паламы и Филофея (Коккина). В 2008 г. в Православной энциклопедии статья А. А. Турилова «Акафист» 204 . В ней также представлены некоторые сведения, касающиеся свт. Филофея (Коккина). Краткая характеристика. Место личности свт. Филофея (Коккина) в статье – второстепенное. Обзор работы. Заголовок «Другие Акафисты как жанр церковных песнопений» : здесь говорится, что на исходе византийской эпохи появились греческие гимны, построенные по формальной модели акафиста. Эти гимны дали толчок к формированию такого жанра церковного песнопения, как акафист. Развитие акафиста связано с именами Константинопольских патриархов Исидора I (Вухира) (1347–1349) и Филофея (Коккина) (1353–1354:1364–1376). Патриарху Филофею приписывают 2 акафиста: всем святым в составе одноименной службы (известны греческий оригинал и церковнославянский перевод) и Живоносному Гробу и Воскресению Господним (известен только церковнославянский текст). Завершает перечнь справочной литературы статья Православной энциклопедии А. А. Турилова и Р. А. Седовой , посвященная митрополиту Алексию, опубликованная в 2007 г. 205 Краткая характеристика. Место личности свт. Филофея (Коккина) в статье – второстепенное. Обзор работы. В данной статье говорится о грамоте патриарха Филофея о возведении в сан митрополита Алексия от 30 июня 1354 г., о переходе патриаршей власти от патриарха Филофея (Коккина) к Каллисту в 1354 г., указываются сроки пребывания свт. Филофея в патриаршем служении (1353–1354:1364–1376), об усилиях патриарха Филофея в 1360–1370-х гг. по сохранению государственного и церковного единства на Руси и других канонических территориях Константинопольского патриархата. Итого, в рамках обзора справочной литературы было проанализировано 13 работ, из них 12 являются статьями Православной энциклопедии и 1 работа – Аннотированная библиография по исихазму А. Г. Дунаева 2004 г. В связи с тем, что Православная энциклопедия находится на текущий момент в процессе заполнения, статья о свт. Филофее еще не была опубликована. Рассмотренные же статьи энциклопедии содержат отдельные факты о святителе, упоминаемые в ходе раскрытия главной темы анализируемой статьи. Особое место занимает труд А. Г. Дунаева. Он представляет собой справочник, в котором представлена библиография, в частности, о свт. Филофее (Коккине). Аннотированная библиография является уникальным трудом, в котором собрано огромное количество публикаций по отцам-исихастам за всю историю исихазма, именно с данной работы мы начали поиск информации о свт. Филофее. |
|
|
